Tazatelova duše
většina lidí předpokládá, že mučení jiné lidské bytosti je něco, co dokáže jen menšina. Waterboarding vyžaduje použití fyzických omezení-možná až po fyzickém boji-pokud se zajatec dobrovolně nepodřídí procesu. Plácat nebo bít jiné osoby, kterým extrémní teploty, elektrickým proudem, vyžaduje aktivní ostatní, kteří se musí potýkat s, a možná podmanit, zajetí, uložení úrovně fyzické kontakt, který v rozporu se všemi normami mezilidské interakce.
mučit někoho není snadné a podrobit druhého člověka mučení je stresující pro všechny kromě těch nejvíce psychopatických. V Nikdo z Nás nebyl Jako Předtím (2010), novinář Joshua Phillips vypráví příběhy Amerických vojáků v Iráku, kteří se obrátili na zneužívání vězňů, mučení a mučení. Po odstranění z válečného divadla a kamarádství praporu, intenzivní, trvalá a deaktivující vina, posttraumatická stresová porucha, a zneužívání návykových látek následovat. Sebevražda není neobvyklá.
Co by bylo potřeba, aby obyčejný člověk mučil někoho jiného-možná ho elektrickým proudem, dokonce až do (zjevné) smrti? V možná nejznámější experimenty v sociální psychologii, pozdní Stanley Milgram z Yaleovy Univerzity zkoumali podmínky, za nichž obyčejní lidé by byli ochotni poslouchat pokyny od autority poranit jiné osoby. Příběh těchto experimentů bylo často řečeno, ale je to stojí za to popisovat je znovu, protože mají i nadále, více než 40 let a mnoho úspěšných replikací později, zachovat jejich schopnost šokovat svědomí a ilustruje, jak lidé budou ohýbat na požadavky úřadu.
Milgram vyzval veřejnost reklamou, aby přišli do své laboratoře, aby prozkoumali účinky trestu na učení a paměť. Předměty byly zavedeny do jiného účastníka, a řekl, tento člověk bude zabit elektrickým proudem, když oni zapomněli slova, oni byli chtěl naučit. Tato druhá osoba-ve skutečnosti, herec, který ve skutečnosti nezažil žádnou bolest nebo nepohodlí – byl přiveden do místnosti a připojen k tomu, co vypadalo jako sada chráničů elektrickým proudem. Herec byl v komunikaci, prostřednictvím dvou-pásmový reproduktor s předmětem, který seděl v druhé místnosti v přední části velké pole s číselníkem řekl, aby byl schopen dodávat elektrické šoky od 0 do 450 voltů. Na různých místech kolem číselníků byla indikována různá nebezpečí spojená s určitými úrovněmi šoku. Experimentátor (autorita) byl vědec v bílém plášti, který dal pokyny, aby bezděčné tématu; to, že jedinec by použít elektrický šok když se herec udělal chybu, a zdánlivé utrpení herec by se zvýšila jak úroveň šoku zvýšila.
na začátku těchto experimentů nechal Milgram přezkoumat své experimentální protokoly. To bylo obecně k závěru, že drtivá většina lidí by neměla jít kdekoli v blízkosti nejvyšší úrovně šok: že by upustili od šokující herec dlouho předtím, než nejvyšší bod na číselníku bylo dosaženo. Milgram však zjistil, že asi dvě třetiny účastníků testu postupovaly až k maximálnímu šoku. Pokud subjekt naznačil nějaké obavy, experimentátor by použil slovní prohlášení, jako například: „experiment vyžaduje, abyste pokračovali.’Jednoduché slovní výzvy a přítomnost autority v laboratoři souvislosti stačilo vyvolat chování, které, je-li vidět ve vnějším světě, by mohl být považován za důkaz o extrémní psychopatie a nedostatek empatie.
jaké je poučení z těchto experimentů? Pokud autorita dá zelenou, lidé jsou ochotni navštívit zdánlivé extrémy bolesti na jiné osobě z triviálních důvodů, a to, zjevná neschopnost vzpomenout si na slova ze seznamu.
Milgramovy výsledky byly pozoruhodné a vedly k explozi výzkumu psychologie poslušnosti. Tam bylo 18 úspěšných replikací jeho původní studie mezi lety 1968 a 1985, a několik posledních replikací, s řadou různých proměnných, stojí za to zkoumat podrobněji.
V roce 2010, například, psychologové Michaël Dambrun a Elise Vatiné na Blaise Pascal University ve Francii použit žádný podvod; účastníci bylo řečeno, že žák byl herec předstíral, že v šoku. Přesto vyniká několik výsledků: účastníci hlásili méně úzkosti a úzkosti, když byl student severoafrického původu. A účastníci, kteří vykazovali vyšší úroveň pravicového autoritářství a kteří vykazovali vyšší úroveň hněvu, s větší pravděpodobností vykazovali také vysokou úroveň poslušnosti.
další replikace Milgram práce byla provedena v roce 2014 Laurent Bègue na Univerzitě v Grenoblu a kolegy, kteří provedly Milgram paradigma televizní hra-show nastavení. Tady, tři podmínky byly testovány: standardní Milgram‘ stavu pomocí hlasového orgánu; ‚sociální podpora‘ stavu, v němž komplice zasahuje, aby říkají, že show musí být zastaven, protože to je nemorální, a hostitel-výběr stavu, ve kterém host odjíždí, takže účastníci sami rozhodnout, zda pokračovat. Ve standardním stavu bylo 81 procent poslušnosti, ale pouze 28 procent poslušnosti ve stavu hostitelského stažení.
tým dále našel dva osobnostní konstrukty mírně spojené s poslušností: přívětivost a svědomitost. Jsou to dispozice, které by mohly být skutečně nezbytné pro dobrovolně či nedobrovolně účast v programu nátlakový výslech, nebo mučení. Zajímavé je, že jedinci vzpurnější dispozice (např. ti, kteří stávkovali) měli tendenci podávat šoky s nižší intenzitou. Samozřejmě, rebelové nejsou obvykle vybíráni institucemi k provozování citlivých programů: Edward Snowden je výjimkou, nikoli pravidlem.
Lidé mohou přepsat jejich morální kompas, když autorita je přítomen a institucionální okolnosti poptávky,
Milgram práce a následnou replikací nejsou pouze studie odhalí některé z možných psychologických mechanismů mučitel. Na začátku roku 1970, psycholog Philip Zimbardo provedl experiment, aby zjistil, co by se stalo, kdybyste vzali lidé – v tomto případě, studenty psychologie – náhodně, rozdělil je do ‚vězni“ a „dozorci ve vězení‘, a pak je umístěna ve „vězení“, v suterénu katedry psychologie na Stanfordské Univerzitě. Opět byly pozorovány pozoruhodné účinky na chování. Tito určení dozorci se stali v mnoha případech velmi autoritářskými a jejich vězni se stali pasivními.
experiment, který měl trvat dva týdny, musel být po šesti dnech ukončen. Dozorci se v některých případech stali urážlivými, a začal používat dřevěné obušky jako symboly stavu. Přijali zrcadlové sluneční brýle a oblečení, které simulovaly oblečení vězeňské stráže. Vězni, naproti, byli oblečeni do vězeňského oblečení, volal podle jejich čísel, ne jejich jména, a nosili kotníkové řetězy. Strážci se stali sadistickými asi ve třetině případů. Obtěžovali vězně, uložili jim vleklé cvičení jako tresty, odmítli jim umožnit přístup na toalety a sundali jim matrace. Tito vězni byli ještě před několika dny spolužáky a nedopustili se žádného trestného činu.
scénář, dal vzniknout tomu, co Zimbardo označuje jako deindividualisation, ve kterém lidé mohou definovat sami s ohledem na jejich role, ne na sebe nebo své etické normy jako osoby. Tyto experimenty zdůraznit význam institucionálního kontextu jako řidič pro individuální chování, a rozsah, v jakém institucionálním rámci může způsobit, že lidé potlačí své individuální a normální predispozice.
kombinovaný příběh, který vychází z milgramových experimentů s poslušností a Zimbardových vězeňských experimentů, zpochybňuje naivní psychologické pohledy na lidskou přirozenost. Takové názory by mohly naznačovat, že lidé mají vnitřní morální kompas a soubor morálních postojů, a že tyto budou řídit chování, téměř bez ohledu na okolnosti. Vznikající pozice je však mnohem složitější. Jednotlivci mohou mít svůj vlastní morální kompas, ale jsou schopni ho překonat a způsobit přísné tresty ostatním, když je přítomna autorita a institucionální okolnosti to vyžadují.
Anekdoticky, je jasné, že mnoho lidí, kteří se zapojili v mučení druhých ukazují velkou úzkost nad tím, co udělali, a některé, ne-li mnoho, zaplatit vysokou psychologickou cenu. Proč je tohle?
lidé jsou empatické bytosti. S určitými výjimkami, jsme schopni simulovat vnitřní stavy, které ostatní lidé zkušenosti; uložení bolesti nebo stresu na lidskou přichází s psychologickým náklady pro sebe.
Ti z nás, kteří nejsou psychopati, nebyly deindividuated, a nejsou jednající na pokyn vyšší autority, opravdu, mají značnou kapacitu pro sdílení zkušeností druhého člověka – empatie. Za posledních 15 až 20 let neurovědci učinili značné pokroky v porozumění mozkovým systémům, které se podílejí na empatii. Jaký je například rozdíl mezi prožíváním bolesti a sledováním bolesti u jiného člověka? Co se stane v našich mozcích, když vidíme jiného v bolesti nebo nouzi, zvláště někdo, s kým máme blízký vztah?
V čem má být jedním z nejvíce pozoruhodné nálezy v mozku, nyní bylo prokázáno opakovaně, že když vidíme další osoba v bolesti, jsme zkušenosti aktivací v naší bolesti matice, které odpovídají aktivací, které by nastat, pokud bychom byli zažívá stejné bolestivé podněty (bez senzorických vstupů a motorických výstupů, protože jsme neměli přímo zažil útok na povrch těla). Tato základní reakce odpovídá za náhlý šok a stres, který cítíme, když vidíme, že někdo utrpěl zranění.
během státy empatie, lidé nemají zažít splynutí s psychický stav druhého,
V roce 2006, Philip Jackson na Laval University v Quebecku a jeho kolegové zkoumali mechanismy, z nichž, jak se člověk cítí vlastní bolesti a z toho, jak se člověk cítí o bolesti druhého člověka. Tým začal z pozorování, že bolest v jiných, často vyvolává prosociální chování jako uklidňující, který se přirozeně vyskytuje, ale v situaci, mučení takové prosociální chování, by měl být aktivně inhibována. Vědci porovnávali běžné bolestivé situace, jako je prst zachycený ve dveřích, s obrázky umělých končetin uvězněných v závěsech dveří. Subjekty byly požádány, aby si představit, co zažívá tyto situace z pohledu vlastního já, z pohledu jiné osoby, nebo z pohledu umělé končetiny. Zjistili, že matrice bolesti je aktivována jak pro sebe-tak pro jiné-orientované představování. Ale některé aktivované oblasti mozku také rozlišuje mezi self a ostatními, zejména sekundární somatosenzorické kůry, přední cingulate cortex, a insula.
další experimenty se zaměřily na problematiku soucitu. V roce 2007 Miiamaaria Saarela na Helsinki University of Technology a jeho kolegové zkoumali subjektů rozhodnutí o intenzitě utrpení v chronické bolesti u pacientů, kteří dobrovolně nabídl, že se jejich bolest vyvolalo, a tím intenzivnější. Zjistili, že aktivace mozku daného pozorovatele byla závislá na jejich odhadu intenzity bolesti v obličeji druhého a také vysoce korelovala s vlastní empatií.
Tyto studie ukazují, že lidé jsou velmi schopné zapojit se do pochopení pro bolest druhého; že mechanismy, které se tak točí kolem mozkových mechanismů, které jsou aktivovány, když člověk zažije bolest taky, ale že další mozkové systémy jsou přijímáni rozlišovat mezi zkušeností vlastní bolest a zkušenost vidět další bolest. Jinými slovy, během stavů empatie lidé nezažívají sloučení sebe sama s psychologickým stavem druhého. I nadále zažíváme hranici mezi sebou a ostatními.
to nám ponechává kognitivní prostor pro racionální hodnocení alternativ, které nejsou možné, když člověk zažívá skutečný stresor. Bez ohledu na to, jak velká je naše schopnost identifikovat se s ostatními, chybí prvky, protože přímo nezažíváme smyslové a motorické složky stresoru. Chybí nám schopnost plně cítit cestu do stavu jiné osoby, která je vystavena stresu dravce, a zažívá extrémní ztrátu kontroly nad svou vlastní tělesnou integritou. Tento prostor je známý jako mezera empatie.
mezera empatie byla prozkoumána v brilantní sadě experimentů Loran Nordgren na Northwestern University v Illinois a kolegy v roce 2011 o tom, co představuje mučení.
první experiment se týká účinků samovazby. Vědci vyvolané sociální bolest, co lidé cítí, když jsou vyloučeny z účasti v sociální činnost, nebo když jejich schopnost zapojit se do sociální příslušnost je otupené ostatní. Použili online hru s míčem, zdánlivě se dvěma dalšími hráči, ale ve skutečnosti zcela předprogramovaný. Účastníci byli zařazeni do jedné ze tří podmínek. Ve stavu bez bolesti, míč jim byl hoden v jedné třetině příležitostí, což odpovídá plnému zapojení a plné rovnosti ve hře. V sociální vyloučení/sociální-stav bolesti, míč byl vhozen do nich pouze 10 procent času – byli údajně vyloučeni z plné účasti ve hře tím, co oni věřili, že další dva hráči, a tak by cítil bolest ze sociálního odmítnutí. Kontrolní subjekty hru vůbec nehrály.
pak vědci vedli všechny druhou studií, která zjevně nesouvisela s první. Subjekty dostaly popis praktik osamělého uvěznění v amerických věznicích a požádaly o odhad závažnosti bolesti, kterou tyto praktiky vyvolávají. Jak předpovídal autoři, sociální-bolest skupiny vnímány samotce být přísnější než bez bolesti a kontrolní skupiny, a sociální‑bolest skupiny byl téměř dvakrát tak pravděpodobné, že proti rozšířeným samotce v amerických věznicích.
Univerzitní profesoři argumentovat ve prospěch mučení nebyly ve skutečnosti použity na stojanu vyvolat studentů vzpomínky zapomenutých přednášky
druhý experiment používají účastníci vlastní únava vidět, zda to ovlivnilo jejich rozhodnutí o spánku, jako výslechová taktika. Účastníci byli Skupina studentů MBA na částečný úvazek, drží zaměstnání na plný úvazek a musí navštěvovat kurzy od 6pm do 9pm. Skupina tohoto typu nabízí velkou výhodu. Můžete manipulovat, v rámci jedné skupiny, rozsah lidí únavu tím, že jim měřit vlastní úroveň na začátku tři hodiny a pak znovu na konci třídy. Jak byste očekávali, předměty jsou po celodenní práci velmi unavené a poté navštěvují náročnou třídu ve večerní škole. Polovina studentů byla požádána, aby posoudila závažnost deprivace spánku jako nástroj pro výslech na začátku třídy. Druhá polovina byla požádána, aby to posoudila na konci třídy, poté, co jejich vlastní únava byla na velmi vysoké úrovni. Vědci zjistili,že vyčerpaná skupina považovala deprivaci spánku za mnohem bolestivější techniku než skupina bez únavy.
Ve třetím experimentu, účastníci umístí své nedominantní rukou v ledové vodě, zatímco vyplnění dotazník týkající se závažnosti bolesti a etice používání studené jako forma mučení. Kontrolní subjekty položily ruku do vody při pokojové teplotě, zatímco vyplňovaly dotazník. Třetí skupina umístěna ruku ve studené vodě po dobu 10 minut, zatímco dokončení vedlejší úkol a pak vyplněný dotazník bez nutnosti jejich paže ve vodě. Ve skutečnosti prožívání chladu mělo výrazný dopad na úsudek subjektů o bolestivosti nachlazení a jeho použití jako taktiky pro získávání informací. Stručně řečeno, vědci našli mezeru v empatii. Působení chladu 10 minut před odpovědí na otázky, doleva empatie mezera příliš, náročné představa, že lidé, kteří zažili bolest výslechu v minulosti – například vyšetřovatelé vystavováni bolesti při tréninku – jsou v lepší pozici než ostatní, aby posoudila etická jejich taktiky.
v závěrečném experimentu musela jedna skupina subjektů stát venku bez bundy po dobu tří minut, těsně nad bodem mrazu. Druhá skupina položila ruku do teplé vody a třetí do ledové vody. Každá skupina pak musela posoudit vinětu o studeném trestu na soukromé škole. Vědci zjistili, že studené počasí a ledové vodě skupin dal vyšší odhady bolest a jsou mnohem méně pravděpodobné, že na podporu studené manipulace jako forma trestu.
všechny tyto experimenty slouží k zdůraznění ústředního problému: zastánci donucovacích výslechů obecně nemají osobní zkušenost s mučením. Univerzitní profesoři, kteří argumentují ve prospěch mučení, ve skutečnosti nevyužili stojan k posílení schopnosti studentů vyvolat zapomenuté přednášky. Ti, kteří mluví o mučení, nemají odpovědnost za samotné mučení. Soudci neopustí bezpečné hranice svého soudu, aby osobně napojili zajatce. Politici neopustí bezpečné meze svých legislativních úřadů, aby udrželi v zajetí vzhůru celé dny.
Mučení Poznámky, vytvořené poradit CIA a prezidenta USA na takzvané posílené techniky mučení, obsahuje rozšířenou diskusi o waterboarding a ukazuje, jak obrovské empatie mezera se může stát. Poznámky všimněte si, že to dělá produkuje nedobrovolné vnímání topí, a že postup může být opakován, ale je omezena na 20 minut v jedné aplikaci. Jeden může udělat všechny druhy základní aritmetiky, aby vypočítal, kolik vody, při jakém průtoku, musí být aplikováno na tvář člověka, aby vyvolal zážitek utopení. Voda může být aplikována z hadice; může být aplikována ze džbánu; to může být použita z láhve – mnoho možnosti jsou k dispozici, vzhledem k tomu, lidské vynalézavosti a nedostatek reakce, které mohou nastat během těchto přerušované období ‚nepochopením utonutí‘, jako Mučení Poznámky tak jemně řečeno.
v poznámkách však není uveden jeden bod: že zadržený je vystaven pocitu utopení po dobu 20 minut. Existuje literatura, na blízko-zážitek smrti utonutí, od které víme, že se to stane rychle, že člověk ztrácí vědomí a pak buď umře, nebo je zachráněna a vrácena. Zde není taková úleva možná. Člověk je vystaven o 20 minut delší, reflexivní blízko-zážitek smrti, jeden nad nimiž nemají žádnou kontrolu a v rámci kterého se očekává, že také, aby se zapojily do veden vyhledávání konkrétní informace z jejich dlouhodobé vzpomínky. Přesto jsme následně číst do poznámky, že i když jeden byl k analýze statutu více jemně léčit „utrpení“ jako odlišné koncepce, mučení nemůže být řekl, aby způsobit velké utrpení‘.
zde vidíme hluboké selhání představivosti a empatie: být podroben reflexnímu zážitku blízké smrti po dobu 20 minut v jedné relaci, s vědomím, že dojde k více relacím, je podle standardů jakékoli rozumné osoby prodloužené období utrpení. Přijímaný postoj je zcela jednou z třetích stran zaměřených na své vlastní činy. V této souvislosti je waterboarding zjevně „řízenou akutní epizodou“ uloženou osobou, která provádí waterboarding. Pro osobu, na kterou je uvalena, však waterboarding nebude „kontrolovanou akutní epizodou“; bude to zážitek blízké smrti, ve kterém je jedinec udusen bez možnosti zatemnění nebo smrti po dobu 20 minut. Tam je záměrné nedorozumění, co osoba, která je impozantní waterboarding cítí s tím, co člověk byl úmyslný vlastně cítí.
můžeme zmapovat tento druh zmatku v mozku? V roce 2006 studii, John King z University College London a jeho kolegové použili video hra, ve které účastníci buď zastřelil humanoidní mimozemské útočník, dal podporu člověka v podobě obvazu, zastřelil zraněného člověka, nebo poskytla pomoc útočící cizince. Hra zahrnovala virtuální, trojrozměrné prostředí skládající se ze 120 identických čtvercových místností. Každý pokoj obsahoval buď lidskou oběť, nebo mimozemského útočníka. Účastník musel vyzvednout nástroj u dveří a vhodně jej použít. Tento nástroj byl buď obvaz, který poskytoval pomoc, nebo zbraň, která mohla být zastřelena na kohokoli, kdo byl v místnosti. Účastníci hodnotili střelbu na lidskou oběť jako relativně znepokojující, ale zastřelení mimozemského útočníka jako nerušivé. Pomoc zraněnému člověku však byla vnímána přibližně stejně znepokojivě jako střelba cizího útočníka. Celkový vzorec dat byl překvapivý: stejný nervový obvod (amygdala: mediální prefrontální kůra) byl aktivován během kontextového chování, ať už pomáhá zraněnému člověku nebo střílí mimozemského útočníka. To naznačuje, že alespoň pro mozek existuje společný původ pro vyjádření vhodného chování v závislosti na kontextu.
toto zjištění vede k jemnějšímu pohledu, než jsme původně předpokládali: že máme systém v mozku s konkrétní roli pochopení behaviorální kontext, v němž se nacházíme, a pak se chová vhodně do kontextu. Zde je kontext jednoduchý: poskytnout pomoc bližnímu člověku a bránit se proti agresivnímu útoku nehumánního útočníka jsou vhodné.
je nevyhnutelné, že se v průběhu času vyvine vztah mezi vyšetřovatelem a vyslýchanou osobou. Otázkou je, do jaké míry je tento vztah žádoucí nebo nežádoucí. Dalo by se tomu zabránit potenciálně použitím vyšetřovatelů, kteří mají nízké empatické schopnosti, nebo neustále rotujícími vyšetřovateli, aby si nevytvářeli vztah s osobou, která je vyslýchána. Problém, samozřejmě, je, že tato strategie chybí, co je důležité, o lidské interakce, tedy trvalé predispozice, že lidé mají vztah k sobě navzájem a naše schopnost zapojit se s ostatními lidmi a rád jim jako jednotlivci. A to zase sníží účinnost výslechu. Dokonce to usnadní osobě, která je vyslýchána, hrát tazatele, například, dávat spoustu různých příběhů a odpovědí na otázky. To zase ztěžuje detekci spolehlivých informací. A významně, nejvíce empatičtí vyšetřovatelé jsou po skutečnosti také nejzranitelnější vůči hroznému psychickému poškození. Dopisovatel časopisu New York Times James Risen ve své knize Pay Any Price (2014) popisuje mučitele jako „šokované, odlidštěné“. Jsou zahaleni hanbou a vinou … trpí morálním zraněním“.
přirozenou otázkou je, proč toto morální a psychické zranění vzniká u vojáků, kteří mají koneckonců za úkol zabíjet ostatní. Jednou z odpovědí může být, že výcvik, étos a čestný kodex vojáka je zabít ty, kteří by ho mohli zabít. Naproti tomu úmyslný útok na bezbranné (k němuž dochází během mučení) porušuje vše, k čemu je voják obvykle povolán. Nehorázné porušování takových pravidel a očekávání vyvolávají projevy znechucení, možná v tomto případě, hlavně zaměřené na sebe.
To by mohlo vysvětlovat, proč, když mučení je institucionalizované, to se stává držení self-jde, a self-podpora, self-udržovat a self-výběr skupiny, který sídlí v tajném ministerstva a tajné policejní síly. Za těchto podmínek jsou k dispozici sociální podpory a odměny, které vyrovnávají extrémy chování, které se objevují, a činy jsou páchány mimo veřejný pohled. Při mučení se stane v demokracii, nemáme žádné tajné společnosti kolegy mučitelé od koho čerpat pomoc, sociální podpora a odměna. Zapojení do fyzických a emocionálních útoků na bezbranné a vyvolávající bezcenné přiznání a pochybnou inteligenci je ponižující, ponižující, a zbytečný zážitek. Jednotky psychologické vzdálenost může být měřena v řetězci velení, z rozhodnutí mučení, že ne-nasnadě pro ty na vrcholu, aby se ztratit svou duši pro ty na zemi.