Los científicos que estudian las drogas psicoactivas probaron accidentalmente que el yo es una ilusión

Los filósofos y místicos han contemplado durante mucho tiempo la desconcertante noción de que el yo fijo es una ilusión. Los neurocientíficos ahora creen que pueden probarlo o, al menos, ayudarnos a vislumbrar esta verdad con un poco de ayuda de la psilocibina, la propiedad psicoactiva de las setas mágicas.

Investigadores de todo el mundo están explorando el poder transformador de la droga para ayudar a las personas a dejar de fumar; reducir los delitos violentos; tratar la depresión, la ansiedad y el trastorno de estrés postraumático; y desencadenan epifanías espirituales duraderas en personas psicológicamente sanas, especialmente cuando se combinan con la meditación o el entrenamiento contemplativo.

Los estudios de psilocibina tienen algunas limitaciones: tienden a ser pequeños y dependen de voluntarios dispuestos a tomar drogas y, por lo tanto, abiertos a una experiencia alternativa. Pero la investigación podría tener implicaciones importantes en una edad caracterizada por la ansiedad generalizada. La psilocibina parece ofrecer a algunas personas una ruta hacia una visión alternativa de la realidad, en la que se deshacen de las limitaciones de su conciencia individual y adoptan un sentido de interconexión y universalidad. Estos viajes no son temporales, sino que tienen efectos psicológicos transformadores. Incluso si no todos terminamos consumiendo hongos, los estudios ofrecen ideas sobre cómo podríamos minimizar el sufrimiento y los conflictos interpersonales y obtener una sensación de paz.

Considere un estudio de 75 sujetos, publicado en el Journal of Psychopharmacology el pasado mes de octubre. El estudio concluyó que la psilocibina conduce a experiencias místicas que pueden tener beneficios psicológicos a largo plazo junto con el entrenamiento de meditación. Cuanto mayor sea la dosis del medicamento, más potente será el efecto psicológico positivo seis meses después. «Los participantes mostraron cambios positivos significativos en las medidas longitudinales de cercanía interpersonal, gratitud, significado/propósito de la vida, perdón, trascendencia de la muerte, experiencias espirituales diarias, fe religiosa y afrontamiento», concluyó el estudio.

Mientras tanto, en julio, el psicólogo Richard Williams de la Universidad John Hopkins reveló un experimento con clérigos y psilocibina. Williams está reclutando sacerdotes, rabinos y monjes budistas Zen para tomar drogas, meditar y » recopilar experiencias internas.»(Ningún clérigo musulmán o hindú aceptó participar.) El estudio durará un año, por lo que aún no se han publicado resultados. Pero Williams le dijo a The Guardian en julio de 2017 que hasta ahora, los clérigos reportan sentirse simultáneamente más en contacto con su propia fe y una mayor apreciación por caminos alternativos. «En estos estados trascendentales de conciencia, la gente get llega a niveles de conciencia que parecen universales. Para que un buen rabino pueda encontrar al Buda dentro de él», dijo Williams.

Para entender cómo los hongos pueden cambiar nuestra visión del mundo, primero debemos explorar cómo los cerebros moldean nuestro sentido de sí mismo.

El sueño compartido

Nuestra conciencia de la existencia—la capacidad de distinguir entre el ser y los demás—es creada por el cerebro, explica el neurocientífico Anil Seth en su charla TED, «Tu cerebro alucina la conciencia.»Dice,» En este momento, miles de millones de neuronas en su cerebro están trabajando juntas para generar una experiencia consciente, y no cualquier experiencia consciente, su experiencia del mundo que lo rodea y de usted mismo dentro de él.»

Sin embargo, cuando estás inconsciente, sigues existiendo sin percibir tu propia presencia. Dejas de participar en la realidad, pero sigues viviendo. Cuando te despiertas de nuevo a la conciencia, te falta una narrativa para explicar el tiempo de ausencia. La narrativa de la historia que parece ser tu vida es solo una función de los mecanismos de tu cerebro, no de quién eres en realidad.

Aún así, la alucinación de la conciencia es una que todos estamos teniendo en tándem. Cuando estamos de acuerdo con nuestras alucinaciones, lo llamamos «realidad», según Seth. En esta realidad acordada, cada uno de nosotros somos individuos separados, cuyas historias comienzan con nuestros nacimientos y terminan con nuestras muertes.

Pero hay otras formas de experimentar la realidad, que puede que ya hayas vislumbrado, aunque solo sea fugazmente. A veces nuestra conciencia cambia. Los límites del yo parecen volverse menos rígidos y nos comunicamos con otra persona o cosa, como puede suceder durante las epifanías inducidas por drogas, claro, pero también puede suceder cuando las personas se enamoran, meditan, salen a la naturaleza o experimentan una gran reunión de mentes.

En El Libro (pdf), el filósofo Alan Watts escribe que no somos individuos que existen en cuerpos solitarios. Somos un segmento fluido en la línea continua de la vida. Él y otros—místicos, monjes, poetas (pdf) y filósofos de numerosas tradiciones—argumentan que las personas son tristes y hostiles porque vivimos con un falso sentido de separación unos de otros y del resto del mundo. «Esta sensación de ser visitantes solitarios y muy temporales en el universo está en total contradicción con todo lo que se conoce sobre el hombre (y todos los demás organismos vivos) en las ciencias», escribió Watts en El Libro. «Nosotros no’ venimos ‘ a este mundo; salimos de él, como hojas de un árbol.»

Ver la interconexión y la atemporalidad de la existencia proporciona una gran escala. Ayuda a poner tus problemas en perspectiva. Es por eso que los científicos están tratando de encontrar formas de desencadenar la epifanía de la que habla Watts. Las drogas pueden ayudar, especialmente porque creemos que ahora sabemos cómo el cerebro genera la ilusión de sí mismo.

Desactivar el modo predeterminado

La conciencia normal depende, al menos en parte, de la Red de Modo Predeterminado del cerebro (DMN), según el neurocientífico Robin Carhart-Harris, jefe de investigación psicodélica en la división de ciencias cerebrales de la escuela de medicina del Imperial College de Londres. La DMN es una red de regiones cerebrales interactuantes que actúa como un centro de tránsito cognitivo, integrando y asimilando información. Como su nombre lo indica, es el sistema de organización habitual para su mente. Carhart-Harris dice que el DMN «da coherencia a la cognición» al conectar diferentes regiones del cerebro, y es considerado el «orquestador del yo».»

Carhart-Harris y sus colegas encontraron lo que parece ser una función importante de la DMN inadvertidamente. Mientras estudiaban las redes cerebrales, se interesaron por los cambios que podrían ocurrir cuando las personas están bajo los efectos de los alucinógenos. En estudios que analizaron los efectos de la psilocibina en la oscilación de las ondas cerebrales y el flujo sanguíneo, encontraron que cuando la DMN estaba inactiva, parecía surgir una red alternativa de conciencia.

Cuando algunos sujetos del estudio probaron la psilocibina, informaron una fuerte sensación de interconexión, así como sentimientos espirituales, mágicos y sobrenaturales.

En el modo alternativo, los cerebros producían un mundo diferente que ofrecía otras sensaciones y realizaciones que en la vida cotidiana. En este modo, el yo no era el protagonista de la narración. Mientras tanto, los escaneos del flujo sanguíneo y las oscilaciones de las ondas cerebrales mostraron conexiones nuevas, inusuales, pero ordenadas y sincrónicas, que se formaban entre las regiones corticales, como si el cerebro estuviera reorganizando su red. Esto llevó a Carhart-Harris a postular que la DMN genera la sensación que cada uno tiene de que somos individuos, una sensación que se manifiesta muy fuertemente como realidad. Y eso significa que podemos apagar temporalmente, o silenciar, esta parte del cerebro.

Interruptor del ego

De acuerdo con la teoría psicoanalítica, el sentimiento de tener una identidad personal se conoce como el ego. Es el creador de límites y guardián, dibujando líneas y dividiéndome de ti. Pero como señala el psicoanalista Sigmund Freud en su ensayo de 1930 «La civilización y sus descontentos» (pdf), el ego es mutable. Nuestro sentido de identidad puede cambiar, desde la infancia hasta la edad adulta, dentro de las relaciones y con ciertas prácticas, como la meditación.

Vivir en una sociedad significa vivir dentro de ciertos límites, por nuestra propia seguridad y la de los demás. Necesitamos que el ego dibuje líneas, protegiéndonos de las personas que pueden aprovecharse de demasiada bondad o de un espíritu demasiado abierto. Pero silenciar el ego puede ser algo bueno. Desactivar el modo predeterminado cambia las conexiones entre las regiones corticales y activa nuevos modos, nuevas sensaciones y pensamientos, lo que nos permite «perder la influencia inhibidora en la propia narrativa, lo que conduce a percepciones que se mantienen alejadas de la conciencia», dice Carhart-Harris.

Experimentar este estado de conciencia desinhibida puede conducir a cambios duraderos, incluso después de que la psilocibina desaparezca. Para alguien que está gravemente deprimido, cambiar la actividad cerebral con psilocibina puede sacarlo de una rutina cognitiva, en la que su modo predeterminado repite pensamientos y sentimientos negativos en un bucle dañino, explica Carhart-Harris. Y en alguien que está psicológicamente sano, la perspectiva adicional proporcionada por un vistazo a la conciencia alternativa también puede mejorar el bienestar general.

Como escribió Shelby Hartman en Quartz en enero pasado, los datos (pdf) de tres ensayos de psilocibina en 36 voluntarios sanos mostraron que las breves experiencias místicas inducidas por drogas cambiaron a las personas con el tiempo, llevándolas a reportar mejores estados de ánimo, mayor altruismo y perdón, más cercanía con los demás y un sentido de conexión seis meses después. Dos tercios de los sujetos del estudio calificaron la experiencia durante una sesión de psilocibina de manera tan significativa que estuvo dentro de sus cinco eventos principales de la vida, por ejemplo, el nacimiento de un primer hijo. Los investigadores creen que el recuerdo de la experiencia de la droga, el viaje, por así decirlo, continúa influyendo en las personas mucho después de que la droga en sí se haya desvanecido técnicamente.

Cambio puedes creer en

Los psicólogos distinguen las experiencias transformadoras radicales como «cambios cuánticos», en oposición a los cambios incrementales basados en el comportamiento. Pero los dos no se excluyen mutuamente. Una epifanía provocada por la psilocibina puede dar lugar a un nuevo entusiasmo, curiosidad o sensación de asombro que puede desencadenar cambios de comportamiento o nuevos intereses, estimulando los viajes, la danza, la contemplación, la meditación, el interés por la naturaleza, las personas u otras culturas. Del mismo modo, ninguna experiencia momentánea es tan mágica y profunda como para hacer que cada momento posterior sea fácil de manejar, por lo que los practicantes de meditación pueden experimentar iluminación cuando están sentados, pero aún luchan en la vida cotidiana.

Disolver el ego no sucede de una vez por todas. La red de modo predeterminado reanudará sus funciones, y puede ser difícil mantenerse en contacto con estados alternativos de conciencia. Las epifanías que algunas personas experimentan con las drogas, entonces, ofrecen una piedra de toque a la que podemos regresar cuando el modo predeterminado del cerebro está activado. Es por eso que los neurocientíficos están tan interesados en descubrir cómo las experiencias místicas se pueden combinar con las prácticas de meditación y otras formas de guía espiritual, para lograr un cambio duradero.

En la tradición budista, los practicantes meditan para cultivar una mente que es consciente de modos simultáneos, capaz de navegar por los dos planos de conciencia conectada mientras reconoce la presencia del yo. El monje budista tibetano Chogyam Trungpa llamó a esta percepción simultánea «cordura básica».»

Para Trungpa, las percepciones expandidas de formas alternativas de conciencia no eran un premio en particular, sino una herramienta que se aplicaba a la vida cotidiana. Una epifanía puede ser emocionante al principio, pero ese no es el punto. Trungpa abogaba por la calma existencial. No tienes que gritar desde los tejados sobre cómo todos somos un organismo interconectado, o sentirte solo cuando el ego aúlla su canción de alienación.

Las experiencias extraordinarias se vuelven normales, y los dramas personales se vuelven aburridos, una vez que percibes al bromista del cerebro en el trabajo, y luego realmente puedes relajarte. Como Trungpa escribió en su texto de 1984, Shambhala: El Camino Sagrado del Guerrero, «La vida es una situación humorística, pero no se burla de nosotros.”