Monumentos Escritos de Oriente

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Se ha escrito y dicho mucho sobre el término «Bereber» y el pueblo bereber, pero tanto el término como el grupo étnico siguen envueltos en misterio. En términos generales, los extranjeros usan el término «Bereberes»para definir a los habitantes nativos del norte de África, mientras que los bereberes se llaman a sí mismos Imazighen («el pueblo libre «o»hombres libres»). Aunque son los habitantes originales del norte de África, y a pesar de las numerosas incursiones de Fenicios, Romanos, Bizantinos, Árabes, otomanos y franceses, los grupos bereberes vivían en comunidades compactas (PRENGAMAN 16.03.2001). © Anastasia Stepanova, Universidad Nacional de Investigación, Escuela Superior de Economía. San Petersburgo, Rusia. Según León Africano, Amazigh significaba «hombre libre», aunque esa etimología ha sido discutida. También tiene un afín en la palabra tuareg «Amajegh», que significa» noble » (MADDY-WEITZMAN 2006: 71-84; BRETT, FENTRESS 1996: 5-6). Ibn Jaldún en su Libro de las Lecciones y el Registro de los Comienzos y Eventos en la Historia de los Árabes, los Persas, los Bereberes y sus Poderosos Contemporáneos (Kitāb al-‘Ibar wa-Dīwān al-mubtada’ wa’l-khabar fī ma’rifat ayyām al-‘Arab wa’l-‘Ajam wa’l-Barbar wa-man ‘āṣara-hummin dhawī’l-sulṭān al-akbar) dice que los Bereberes fueron los descendientes de Barbar, hijo de Tamalla, hijo de Mazigh, hijo de Canaán, hijo de Cam, hijo de Noé. (MACGUCKIN 1852). Abraham Isaac Laredo en su obra «Bereberos y Hebreos en Marruecos» (LAREDO 1954) propuso que el nombre Amazigh podría derivarse del nombre del antepasado Mezeg, que es la traducción del antepasado bíblico Dedan hijo de Saba en el Targum. Como vemos claramente, este término puede definirse de muchas maneras y los estudiosos discuten sobre su origen, pero de lo que podemos estar seguros, si hablamos de Marruecos, es de que los bereberes fueron los primeros habitantes de Marruecos. Se cree que las afluencias extranjeras tuvieron un impacto en la composición de la población, pero no reemplazaron a la población indígena bereber (KEITA 1990: 35-48). Según los historiadores de la Edad Media, cada región del Magreb estaba habitada por varias tribus que tenían independencia y hegemonía territorial; algunas de ellas son Sanhadja, Houaras, Zenata, Masmouda, Kutama, Berghwata, Awarba y otras (MACGUCKIN 1852; BRIGGS 1960; HACHID 2001). Una serie de dinastías bereberes surgieron durante la Edad Media en el Magreb y al-Andalus. Los más notables son los Zīridas (973-1148) y los Ḥammādidas (1014-1152) en Ifrīqīya y Ifrīqīya occidental, respectivamente, también los almorávides (1050-1147) y los Almohades (1147-1248) en Marruecos y al-Andalus, los Ḥafṣids (Ifrīqīya, 1229-1574), los Ziyānidas (Tlemcen, 1235-1556), los Marīnids (1248-1465) y los Waṭṭāsīds (1471-1554) en Marruecos. (BAGLEY 1997). Es cierto que al principio el dominio árabe en el norte de África no era muy sostenido y el número de tribus árabes que emigraron hacia estas tierras era bastante pequeño. El papel de los árabes en la historia medieval del Magreb suele ser exagerado. No se puede ignorar un argumento: los árabes tardaron en colonizar tierras no árabes, ya que el número de ciudades que fundaron resultó ser muy bajo. Ninguna de las principales ciudades marroquíes ha sido construida por gobernantes árabes, sino por los bereberes, ya sea antes o después de la llegada del Islam. La razón es que, a diferencia de la mayoría de las grandes naciones conquistadoras, los árabes no tenían una tradición urbana e históricamente no se sentían como en casa en un entorno urbano. Aunque muchas de estas ciudades han sido a menudo arabizadas lingüísticamente (como Fez o Marrakech), desde un punto de vista histórico se acepta que la población principal del norte de África es bereber. Además, vale la pena señalar que había una tendencia natural, aunque lamentable, a dar a una región, tribu, pueblo o asentamiento en particular un pasado islámico más largo y distinguido del que realmente podría haber disfrutado. Esto es particularmente cierto en las vastas regiones montañosas de la moderna Argelia y Marruecos, cuya conquista real por los árabes sería un proceso mucho más largo y lento de lo que las fuentes pretenden, y en el que el Islam se establecería mucho menos rápidamente y con menos homogeneidad que la piedad del siglo XIII y que los historiadores musulmanes posteriores que escribieron en el norte de África encontrarían capaces de acreditar (COLLINS 1949: 125). Los bereberes del Magreb, liderados por una conocida como Kāhina, a menudo descrita como una reina, aunque parece que Kāhina sería un título árabe que significa «Predictor» en lugar de un nombre femenino, habían caído en manos de las fuerzas musulmanas en 703. Las incursiones árabes en Sicilia, Cerdeña y las Islas Baleares siguieron muy poco después; sin embargo, ninguna de ellas resultó en conquistas permanentes. Más al oeste, fuerzas árabes y bereberes enviadas por mar tomaron Tánger entre 705 y 710 (AL-BELÁDSORÍ (de Goeje) 1866: 230; AL-BALÂDHURI (Ḥitti) 1916: 362). Las fuerzas musulmanas dirigidas por Ṭāriq b. Ziyād, aunque bajo la soberanía del Califa de Damasco, Abd al-Malik, y su virrey del norte de África, Mūsà b. Nuṣayr, se concentraron en sus primeras expediciones a través del estrecho y en el territorio del reino visigodo en la costa norte. Como parte de la tregua, 12.000 bereberes, presumiblemente incluyendo a Ṭāriq, fueron reclutados para el ejército omeya. Hablando honestamente, es casi imposible determinar el tamaño de las fuerzas involucradas, en cualquier caso, 7.500 es probable que sea demasiado alto, algo así como una cuarta parte de ese número puede ser más realista (COLLINS 1949: 141). Fue bajo el liderazgo de Ṭāriq que el ejército mixto de árabes y bereberes invadió la península por segunda vez con mayor éxito. Ṭāriq debe haber sido un hombre notable para haberse levantado hasta ahora en solo ocho años; pero su ascenso demuestra la movilidad social que caracterizaba a las sociedades islámicas de esa época. Los historiadores medievales no dan casi ninguna información sobre el origen de Ṭāriq. Ibn ‘ Abd al-Ḥakam, Ibn al-Athīr, al-Ṭabarī e Ibn Jaldūn no dicen nada sobre el tema. Todavía hay al menos tres relatos diferentes que parecen fecharse entre 400 y 500 años después de la época de Ṭāriq (DE GAYANGOS 1840: 255). Hay alusiones a que era persa de Hamadān (ANÓNIMO (al-Ibyārī) 1989: 6), miembro de la poderosa tribu árabe del Sur de al-Ṣadaf, genealógicamente afiliada a Kinda (IBN JALLIKĀN 1843: 476), pero se dice más a menudo de su origen bereber. Los historiadores modernos que aceptan este punto de vista tienden a establecerse en una versión u otra sin dar ninguna razón a favor de su elección. Por ejemplo, el barón De Slane, en una nota editorial de la traducción francesa de Kitāb al-‘Ibar (MACGUCKIN 1852: 215) de Ibn Jaldún, afirma que pertenecía a la tribu Walhāṣ. Numerosas obras más recientes identifican a su tribu como Warfajūma (VAN SERTIMA 1993: 54). Ambas opiniones derivan de Ibn Idhārī, quien cita dos versiones de la ascendencia de Ṭāriq. Se refieren a él como Ṭāriq b. Ziyād b. Abd ‘Allah b. Walghū b. Warfajūm b. Nabarghāsan b. Walhāṣ b. Yaṭūfat b. Nafzāw y también como Ṭāriq b. Ziyād b. Abd ‘Allah bin Rafhū b. Warfajūm b. Yanzghāsan b. Walhāṣ b. Yṭūfat b. Nafzāw (COLIN 1948: 5). Las diferencias entre esas genealogías pueden ser causadas por errores copistas; cf.: Tariq bin Ziad bin Abdullah bin walgo bin warfjom bin nabergasin bin lhaas bin taytofat bin nafzau Tariq bin Ziad bin Abdullah bin rafho bin arfjom bin nzgasin bin lhaas bin yttofat bin nafzaurr 12r. geógrafo al-Idrīsī, que se refirió a él como Ṭāriq b. Abd ‘Allāh b. Wanamū al-Zanātī (COLIN 1948: 17). La mayoría de los investigadores coinciden en que era un bereber. Uno de los aspectos de la singularidad de la España medieval se puede ver en la composición de la fuerza de invasión musulmana: la mayoría de los guerreros comunes en el ejército eran en realidad los bereberes en lugar de los árabes. Al-Maqqarī cita varias fuentes que mencionan la composición del huésped de Ṭāriq. Uno de ellos afirma que Mūsà le dio el mando «de un ejército compuesto principalmente de bereberes y esclavos, muy pocos de los cuales eran árabes genuinos» (DE GAYANGOS 1840: 4.2). Otra fuente menciona que las fuerzas eran casi por completo los bereberes con solo unos pocos árabes, y luego al-Maqqarī mencionó que los cronistas Ibn Ḥayyān e Ibn Jaldūn habían registrado el porcentaje de «en su mayoría bereberes» y «10.000 Bereberes y 3.000 árabes», respectivamente, que demuestran un patrón claro de la mayoría bereber. La sociedad de los bereberes parece haber proporcionado una solución única a la deficiencia de guerreros de origen árabe, que no tiene paralelo en ninguna parte de esa escala. La fuente literaria, que cronológicamente es la más cercana a estos acontecimientos, es la Crónica del año 754 d.C., escrita muy probablemente en Toledo (COLLINS 1989: 57-63). El cronista, después de mencionar el reinado de Roderic, pasa a registrar cómo el nuevo rey envió ejércitos contra los árabes y los Mauri (bereberes), que estaban asaltando y destruyendo muchas ciudades (LÓPEZ PEREIRA 1980: 68-70). Alrededor del año 860 d. C., en la primera narración de ese tipo sobre la conquista de Alandalo, Ibn ‘Abd al-Ḥakam escribió en su libro Conquista de Egipto y del Magreb (Futūḥ Miṣr wa’l-Maghrib) que el conde Ilyān o Juliano, señor de Ceuta y Alchadra, para vengarse de la seducción de Roderico de su hija transportó a Ṭāriq y sus fuerzas a España (IBN ABD-EL-HAKEM (Jones) 1858: 18-22). La batalla decisiva tuvo lugar en un lugar que generalmente se identifica como el valle del Guadelete, cerca de Medina Sidonia (COLLINS 1949: 135). La invasión en sí no fue única entre sus contrapartes en otras áreas del imperio musulmán, excepto quizás en lo que respecta a la relativa facilidad de conquista. En la primera etapa de la invasión, los ejércitos estaban formados por los bereberes y diferentes grupos árabes. Estos pueblos no se mezclaron, sino que permanecieron en ciudades y distritos separados. Los bereberes, mucho más numerosos, se utilizaban generalmente para ocupar puestos subordinados de base. Los bereberes solían encargarse de las tareas más difíciles y de los terrenos más escarpados, mientras que los árabes ocupaban las llanuras más suaves del sur de Iberia (COLLINS, 1989: 49-50). Durante la conquista omeya de Iberia, los bereberes formaron sus propias unidades militares basadas en alianzas tribales y tuvieron poco contacto con sus amos árabes (FLETCHER 2006: 1; COLLINS 1989: 97; RODD 1925: 731-2). Es probable que la conquista representara la continuación de un patrón histórico de incursiones a gran escala en Iberia que datan del período preislámico, y por lo tanto se ha sugerido que la campaña de Ṭāriq no estaba planeada originalmente. Tanto la Crónica de 754 d.C. como fuentes musulmanas posteriores hablan de actividad de incursiones en años anteriores, y el ejército de Ṭāriq pudo haber estado presente durante algún tiempo antes de la batalla decisiva. Esta posibilidad parece estar respaldada por el hecho de que el ejército estaba dirigido por un bereber y que Mūsà b. Nuṣayr, no llegó hasta el año siguiente y se apresuró a cruzar, cuando el inesperado triunfo se hizo evidente. La Crónica del año 754 afirma que muchos habitantes de la ciudad huyeron a las colinas en lugar de defender sus ciudades, de acuerdo con la opinión de que se esperaba que esto fuera una incursión temporal en lugar de un cambio permanente de gobierno (WOLF 1990: 26-42, 111-160, 205; CONTINUATIO HISPANA 1894: II, 323-369). Otro elemento de distinción se puede ver en pocas características notables. Una práctica general de la invasión de nuevos territorios por las fuerzas musulmanas en ese período consistió en dejar intactas las estructuras organizativas locales, para que los ejércitos musulmanes pudieran continuar su expansión, hacia el siguiente objetivo (COLLINS 1989: 39). Incluso los montos de los impuestos a menudo se mantienen iguales, aunque deben pagarse a nuevas autoridades. A los no musulmanes se les daba el estatus de ahl al-dhimma «el pueblo bajo protección» siempre que había una autoridad cristiana en la comunidad, y cuando no la había, se les daba el estatus de majūs. Majūs fue originalmente un término que significaba zoroastro y específicamente, sacerdotes zoroastros. Además, era un término técnico, que significa mago (STEINGASS 1892: 1179), y originalmente no tenía implicaciones peyorativas. Majūsī podía tener el estatus de mozárabe o de mūlādī. Ningún centro cultural, ningún gobierno demostró ser de estatus inferior. No hubo presión para reducir el rango de ningún municipio importante en favor de los órganos de poder árabes. El gobierno musulmán eligió Sevilla y luego Córdoba como su residencia (LANGSOM 1970: 831). Iberia no se consideraba una provincia separada, pero estaba bajo la autoridad de Qairouan (COLLINS 1989: 125). Posteriormente, el Califato de Córdoba había definido claramente los límites y la primera región rompió totalmente con el gobierno de Damasco. Después de Mūsà b. Nuṣayr, su hijo ‘Abd al-‘Azīz b. Mūsà gobernó al-Andalus desde 714 hasta 716. Demostró ser un administrador capaz e imaginativo consolidando y extendiendo su poder a Portugal, Málaga, Granada, Orihuela, Girona y Barcelona. Fue el primer gobernador musulmán, que arregló los asuntos financieros y administrativos de los territorios recién conquistados de Iberia y trató de eliminar las distinciones étnicas en el servicio gubernamental entre los bereberes y los árabes. Como resultado de su matrimonio con Egilona, que era hermana o viuda de Rodrigo, el último rey visigodo, fue acusado tanto por los árabes como por los bereberes de favorecer a la población cristiana nativa y de tener ambiciones monárquicas. Las tensiones crecieron dentro del ejército. Fue ejecutado en el año 716 después de haber sido acusado con la intención de separar al-Andalus de Damasco bajo su gobierno (GERLI 2013: 3). Se afirma que los bereberes formaron aproximadamente dos tercios de la población islámica en Iberia. Los bereberes estacionados en Galicia, que abandonaron sus puestos de avanzada andaluces para unirse a la revuelta bereber (740-2), se han convertido al cristianismo (COLLINS 1983: 165). Los bereberes se rebelaron contra la aristocracia árabe debido a la opresión de la clase dominante árabe. Los moros gobernaron en el norte de África y en su mayor parte en la Península Ibérica durante varios siglos, y la aristocracia árabe omeya dominó en todas las regiones, desde Damasco hasta España (FLETCHER 2006: 20). Ibn Ḥazm señala que muchos califas en el Califato Omeya y el Califato de Córdoba eran rubios y tenían ojos claros (IBN HAZM, 1994). Las rebeliones bereberes barrieron todo al-Andalus y fueron sofocadas en sangre. Yūsuf b. ‘ Abd al-Raḥmān al-Fihrī era el gobernador local en ese momento. Los comandantes árabes subieron reforzados después del año 742. Diferentes facciones árabes llegaron a un acuerdo, pero esto no duró mucho, ya que Yūsuf b. ‘Abd alRaḥmān al-Fihrī permaneció en el poder hasta su derrota por el último omeya ‘Abd al-Raḥmān I en 756, y el establecimiento del Emirato omeya independiente de Córdova. Yūsuf luchó para manejar el conflicto entre los árabes y los bereberes. Estos últimos formaban una gran mayoría y resentían la pretensión de superioridad racial y cultural de los árabes a pesar del precepto de igualdad del Islam (GERLI 2013: 4). En la lucha por el poder en al-Andalus entre Yūsuf y al-Raḥmān, las tropas «sirias», el pilar del Califato omeya, se dividieron. En su mayor parte, los árabes de Qays y otras tribus de Muḍar se pusieron del lado de Yūsuf, al igual que los árabes indígenas (de segunda o tercera generación) del norte de África, mientras que las unidades yemenitas y algunos bereberes apoyaron a ‘Abd al-Raḥmān. ‘Abd al-Raḥmān escapó después del derrocamiento de la dinastía omeya a Marruecos, donde se refugió en la tribu bereber Nafza, a la que pertenecía su madre. Cuando sus esfuerzos por ganar poder entre los bereberes marroquíes fracasaron, miró a España, donde la falta de unidad entre los conquistadores musulmanes – los árabes yemenitas, los árabes Sirios, los bereberes recién convertidos y los íberos – hizo una conquista fácil. En el año 756, el Sur y el Centro de al-Andalus (Córdova, Sevilla) estaban en manos de ‘Abd al-Raḥmān, pero le llevó todavía 25 años dominar las Marcas Altas (Pamplona, Zaragoza y todo el Noreste) (COLLINS 1989: 180). ‘Abd al-Raḥmān I gobernó al-Andalus durante más de treinta y tres años y pasó la mayor parte de ese tiempo tratando de resolver los mismos problemas de unidad que los gobernadores anteriores a él habían enfrentado: los bereberes que se habían asentado en las montañas geográficamente familiares del norte y el noroeste se rebelaron regularmente contra la autoridad central de Córdoba. Sin embargo, a través de un reinado relativamente largo y con el prestigio asociado al nombre omeya, fue capaz de consolidar lentamente el poder. Durante la era de los Mulūk al-ṭawā’if (principados independientes gobernados por musulmanes), los reyes pequeños provenían de una variedad de grupos étnicos. Los bereberes se habían asentado tradicionalmente en el centro de Iberia desde los años 700, ya que su paisaje era similar a su tierra natal en el norte de África. Por lo tanto, los reyes de al-ṭawā’if eran en su mayoría de origen bereber. Los líderes de los ṭawā’if eran tan heterogéneos como la propia sociedad de al-Andalus. Como los aftásidas, los gobernantes al-ṭawā’if de Badajoz, que adoptaron la genealogía Ḥimyarita, o, por ejemplo, la dinastía del reino ṭā’ifa de Toledo, los Banū dhī’l-Nūn eran de origen bereber. Los bereberes Ṣanhāja gobernaron en el reino ṭā’ifa de Granada. El clan bereber Zanāta, los Dammarīs, que habían sido traídos a al-Andalus por al-Manṣūr, recibieron a los Morones al mismo tiempo. Otro grupo de los Zanāta, los Khizrūnīs, se hizo cargo de Arcos y los Iframs, también de los Zanāta, controlaban Ronda (MOLINS 1992: 50-4). Los al-ṭawā’if pequeños también fueron establecidos por los Ḥammādīs, que habían disputado el título de califa desde 1016 hasta 1026 en Málaga y Algeciras, pero sus esfuerzos fueron socavados continuamente por disputas familiares y en 1065 su poder fue extinguido por los Zīrids de Granada (KENNEDY 1996: 143). Ciertamente hubo una hostilidad generalizada hacia los bereberes recién llegados en el 1er trimestre del siglo XI d. C., pero en la segunda y tercera generación los gobernantes bereberes se arabizaron y se aculturaron cada vez más a la civilización andaluza. Incluso dentro de sus propias filas, los bereberes recién llegados no formaban un grupo cohesivo, los Ṣanhāja Zīrids procedentes de un grupo tribal diferente al de los bereberes Zanāta más al oeste, y nunca se habían unido contra sus enemigos. Sin embargo, es interesante que la lucha entre los reyes musulmanes de al-ṭawā’if no se basaba en divisiones étnicas. En cambio, su lucha se basaba en los deseos individuales de aumentar su propio poder. Mientras las guerras de al-ṭawā’if hacían estragos en la Península Ibérica, un nuevo movimiento estaba tomando forma en el norte de África. El período de al-ṭawā’if terminó, cuando la dinastía almorávide tomó el control de al-Andalus; fueron sucedidos por la dinastía almohade de Marruecos, bajo cuyo reinado al-Andalus estaba floreciendo. En la jerarquía de poder, los bereberes se situaban entre la aristocracia árabe y la población Mūlādī (musulmanes de ascendencia local o de origen mixto Bereber, Árabe e ibérico, que vivieron en al-Andalus durante la Edad Media) (FRODE 2009: 122-24). Las rivalidades étnicas fueron uno de los factores de la política andaluza. Después de la caída del Califato, los reinos al-ṭawā’if de Toledo, Badajoz, Málaga y Granada tuvieron gobernantes bereberes (COLLINS 1983:172-7; MARTINS 1969). Los musulmanes que invadieron la Península Ibérica en el año 711 eran principalmente los bereberes, y fueron dirigidos por un bereber, Ṭāriq b. Ziyād, aunque bajo la soberanía del Califa árabe de Damasco y su Virrey del Norte de África, Mūsà b. Nuṣayr. El segundo ejército mixto de árabes y bereberes llegó en el año 712 bajo el liderazgo del propio Ibn Nuṣayr. Supuestamente ayudaron al califa omeya ‘ Abd al-Raḥmān I en al-Andalus, porque su madre probablemente era bereber. Durante la era de al-ṭawā’if, los reyes pequeños provenían de varios grupos étnicos; no pocos, de los bereberes. El período de al-ṭawā’if terminó cuando una dinastía bereber, a saber. los almorávides marroquíes, tomaron el control de al-Andalus; luego fueron sucedidos por la dinastía almohade de Marruecos, también de origen bereber. En la jerarquía de poder, los bereberes se situaban entre la aristocracia árabe y la población Mūlādī. La rivalidad étnica fue uno de los factores más importantes de la política andaluza. Los bereberes constituían hasta el 20% de la población del territorio ocupado. Tras la caída del Califato, los reinos de al-ṭawā’if de Toledo, Badajoz, Málaga y Granada fueron gobernados por gobernantes bereberes. Durante la Reconquista, los bereberes, que habitaban las áreas recapturadas por los reinos cristianos, fueron aculturados y perdieron su identidad distintiva. Sus descendientes se encuentran entre los españoles y portugueses de hoy en día. Pero podemos ver claramente que el papel de los bereberes en la conquista de la Península Ibérica y su lugar en la sociedad local fueron de gran importancia.