540 Benoît Écrit Sa Règle Monastique

NOUS DEVONS DONC ÉTABLIR une ÉCOLE du service du Seigneur, dans l’institution de laquelle nous espérons n’ordonner rien de sévère ou de rigoureux « , écrivait Benoît dans le prologue de sa Règle. La Règle de St. Benoît est un document court, peut-être treize mille mots, mais il a influencé toutes les formes de vie religieuse organisée, protestante et catholique, en Occident.

Lecture de la Règle

Les chercheurs spéculent que Benoît (v. 480-549) a écrit la Règle au début du vie siècle (a) comme constitution pour son propre monastère de Monte Cassino entre Rome et Naples; ou (b) à la demande d’autres communautés monastiques locales; ou © en réponse à une pétition papale pour un guide normatif pour les nombreux groupes de moines et de moniales à travers l’Italie et l’Occident chrétien.

La Règle représente la sagesse spirituelle accumulée des siècles précédents d’expérience monastique. Il s’appuie sur les enseignements des pères du désert d’Égypte, sur la pratique de la vie monastique dans le sud de l’Europe et (surtout) sur la Règle du Maître, un document long, très détaillé et exhortatoire. Selon les normes classiques, Benoît n’était pas bien éduqué: sa Règle ne contient aucune référence à un ancien auteur grec ou latin. Mais il montre une connaissance profonde des Écritures, des écrits des pères de l’Église et de la tradition monastique égyptienne telle qu’elle est arrivée en Occident dans les Instituts et les Conférences de Jean Cassien. Les érudits modernes soulignent l’influence majeure de la Littérature de Sagesse de l’Ancien Testament (et des Apocryphes) — les Livres des Psaumes, du Sirach et de la Sagesse.

Vivre la Règle

La Règle de Benoît contient à la fois des principes théoriques pour la vie monastique et des directives pratiques et quotidiennes. Benoît a légiféré pour une communauté de laïcs gouvernée avec bienveillance par un abbé — une communauté dont le but était la glorification de Dieu et le salut du moine individuel. Après un an de noviciat ou de probation, un moine professait trois vœux: la stabilité, la réforme de la vie du moine et l’obéissance. La vie bénédictine signifiait une routine faite dans un esprit de silence, dédiée à la prière et au travail, et caractérisée par la modération et la flexibilité en toutes choses. Cette flexibilité, et ce que St. Grégoire le Grand a appelé la « discrétion” de la Règle, à la fois distinguer la Bénédictine des formes plus austères de la vie monastique antérieure et aider à expliquer l’adoption généralisée de la Règle. Par exemple, en discutant de la nourriture et des boissons, Benoît a écrit (ch. 40):  » Bien que nous lisions que le vin n’est pas une boisson appropriée pour les moines, pourtant, puisque de nos jours ils ne peuvent en être persuadés, acceptons au moins de ne pas boire à l’excès, mais avec parcimonie, « parce que le vin fait tomber même les sages » (Ecclésiaste 19, 2). »

Benoît voulait que la journée des moines soit centrée sur la liturgie, l’Opus Dei (Œuvre de Dieu)  » à laquelle rien ne devrait être préféré  » (ch. 46). Le code liturgique comprenait l’office de nuit (veillées ou matines) et les offices de sept jours (laudes, prime, tierce, sexte, none, vêpres et complies), comme indiqué dans Psaume 119:147, 164. À chaque office, les moines récitaient des psaumes avec des refrains et des versets, ponctués de prières silencieuses, d’un hymne et de lectures des Écritures et de commentaires patristiques sur ces Écritures. À l’époque de Benoît Xvi, la pratique consistait à réciter l’intégralité des 150 psaumes en une semaine.

Saint Benoît a conçu le monastère comme une unité socio-économique autosuffisante « construite de manière à ce qu’en elle toutes les nécessités, telles que l’eau, le moulin et le jardin, soient contenues et que les divers métiers soient pratiqués. Alors il n’y aura pas besoin que les moines errent dehors, parce que ce n’est pas du tout bon pour leurs âmes ” (ch. 66). Ayant déclaré que « L’oisiveté est l’ennemi de l’âme; par conséquent, les frères devraient être occupés à des heures déterminées dans le travail manuel, et à d’autres heures fixes dans l’écriture sacrée  » (ch. 48), la Règle prescrit que tous les moines en bonne santé doivent passer une partie de la journée au travail manuel. Ici, Benoît a apporté une contribution profonde au concept de dignité du travail. Le monde antique considérait le travail manuel comme dégradant et idéalisait la vie de loisirs. L’homme libre, le gentleman, ne travaillait pas avec ses mains. Benoît a laissé entendre que le travail manuel, même en dehors de son importance économique, était physiquement et psychologiquement sain, que le travail était une occupation digne.

Benoît a appelé son monastère « une école du service du Seigneur »” et il a utilisé le mot « école » dans un sens spirituel et intellectuel. Dans le monastère, le moine a appris à servir le Seigneur, écrasant lentement ses fautes et ses péchés et adorant le Tout-Puissant dans le culte. Pour louer le Seigneur dans l’Opus Dei, cependant, le moine a dû apprendre à lire. À partir de la conception entièrement spirituelle de Benoît, des écoles ont progressivement évolué au sein des monastères dont le but pratique était l’éducation des jeunes moines et des enfants de la noblesse locale. Entre environ 600 et 1000, période que John Henry Newman a appelée « les siècles bénédictins”, les écoles monastiques ont fourni une grande partie de la formation disponible en Europe occidentale. Les livres sont une nécessité pour toute école, et la préparation des livres et des manuscrits est devenue un métier nettement monastique. Contrairement à la vision moderne populaire, cependant, la plupart des moines médiévaux n’étaient pas impliqués dans la copie de manuscrits. Mis à part le fait évident que de nombreux types de travail sont nécessaires au fonctionnement d’un grand (ou d’un petit) établissement, peu de personnes à tout âge ont l’inclination ou la discipline pour de longues périodes de travail littéraire et intellectuel.

Comprendre la Règle

Benoît considérait sa Règle comme un guide pour les hommes et les femmes ordinaires, pas pour les saints, les mystiques ou les intellectuels. La règle implique que le nouveau venu au monastère n’a eu aucune expérience ascétique antérieure ni même un penchant particulièrement fort pour la vie religieuse. Dans son conseil à l’abbé — « Qu’il ne fasse aucune distinction entre les personnes dans le monastère. . . . Qu’on ne mette devant lui personne de noble naissance qui fut autrefois esclave ” (ch. 2) – Benoît a anticipé l’entrée de personnes de toutes les classes sociales. Son conseil aux moines —  » Qu’ils supportent avec la plus grande patience les infirmités des uns et des autres, qu’elles soient de corps ou de caractère ” (ch. 72) – anticipaient clairement des types de personnalité très différents (et peut-être difficiles) au sein de la communauté. Et, encore une fois, dans sa recommandation à l’abbé — « Qu’il élève toujours la miséricorde au-dessus du jugement. . . qu’il garde sa propre fragilité devant ses yeux et qu’il se souvienne que le roseau meurtri ne doit pas être brisé ” (ch. 64) – Benoît a exhorté un gouvernement compatissant et non dictatorial.

Qu’est-ce qui explique la profonde influence de la Règle sur la culture occidentale? La compassion de la Règle pour la faiblesse et l’échec alors qu’elle énonce des idéaux élevés; sa flexibilité et sa capacité d’adaptation; son gouvernement monarchique mais le respect de la liberté individuelle; et sa discrétion proverbiale.

L’héritage durable de la Règle de St. Benoît dans le monde moderne est une tradition de vie ordonnée et disciplinée, une profonde appréciation de l’ancienne liturgie, la sagesse d’une riche culture littéraire, un respect de la dignité du travail et une compréhension compatissante de la condition humaine.

Par Bennett D. Hill