L’âme de l’interrogateur

La plupart des gens supposent que torturer un autre être humain est quelque chose que seule une minorité est capable de faire. Le waterboarding nécessite l’utilisation de contraintes physiques – peut–être seulement après une lutte physique – à moins que le captif ne se soumette volontairement au processus. Gifler ou frapper une autre personne, imposer des températures extrêmes, les électrocuter, nécessite des personnes actives qui doivent lutter contre, et peut-être maîtriser, les niveaux de contact physique imposants captifs qui violent toutes les normes d’interaction interpersonnelle.

Torturer quelqu’un n’est pas facile, et soumettre un être humain à la torture est stressant pour tous, sauf pour les plus psychopathes. Dans None of Us Were Like This Before (2010), le journaliste Joshua Phillips raconte les histoires de soldats américains en Irak qui se sont tournés vers les abus de prisonniers, les tourments et la torture. Une fois retiré du théâtre de guerre et de la camaraderie du bataillon, une culpabilité intense, durable et invalidante, un trouble de stress post-traumatique et la toxicomanie s’ensuivent. Le suicide n’est pas rare.

Que faudrait-il pour qu’une personne ordinaire torture quelqu’un d’autre – peut-être l’électrocute, même jusqu’à la mort (apparente)? Dans probablement les expériences les plus célèbres en psychologie sociale, le regretté Stanley Milgram de l’Université de Yale a étudié les conditions dans lesquelles les gens ordinaires seraient prêts à obéir aux instructions d’une figure d’autorité pour électrocuter une autre personne. L’histoire de ces expériences a souvent été racontée, mais il convient de les décrire à nouveau car elles continuent, plus de 40 ans plus tard et de nombreuses répliques réussies plus tard, à conserver leur capacité à choquer la conscience et à illustrer comment les humains se plieront aux exigences de l’autorité.

Milgram a invité des membres du public par publicité à venir dans son laboratoire pour étudier les effets de la punition sur l’apprentissage et la mémoire. Les sujets ont été présentés à un autre participant et ont dit à cette personne qu’elle allait être électrocutée chaque fois qu’elle se souvenait mal des mots qu’elle était censée apprendre. Cette autre personne – en fait, un acteur qui n’a pas réellement ressenti de douleur ou d’inconfort – a été amenée dans une pièce et connectée à ce qui ressemblait à un ensemble de tampons de choc électrique. L’acteur était en communication via un haut-parleur bidirectionnel avec le sujet, qui était assis dans une deuxième pièce devant un grand boîtier doté d’un cadran censé être capable de délivrer des décharges électriques de 0 à 450 volts. À divers endroits autour des cadrans, différents dangers associés à des niveaux de choc particuliers ont été indiqués. L’expérimentateur (la figure d’autorité) était un scientifique en blouse blanche, qui donnait des instructions au sujet involontairement; cet individu appliquait le choc électrique chaque fois que l’acteur faisait une erreur, et la détresse apparente de l’acteur augmentait à mesure que le niveau de choc augmentait.

Au début de ces expériences, Milgram a fait réviser ses protocoles expérimentaux. Il a été généralement conclu que la grande majorité des gens ne s’approcheraient pas des niveaux de choc les plus élevés: qu’ils s’abstiendraient de choquer l’acteur bien avant que le point maximum du cadran ne soit atteint. Cependant, Milgram a constaté qu’environ les deux tiers des participants au test ont progressé jusqu’au choc maximal. Si le sujet indiquait des inquiétudes, l’expérimentateur utiliserait des déclarations verbales telles que: « L’expérience nécessite que vous continuiez. »De simples invocations verbales et la présence d’une figure d’autorité dans un contexte de laboratoire suffisaient à induire un comportement qui, s’il était vu dans le monde extérieur, serait considéré comme une preuve de psychopathie extrême et de manque d’empathie.

Quelle leçon tirer de ces expériences ? Si une autorité donne son feu vert, les humains sont prêts à visiter des extrêmes apparents de douleur sur une autre personne pour des raisons triviales, à savoir une incapacité apparente à se souvenir des mots d’une liste.

Les résultats de Milgram ont été remarquables et ont conduit à une explosion de recherches sur la psychologie de l’obéissance. Il y a eu 18 répliques réussies de son étude originale entre 1968 et 1985, et plusieurs répliques plus récentes, avec une foule de variables différentes qui méritent d’être examinées en détail.

En 2010, par exemple, les psychologues Michaël Dambrun et Elise Vatiné de l’Université Blaise Pascal en France n’ont utilisé aucune tromperie; les participants ont été informés que l’apprenant était un acteur feignant d’être choqué. Pourtant, plusieurs résultats ressortent: les participants ont déclaré moins d’anxiété et de détresse lorsque l’apprenant était d’origine nord-africaine. Et les participants qui affichaient des niveaux plus élevés d’autoritarisme de droite et qui montraient des niveaux plus élevés de colère étaient plus susceptibles de montrer également des niveaux élevés d’obéissance.

Une nouvelle reproduction des travaux de Milgram a été entreprise en 2014 par Laurent Bègue de l’Université de Grenoble et ses collègues, qui ont transposé le paradigme de Milgram dans un cadre de jeu télévisé. Ici, trois conditions ont été testées: la condition de « Milgram standard » utilisant la voix de l’autorité; une condition de « soutien social », dans laquelle un complice intervient pour dire que l’émission doit être arrêtée parce qu’elle est immorale; et une condition de « retrait de l’hôte », dans laquelle l’hôte part, laissant aux participants le soin de décider eux-mêmes de continuer. Il y avait 81% d’obéissance dans la condition standard, mais seulement 28% d’obéissance dans la condition de retrait de l’hôte.

L’équipe a en outre trouvé deux constructions de personnalité modérément associées à l’obéissance: l’agrément et la conscience. Ce sont là des dispositions qui pourraient en effet être nécessaires pour participer, de gré ou de gré, à un programme d’interrogatoire coercitif ou de torture. Fait intéressant, les individus de tempérament plus rebelle (par exemple ceux qui ont été en grève) avaient tendance à administrer des chocs de moindre intensité. Bien sûr, les rebelles ne sont généralement pas sélectionnés par les institutions pour mener des programmes sensibles: Edward Snowden est l’exception, pas la règle.

Les gens peuvent passer outre à leur boussole morale lorsqu’une figure d’autorité est présente et que les circonstances institutionnelles l’exigent

Les travaux de Milgram et les répliques ultérieures ne sont pas les seules études à révéler certains des mécanismes psychologiques potentiels du tortionnaire. Au début des années 1970, le psychologue Philip Zimbardo a mené une expérience pour enquêter sur ce qui se passerait si vous preniez des gens – dans ce cas, des étudiants en psychologie – au hasard, les divisiez en « prisonniers » et « gardiens de prison », puis les hébergiez dans une « prison » au sous-sol du département de psychologie de l’Université de Stanford. Là encore, des effets remarquables sur le comportement ont été observés. Les gardiens de prison désignés sont devenus, dans de nombreux cas, très autoritaires et leurs prisonniers sont devenus passifs.

L’expérience, qui devait durer deux semaines, a dû être interrompue au bout de six jours. Les gardiens de prison sont devenus violents dans certains cas et ont commencé à utiliser des matraques en bois comme symboles de statut. Ils ont adopté des lunettes de soleil et des vêtements en miroir qui simulent les vêtements d’un gardien de prison. Les prisonniers, en revanche, étaient vêtus de vêtements de prison, appelés par leurs numéros et non par leurs noms, et portaient des chaînes aux chevilles. Les gardes sont devenus sadiques dans environ un tiers des cas. Ils harcelaient les prisonniers, leur imposaient des exercices prolongés en guise de punition, refusaient de leur permettre d’accéder aux toilettes et retiraient leurs matelas. Ces prisonniers étaient, jusqu’à quelques jours auparavant, des camarades de classe et n’étaient coupables d’aucune infraction pénale.

Le scénario a donné lieu à ce que Zimbardo a appelé la désindividualisation, dans laquelle les gens pourraient se définir par rapport à leurs rôles, pas à eux-mêmes ou à leurs normes éthiques en tant que personnes. Ces expériences soulignent l’importance du contexte institutionnel en tant que moteur du comportement individuel et la mesure dans laquelle un contexte institutionnel peut amener les gens à passer outre leurs prédispositions individuelles et normales.

L’histoire combinée qui ressort des expériences d’obéissance de Milgram et des expériences de prison de Zimbardo remet en question les conceptions psychologiques naïves de la nature humaine. De telles opinions pourraient suggérer que les gens ont une boussole morale interne et un ensemble d’attitudes morales, et que celles-ci guideront le comportement, presque indépendamment des circonstances. La position émergente est cependant beaucoup plus complexe. Les individus peuvent avoir leur propre boussole morale, mais ils sont capables de l’outrepasser et d’infliger de sévères punitions aux autres lorsqu’une figure d’autorité est présente et que les circonstances institutionnelles l’exigent.

Pour l’anecdote, il est clair que beaucoup de personnes qui se sont livrées à la torture montrent une grande détresse face à ce qu’elles ont fait, et certaines, sinon beaucoup, paient un prix psychologique élevé. Pourquoi est-ce?

Les humains sont des êtres empathiques. À certaines exceptions près, nous sommes capables de simuler les états internes que vivent les autres humains; imposer de la douleur ou du stress à un autre humain a un coût psychologique pour nous-mêmes.

Ceux d’entre nous qui ne sont pas des psychopathes, n’ont pas été déindividués et n’agissent pas sur les instructions d’une autorité supérieure ont en effet une capacité substantielle de partager les expériences d’une autre personne – pour l’empathie. Au cours des 15 à 20 dernières années, les neuroscientifiques ont fait des progrès substantiels dans la compréhension des systèmes cérébraux impliqués dans l’empathie. Quelle est la différence, par exemple, entre ressentir soi-même de la douleur et regarder la douleur chez un autre humain? Que se passe-t-il dans notre cerveau lorsque nous en voyons un autre dans la douleur ou la détresse, en particulier quelqu’un avec qui nous entretenons une relation étroite?

Dans ce qui doit être l’une des découvertes les plus remarquables en imagerie cérébrale, il a maintenant été démontré à plusieurs reprises que lorsque nous voyons une autre personne souffrant, nous ressentons des activations dans notre matrice de douleur qui correspondent aux activations qui se produiraient si nous éprouvions les mêmes stimuli douloureux (sans l’entrée sensorielle et la sortie motrice, car nous n’avons pas directement subi d’agression à la surface du corps). Cette réponse de base explique le choc et le stress soudains que nous ressentons lorsque nous voyons quelqu’un subir une blessure.

Pendant les états d’empathie, les gens ne ressentent pas une fusion du soi avec l’état psychologique d’un autre

En 2006, Philip Jackson de l’Université Laval au Québec et ses collègues ont examiné les mécanismes sous-jacents à la façon dont on ressent sa propre douleur par rapport à la douleur d’une autre personne. L’équipe est partie du constat que la douleur chez les autres provoque souvent des comportements prosociaux tels que le réconfort, qui se produisent naturellement mais dans une situation de torture, ces comportements prosociaux devraient être activement inhibés. Les chercheurs ont comparé des situations douloureuses courantes telles qu’un doigt pris dans une porte avec des images de membres artificiels piégés dans des charnières de porte. Les sujets ont été invités à imaginer vivre ces situations du point de vue de soi, du point de vue d’une autre personne ou du point de vue d’un membre artificiel. Ils ont constaté que la matrice de la douleur est activée à la fois pour l’auto- et pour l’imagination orientée vers l’autre. Mais certaines zones cérébrales activées discriminaient également entre soi et les autres, en particulier le cortex somatosensoriel secondaire, le cortex cingulaire antérieur et l’insula.

D’autres expériences ont porté sur la question de la compassion. En 2007, Miiamaaria Saarela de l’Université de technologie d’Helsinki et ses collègues ont examiné les jugements des sujets sur l’intensité de la souffrance chez les patients souffrant de douleurs chroniques qui se sont portés volontaires pour provoquer et ainsi intensifier leur douleur. Ils ont constaté que l’activation du cerveau d’un observateur donné dépendait de leur estimation de l’intensité de la douleur dans le visage d’un autre, et qu’elle était également fortement corrélée à sa propre empathie auto-évaluée.

De telles études montrent que les gens sont très capables de s’engager dans l’empathie pour la douleur d’autrui; que les mécanismes par lesquels ils le font tournent autour des mécanismes cérébraux qui sont activés lorsque l’on ressent aussi de la douleur; mais que des systèmes cérébraux supplémentaires sont recrutés pour discriminer entre l’expérience de sa propre douleur et l’expérience de voir la douleur d’autrui. En d’autres termes, lors d’états d’empathie, les gens ne ressentent pas une fusion du soi avec l’état psychologique d’un autre. Nous continuons à éprouver une frontière entre soi et les autres.

Cela nous laisse l’espace cognitif pour l’évaluation rationnelle des alternatives qui ne sont pas possibles lorsque l’on vit le facteur de stress réel. Quelle que soit notre capacité à nous identifier aux autres, il manque des éléments car nous ne ressentons pas directement les composants sensoriels et moteurs d’un facteur de stress. Nous n’avons pas la capacité de nous sentir pleinement dans l’état d’une autre personne soumise à un stress de prédateur et subissant une perte extrême de contrôle sur sa propre intégrité corporelle. Cet espace est connu sous le nom de gap d’empathie.

L’écart d’empathie a été exploré dans une brillante série d’expériences par Loran Nordgren à l’Université Northwestern dans l’Illinois et ses collègues en 2011 sur ce qui constitue la torture.

La première expérience concerne les effets de l’isolement cellulaire. Les chercheurs ont induit une douleur sociale – ce que ressentent les individus lorsqu’ils sont exclus de participer à une activité sociale ou lorsque leur capacité à s’engager dans une affiliation sociale est émoussée par les autres. Ils ont utilisé un jeu de lancer de balle en ligne, apparemment avec deux autres joueurs, mais en réalité entièrement préprogrammé. Les participants étaient inscrits dans l’une des trois conditions. En l’absence de douleur, le ballon leur a été lancé à un tiers des occasions, ce qui correspond à un engagement total et à une égalité totale dans le jeu. Dans la condition d’exclusion sociale / de douleur sociale, la balle leur était lancée seulement 10% du temps – ils étaient ostensiblement exclus de participer pleinement au jeu par ce qu’ils croyaient être les deux autres joueurs, et auraient donc ressenti la douleur du rejet social. Les sujets de contrôle n’ont pas du tout joué le jeu.

Ensuite, les chercheurs ont mené tout le monde à travers une deuxième étude qui n’était apparemment pas liée à la première. Les sujets ont reçu une description des pratiques d’isolement cellulaire dans les prisons américaines et ont été invités à estimer la gravité de la douleur induite par ces pratiques. Comme prédit par les auteurs, le groupe de la douleur sociale percevait l’isolement cellulaire comme plus sévère que les groupes sans douleur et témoins, et le groupe de la douleur sociale était presque deux fois plus susceptible de s’opposer à l’isolement prolongé dans les prisons américaines.

Les professeurs d’université plaidant en faveur de la torture n’ont pas réellement utilisé le rack pour susciter les souvenirs des étudiants de conférences oubliées

La deuxième expérience a utilisé la fatigue des participants pour voir si cela affectait leurs jugements sur la privation de sommeil comme tactique d’interrogatoire. Les participants étaient un groupe d’étudiants en MBA à temps partiel, détenant un emploi à temps plein et devant assister aux cours de 18h à 21h. Un groupe de ce type offre un grand avantage. Vous pouvez manipuler, au sein d’un groupe, l’ampleur de la fatigue des gens en leur faisant mesurer leur propre niveau au début du cours de trois heures, puis à nouveau à la fin du cours. Comme on pouvait s’y attendre, les sujets sont très fatigués après avoir travaillé une journée complète puis assisté à un cours exigeant à l’école du soir. La moitié des élèves ont été invités à juger de la gravité de la privation de sommeil comme outil d’interrogatoire au début du cours. L’autre moitié a été invitée à le juger à la fin du cours, après que leur propre fatigue était à un niveau très élevé. Les chercheurs ont constaté que le groupe fatigué considérait la privation de sommeil comme une technique beaucoup plus douloureuse que le groupe non fatigué.

Dans une troisième expérience, les participants ont placé leur bras non dominant dans de l’eau glacée tout en remplissant un questionnaire sur la gravité de la douleur et l’éthique de l’utilisation du froid comme forme de torture. Les sujets témoins ont mis leur bras dans de l’eau à température ambiante pendant qu’ils remplissaient le questionnaire. Un troisième groupe a placé un bras dans l’eau froide pendant 10 minutes tout en accomplissant une tâche non pertinente, puis a rempli le questionnaire sans avoir le bras dans l’eau. En fait, l’expérience du froid a eu un impact frappant sur le jugement des sujets sur la douleur du froid et son utilisation comme tactique pour obtenir des informations. En bref, les chercheurs ont trouvé l’écart d’empathie. L’exposition au froid 10 minutes avant de répondre aux questions a également laissé un vide d’empathie, remettant en question l’idée que les personnes qui ont vécu la douleur de l’interrogatoire dans le passé – par exemple, les interrogateurs exposés à la douleur pendant l’entraînement – sont mieux placées que les autres pour évaluer l’éthique de leurs tactiques.

Dans l’expérience finale, un groupe de sujets a dû rester dehors sans veste pendant trois minutes, juste au-dessus du point de congélation. Un deuxième groupe a mis une main dans de l’eau tiède et un troisième dans de l’eau glacée. Chaque groupe devait ensuite juger une vignette sur la punition froide dans une école privée. Les chercheurs ont constaté que les groupes de temps froid et d’eau glacée donnaient des estimations plus élevées de la douleur et étaient beaucoup moins susceptibles de soutenir les manipulations froides comme forme de punition.

Ces expériences servent toutes à mettre en évidence une question centrale: les partisans de l’interrogatoire coercitif n’ont généralement pas d’expérience personnelle de la torture. Les professeurs d’université qui plaident en faveur de la torture n’ont pas réellement utilisé le rack pour améliorer la capacité des étudiants à obtenir des conférences oubliées. Ceux qui parlent de torture n’ont pas la responsabilité de mener la torture elle-même. Les juges ne quitteront pas les limites sûres de leur cour pour embarquer personnellement à bord d’un captif. Les politiciens ne quitteront pas les limites sûres de leurs bureaux législatifs pour garder un captif éveillé pendant des jours à la fois.

Les Notes de torture, créées pour conseiller la CIA et le président américain sur les techniques de torture soi-disant améliorées, incluent une discussion approfondie sur le waterboarding et montrent à quel point le fossé d’empathie peut devenir vaste. Les notes de service indiquent que le waterboard produit la perception involontaire d’une noyade et que la procédure peut être répétée, mais doit être limitée à 20 minutes dans n’importe quelle application. On peut faire toutes sortes d’arithmétiques de base pour calculer la quantité d’eau, à quel débit, doit être appliquée sur le visage d’une personne pour induire l’expérience de la noyade. L’eau peut être appliquée à partir d’un tuyau; elle peut être appliquée à partir d’une cruche; il pourrait être appliqué à partir d’une bouteille – de nombreuses possibilités sont disponibles, compte tenu de l’ingéniosité humaine et de l’absence de réponse qui pourrait survenir pendant ces périodes intermittentes de « perception erronée de la noyade », comme le disent si délicatement les Notes de torture.

Cependant, un point n’est pas établi dans les notes de service: le détenu est soumis à la sensation de noyade pendant 20 minutes. Il existe de la littérature sur l’expérience de mort imminente de la noyade, dont nous savons que cela se produit rapidement, que la personne perd connaissance et meurt ensuite ou est sauvée et récupérée. Ici, aucun tel soulagement n’est possible. Une personne est soumise pendant 20 minutes à une expérience de mort imminente prolongée et réflexive, une expérience sur laquelle elle n’a aucun contrôle et au cours de laquelle elle doit également s’engager dans la récupération guidée d’informations spécifiques de ses souvenirs à long terme. Pourtant, nous avons lu par la suite dans les notes de service que « même si l’on analysait plus finement la loi pour traiter la ”souffrance » comme un concept distinct, on ne pouvait pas dire que le waterboard infligeait de graves souffrances ».

Nous voyons ici un échec profond de l’imagination et de l’empathie: être soumis à une expérience réflexive de mort imminente pendant 20 minutes en une séance, sachant que plusieurs séances auront lieu, est selon les normes de toute personne raisonnable une période prolongée de souffrance. La position adoptée est entièrement celle d’un tiers concentré sur ses propres actions. Dans ce contexte, le waterboarding est clairement un « épisode aigu contrôlé » imposé par la personne qui fait le waterboarding. Cependant, pour la personne à qui il est imposé, le waterboarding ne sera pas un « épisode aigu contrôlé’; ce sera une expérience de mort imminente dans laquelle l’individu est étouffé sans possibilité de panne d’électricité ou de mort pendant 20 minutes. Il y a ici une confusion délibérée de ce que ressent la personne qui impose le waterboarding avec ce que ressent réellement la personne qui est waterboarding.

Peut-on tracer ce genre de confusion dans le cerveau? Dans une étude de 2006, John King de l’University College de Londres et ses collègues ont utilisé un jeu vidéo dans lequel les participants tiraient sur un agresseur extraterrestre humanoïde, donnaient de l’aide à un humain sous la forme d’un bandage, tiraient sur l’humain blessé ou donnaient de l’aide à l’extraterrestre attaquant. Le jeu comprenait un environnement virtuel en trois dimensions composé de 120 pièces carrées identiques. Chaque pièce contenait soit une victime humaine, soit l’assaillant étranger. Le participant devait prendre l’outil à la porte et l’utiliser de manière appropriée. Cet outil était soit un pansement pour aider, soit un pistolet qui pouvait être tiré sur qui se trouvait dans la pièce. Les participants ont estimé que le fait de tirer sur la victime humaine était relativement inquiétant, mais que le fait de tirer sur l’assaillant étranger n’était pas inquiétant. Cependant, aider l’humain blessé était considéré comme à peu près aussi inquiétant que de tirer sur l’assaillant étranger. Le schéma général des données était surprenant: le même circuit neuronal (amygdale: cortex préfrontal médial) était activé lors d’un comportement adapté au contexte, qu’il s’agisse d’aider l’humain blessé ou de tirer sur l’agresseur extraterrestre. Cela suggère que, pour le cerveau au moins, il existe une origine commune pour l’expression d’un comportement approprié, selon le contexte.

Cette découverte conduit à une vision plus subtile que ce que nous aurions pu soupçonner à l’origine: que nous avons un système dans le cerveau avec le rôle spécifique de comprendre le contexte comportemental dans lequel nous nous trouvons et de nous comporter de manière appropriée dans ce contexte. Ici, le contexte est simple: porter secours à un être humain et se défendre contre l’attaque agressive d’un agresseur non humain sont tous deux appropriés.

Il est inévitable qu’une relation se développe au fil du temps entre l’interrogateur et la personne interrogée. La question est de savoir dans quelle mesure cette relation est souhaitable ou indésirable. Cela pourrait être évité en utilisant potentiellement des interrogateurs qui ont de faibles capacités empathiques ou en faisant constamment tourner les interrogateurs, afin qu’ils ne construisent pas de relation avec la personne interrogée. Le problème ici, bien sûr, est que cette stratégie passe à côté de ce qui est vital dans l’interaction humaine, à savoir la prédisposition durable que les humains ont pour l’affiliation les uns aux autres et notre capacité à dialoguer avec les autres en tant qu’êtres humains et à les aimer en tant qu’individus. Et cela diminuera à son tour l’efficacité de l’interrogatoire. Il sera même plus facile pour la personne interrogée de jouer l’intervieweur, par exemple, en donnant beaucoup d’histoires et de réponses différentes aux questions. À son tour, cela rend la détection d’informations fiables beaucoup plus difficile. Et de manière significative, les interrogateurs les plus empathiques sont également les plus vulnérables à de terribles dommages psychiques après coup. Dans son livre Pay Any Price (2014), le correspondant du New York Times Magazine James Risen décrit les tortionnaires comme  » choqués, déshumanisés. Ils sont couverts de honte et de culpabilité They Ils souffrent d’un préjudice moral « .

Une question naturelle est de savoir pourquoi cette blessure morale et psychique survient chez les soldats qui, après tout, ont pour tâche de tuer les autres. Une réponse pourrait être que la formation, l’éthique et le code d’honneur du soldat est de tuer ceux qui pourraient le tuer. En revanche, une agression délibérée contre des personnes sans défense (comme cela se produit lors de la torture) viole tout ce qu’un soldat est habituellement appelé à faire. Les violations flagrantes de ces règles et attentes donnent lieu à des expressions de dégoût, peut-être dans ce cas, principalement dirigées contre soi.

Cela pourrait expliquer pourquoi, lorsque la torture est institutionnalisée, elle devient la possession d’un groupe autonome, autogéré, autogéré et autogéré, logé dans des ministères secrets et des forces de police secrètes. Dans ces conditions, des soutiens sociaux et des récompenses sont disponibles pour amortir les comportements extrêmes qui émergent, et les actes sont perpétrés loin de la vue du public. Lorsque la torture se produit dans une démocratie, il n’y a pas de société secrète de compagnons tortionnaires auprès de qui puiser secours, soutien social et récompense. S’engager dans des agressions physiques et émotionnelles contre des personnes sans défense et susciter des aveux sans valeur et une intelligence douteuse est une expérience dégradante, humiliante et inutile. Les unités de distance psychologique ici peuvent être mesurées tout au long de la chaîne de commandement, de la décision à la torture étant une « évidence » pour ceux qui sont au sommet à la « perte de votre âme » pour ceux qui sont sur le terrain.