Taryn Beri

Moko est uniquement māori et il est strictement réservé à être fait par les Māori, pour les Māori.
Si le destinataire ou le tatoueur n’a pas de whakapapa māori, alors le dessin résultant est un tatouage de style māori ou kirituhi, PAS moko. Le mot moko provient de l’atua (dieu) māori de l’activité volcanique et des tremblements de terre, Rūaumoko – donc l’origine de tā moko est divine et sacrée – pour moi, ce n’est pas une petite chose, et il ne faut pas non plus le rejeter.
Le mot moko signifie aussi plan. C’est un plan de whakapapa et de la culture. Sans la composante whakapapa et culture, à mon avis, il n’aurait pas de sens de l’appeler moko.

Le premier moko a été créé par Rūaumoko qui était encore un bébé dans le ventre de sa mère Papatūānuku – la terre. Avec son mouvement à l’intérieur de son ventre (activité volcanique et tremblements de terre), il a créé des fissures, des indentations et des lignes sur sa peau (la croûte de la terre) et c’était en effet le premier moko.

Après cela (dans la tradition que j’ai apprise en tant qu’apprenti – il existe d’autres versions de ce récit) sont venus les célèbres tūpuna (ancêtres) māori, Mataora et Niwareka, qui ont fait un long et ardu voyage à Rarohenga (le royaume de Rūaumoko) et retour, apportant avec eux ce taonga tuku iho, l’art du tā moko, enseigné à Mataora par le père de Niwareka, Uetonga. Ce sont ces récits culturels, notre tikanga māori unique (protocole propre) et le whakapapa de l’art de retour à Rūaumoko, qui séparent le māori tā moko des autres formes de tatouage.
Moko est né de la culture māori. Si un design de tatouage achevé n’est pas né, attaché à cette culture māori et n’exprime pas cette culture, alors il ne peut pas être correctement appelé moko. Il peut être appelé en toute sécurité kirituhi ou un tatouage de style māori. Pour que le tatouage culturel (et c’est ce qu’est le moko) reste un tatouage culturel, il doit faire partie et s’attacher à la culture. Il y a beaucoup de tatoueurs non-māori dans le monde qui font de beaux dessins de tatouage (et d’autres pas si beaux) inspirés de l’art māori, et le nom correct pour un tel travail est kirituhi. Appeler ce travail « moko » est incorrect. C’est l’école de pensée dans laquelle j’ai été formé.

Si vous utilisez l’art et le design māori dans votre travail et que vous n’avez aucun whakapapa māori, il est de votre devoir et de votre responsabilité d’apprendre correctement (directement auprès d’un expert māori, pas d’un livre, d’Internet ou d’un autre artiste non māori) et de bien savoir ce que vous faites, et de montrer le respect et la reconnaissance appropriés à la culture à laquelle appartiennent les dessins que vous utilisez – la culture māori.
Les mots et les noms sont importants et il est important d’obtenir la terminologie correcte, en tant que tatoueur non-māori utilisant l’imagerie māori. C’est une question d’intégrité simple et de respect de la culture māori que vous fassiez votre diligence raisonnable et appreniez la différence entre kirituhi et moko. Sinon, il suffit de s’en tenir aux crânes et aux roses, ou à l’art de votre propre culture, et de laisser l’art et le design māori aux nombreux praticiens māoris compétents et compétents.
De nos jours, de nombreux artistes non māori du monde entier s’inspirent de l’art et du design māori et utilisent des motifs traditionnels māori dans leurs œuvres d’art et leurs tatouages. C’est en effet un signe révélateur de l’attrait, de la beauté et du magnétisme de l’art māori, avec un attrait mondial. Cependant, à mon avis, ces artistes non-māoris doivent appeler un bêche un bêche et ne pas prétendre que ce qu’ils font est « moko », comme ce n’est pas le cas, et en le disant, cela montre à quel point ils savent vraiment peu de choses sur ces questions, à quel point ils sont déconnectés de la culture māori et quel peu de considération ils ont pour les māoris tikanga.
Si cela devenait une norme acceptée et incontestée dans l’industrie internationale du tatouage, pour les tatoueurs non māori, éloignés de la culture māori, de prétendre avoir le droit et la capacité de créer du moko authentique, cela dégraderait, diluerait et saperait notre forme d’art culturel māori et supprimerait la composante culturelle importante de tout cela, la réduisant à l’art seul.
Si les artistes non māoris qui utilisent des dessins māoris ne tiennent pas compte des conseils des artistes et des praticiens culturels māoris et choisissent de ne pas respecter le tikanga māori et le protocole approprié autour de l’art culturel māori, alors tout ce qu’ils font est de copier, d’arracher, de s’approprier, d’utiliser et d’abuser d’un trésor qui appartient à la culture de quelqu’un d’autre. Ils n’honorent ni ne rendent justice à la forme d’art ou à la culture à laquelle elle appartient.
L’intégrité et la vérité doivent être maintenues dans toutes les formes d’art culturel, dans le monde entier, maintenant plus que jamais.
Ce n’est pas le rôle des tatoueurs non-māori de définir ce qui est « kirituhi » et ce qui est « moko », ce sont des mots et des concepts māoris, et c’est le rôle des Māoris de définir de tels termes. Si les artistes non māoris souhaitent participer à des formes d’art māori et utiliser des motifs et des dessins māoris dans leur travail, c’est leur rôle d’écouter et d’apprendre du peuple māori, de l’art, de la culture et de la tradition.
C’est une chose d’être un artiste non-māori à l’étranger prétendant connaître l’art ou le tatouage māori, où personne d’autre ne sait mieux ou n’a les connaissances pour vous corriger, où vous êtes entouré d’autres personnes non-Māori qui souhaitent acheter ce que vous leur vendez. C’est tout autre chose d’être un artiste maori avec des valeurs culturelles, du tikanga, des connaissances et de l’intégrité, responsable et responsable envers son propre peuple et sa culture.
Comme mon mentor me l’a dit un jour, « moko représente environ 99% de la culture et 1% du tatouage ».

NOTE: Cet article est écrit de mon point de vue personnel, basé sur mon propre whakaaro, mon expérience et les enseignements que j’ai reçus. Je l’ai écrit en réponse à un tatoueur non-māori en Europe se référant publiquement à son travail comme « moko ».