L’anima dell’interrogatore

La maggior parte delle persone presume che torturare un altro essere umano sia qualcosa che solo una minoranza è in grado di fare. Il waterboarding richiede l’uso di restrizioni fisiche-forse solo dopo una lotta fisica-a meno che il prigioniero non si sottometta volontariamente al processo. Schiaffeggiare o colpire un’altra persona, imporre temperature estreme, fulminarle, richiede altri attivi che devono cimentarsi con, e forse sottomettere, il prigioniero, imponendo livelli di contatto fisico che violano tutte le norme dell’interazione interpersonale.

Torturare qualcuno non è facile, e sottoporre un essere umano alla tortura è stressante per tutti tranne che per i più psicopatici. In None of Us Were Like This Before (2010), il giornalista Joshua Phillips racconta le storie dei soldati americani in Iraq che si sono rivolti all’abuso, al tormento e alla tortura dei prigionieri. Una volta rimosso dal teatro di guerra e dal cameratismo del battaglione, seguono sensi di colpa intensi, duraturi e invalidanti, disturbi da stress post-traumatico e abuso di sostanze. Il suicidio non è raro.

Cosa ci vorrebbe per una persona comune per torturare qualcun altro – forse fulminarli, fino al punto di morte (apparente)? In forse i più famosi esperimenti di psicologia sociale, il defunto Stanley Milgram della Yale University ha studiato le condizioni in cui la gente comune sarebbe disposta ad obbedire alle istruzioni di una figura di autorità per fulminare un’altra persona. La storia di questi esperimenti è stata spesso raccontata, ma vale la pena descriverli di nuovo perché continuano, più di 40 anni dopo e molte repliche di successo in seguito, a mantenere la loro capacità di scioccare la coscienza e illustrare come gli esseri umani si piegheranno alle richieste dell’autorità.

Milgram ha invitato i membri del pubblico per pubblicità a venire nel suo laboratorio per indagare sugli effetti della punizione sull’apprendimento e sulla memoria. I soggetti sono stati introdotti ad un altro partecipante e ha detto questa persona stava per essere fulminato ogni volta che hanno erroneamente ricordato le parole che erano destinati a imparare. Quest’altra persona – in realtà, un attore che in realtà non ha provato alcun dolore o disagio-è stato portato in una stanza e collegato a quello che sembrava un set di pastiglie per scosse elettriche. L’attore era in comunicazione tramite un altoparlante a due vie con il soggetto, che era seduto in una seconda stanza di fronte a una grande scatola con un quadrante detto per essere in grado di fornire scosse elettriche da 0 a 450 volt. In vari punti intorno ai quadranti, sono stati indicati diversi pericoli associati a particolari livelli di shock. Lo sperimentatore (la figura di autorità) era uno scienziato in camice bianco, che dava istruzioni al soggetto inconsapevole; quell’individuo applicava la scossa elettrica ogni volta che l’attore commetteva un errore, e l’apparente angoscia dell’attore aumentava all’aumentare del livello di shock.

All’inizio di questi esperimenti, Milgram fece rivedere i suoi protocolli sperimentali. Si è generalmente concluso che la stragrande maggioranza delle persone non si sarebbe avvicinata ai più alti livelli di shock: che avrebbero desistito dallo scioccare l’attore molto prima che fosse raggiunto il punto massimo sul quadrante. Tuttavia, Milgram ha scoperto che circa due terzi dei partecipanti al test sono progrediti fino allo shock massimo. Se il soggetto indicasse qualche preoccupazione, lo sperimentatore userebbe affermazioni verbali come ‘’ L’esperimento richiede che tu continui.”Semplici richiami verbali e la presenza di una figura autoritaria in un contesto di laboratorio erano sufficienti per indurre comportamenti che, se visti nel mondo esterno, sarebbero stati considerati come prova di estrema psicopatia e mancanza di empatia.

Qual è la lezione da trarre da questi esperimenti? Se un’autorità dà il via libera, gli esseri umani sono disposti a visitare apparentemente estremi di dolore su un’altra persona per motivi banali, vale a dire, un’apparente incapacità di ricordare parole da una lista.

I risultati di Milgram furono notevoli e portarono a un’esplosione di ricerche sulla psicologia dell’obbedienza. Ci sono state 18 repliche di successo del suo studio originale tra il 1968 e il 1985, e diverse repliche più recenti, con una serie di diverse variabili che vale la pena esaminare in dettaglio.

Nel 2010, ad esempio, gli psicologi Michaël Dambrun ed Elise Vatiné dell’Università Blaise Pascal in Francia non hanno usato alcun inganno; ai partecipanti è stato detto che lo studente era un attore che fingeva di essere scioccato. Eppure diversi risultati spiccano: i partecipanti hanno riferito meno ansia e angoscia quando lo studente era di origine nordafricana. E i partecipanti che mostravano livelli più alti di autoritarismo di destra e che mostravano livelli più alti di rabbia erano più propensi a mostrare anche alti livelli di obbedienza.

Un’ulteriore replica del lavoro di Milgram è stata intrapresa nel 2014 da Laurent Bègue all’Università di Grenoble e colleghi, che hanno trasposto il paradigma di Milgram in un ambiente televisivo di game-show. Qui, sono state testate tre condizioni: la condizione “standard Milgram” usando la voce dell’autorità; una condizione di “sostegno sociale”, in cui un complice interviene per dire che lo spettacolo deve essere fermato perché è immorale; e una condizione di “ritiro dell’ospite”, in cui l’ospite parte, lasciando ai partecipanti decidere autonomamente se continuare. C’era l ‘ 81 per cento di obbedienza nella condizione standard, ma solo il 28 per cento di obbedienza nella condizione di ritiro dell’ospite.

Il team ha inoltre trovato due costrutti di personalità moderatamente associati all’obbedienza: piacevolezza e coscienziosità. Si tratta di disposizioni che potrebbero effettivamente essere necessarie per partecipare volontariamente o meno a un programma di interrogatori coercitivi o torture. È interessante notare che gli individui di una disposizione più ribelle (ad esempio quelli che sono stati in sciopero) tendevano ad amministrare shock di minore intensità. Naturalmente, i ribelli di solito non sono selezionati dalle istituzioni per gestire programmi sensibili: Edward Snowden è l’eccezione, non la regola.

Le persone possono ignorare la loro bussola morale quando una figura di autorità è presente e le circostanze istituzionali lo richiedono

Il lavoro di Milgram e le successive repliche non sono gli unici studi a rivelare alcuni dei potenziali meccanismi psicologici del torturatore. Nei primi anni 1970, lo psicologo Philip Zimbardo ha condotto un esperimento per indagare che cosa accadrebbe se hai preso persone – in questo caso, studenti di psicologia – in modo casuale, diviso in “prigionieri” e “guardie carcerarie”, e poi ospitato in un ‘carcere’ nel seminterrato del dipartimento di psicologia presso l’Università di Stanford. Ancora una volta, sono stati osservati effetti notevoli sul comportamento. Quelle guardie carcerarie designate divennero, in molti casi, molto autoritarie e i loro prigionieri divennero passivi.

L’esperimento, che avrebbe dovuto durare due settimane, doveva essere terminato dopo sei giorni. Le guardie carcerarie divennero abusive in alcuni casi e iniziarono a usare manganelli di legno come simboli di status. Adottarono occhiali da sole a specchio e vestiti che simulavano i vestiti di una guardia carceraria. I prigionieri, al contrario, indossavano abiti da prigione, chiamati con il loro numero e non con il loro nome, e indossavano catene alla caviglia. Le guardie sono diventate sadiche in circa un terzo dei casi. Molestavano i prigionieri, imponevano loro un esercizio prolungato come punizione, rifiutavano di consentire loro l’accesso ai servizi igienici e rimuovevano i loro materassi. Questi prigionieri erano, fino a pochi giorni prima, compagni di scuola e non colpevoli di alcun reato penale.

Lo scenario ha dato origine a ciò che Zimbardo ha definito deindividualizzazione, in cui le persone potrebbero definirsi rispetto ai loro ruoli, non a se stesse o ai loro standard etici come persone. Questi esperimenti sottolineano l’importanza del contesto istituzionale come motore per il comportamento individuale e la misura in cui un contesto istituzionale può indurre le persone a ignorare le loro predisposizioni individuali e normali.

La storia combinata che emerge dagli esperimenti di obbedienza di Milgram e dagli esperimenti di prigione di Zimbardo sfida le ingenue visioni psicologiche della natura umana. Tali opinioni potrebbero suggerire che le persone hanno una bussola morale interna e un insieme di atteggiamenti morali, e che questi guideranno il comportamento, quasi indipendentemente dalle circostanze. La posizione emergente, tuttavia, è molto più complessa. Gli individui potrebbero avere la propria bussola morale, ma sono in grado di scavalcarla e infliggere severe punizioni agli altri quando una figura di autorità è presente e le circostanze istituzionali lo richiedono.

Aneddoticamente, è chiaro che molte persone che si sono impegnate a torturare gli altri mostrano grande angoscia per ciò che hanno fatto, e alcuni, se non molti, pagano un alto prezzo psicologico. Perché è questo?

Gli esseri umani sono esseri empatici. Con alcune eccezioni, siamo in grado di simulare gli stati interni che altri esseri umani sperimentano; imporre dolore o stress su un altro essere umano ha un costo psicologico per noi stessi.

Quelli di noi che non sono psicopatici, non sono stati deindividuati e non agiscono secondo le istruzioni di un’autorità superiore hanno, infatti, una sostanziale capacità di condividere le esperienze di un’altra persona – per empatia. Negli ultimi 15-20 anni, i neuroscienziati hanno fatto progressi sostanziali nella comprensione dei sistemi cerebrali coinvolti nell’empatia. Qual è la differenza, ad esempio, tra provare dolore e guardare il dolore in un altro essere umano? Cosa succede nel nostro cervello quando vediamo un altro nel dolore o nell’angoscia, specialmente qualcuno con cui abbiamo una stretta relazione?

In quello che deve essere uno dei risultati più notevoli nell’imaging cerebrale, ora è stato dimostrato ripetutamente che quando vediamo un’altra persona nel dolore, sperimentiamo attivazioni nella nostra matrice del dolore che corrispondono alle attivazioni che si verificherebbero se sperimentassimo gli stessi stimoli dolorosi (senza l’input sensoriale e l’uscita motoria, perché non abbiamo sperimentato direttamente un assalto alla superficie del corpo). Questa risposta principale spiega l’improvviso shock e lo stress che sentiamo quando vediamo qualcuno sostenere un infortunio.

durante gli stati di empatia, le persone non sperimentano una fusione del sé con lo stato psicologico di un altro

Nel 2006, Philip Jackson alla Laval University in Quebec e colleghi hanno esaminato i meccanismi alla base di come si sente il proprio dolore rispetto a come ci si sente sul dolore di un’altra persona. Il team è partito dall’osservazione che il dolore negli altri spesso provoca comportamenti prosociali come il conforto, che si verifica naturalmente, ma in una situazione di tortura tali comportamenti prosociali dovrebbero essere attivamente inibiti. I ricercatori hanno confrontato situazioni dolorose comuni come un dito che viene catturato in una porta con immagini di arti artificiali intrappolati nei cardini delle porte. Ai soggetti è stato chiesto di immaginare di vivere queste situazioni dal punto di vista del sé, dal punto di vista di un’altra persona, o dal punto di vista di un arto artificiale. Hanno scoperto che la matrice del dolore è attivata sia per l’auto – che per l’immaginazione orientata all’altro. Ma alcune aree cerebrali attivate discriminavano anche tra sé e gli altri, in particolare la corteccia somatosensoriale secondaria, la corteccia cingolata anteriore e l’insula.

Altri esperimenti si sono concentrati sulla questione della compassione. Nel 2007 Miiamaaria Saarela presso l’Università di Tecnologia di Helsinki e colleghi hanno esaminato i giudizi dei soggetti sull’intensità della sofferenza nei pazienti con dolore cronico che si sono offerti volontari per provocare il loro dolore e quindi intensificarsi. Hanno scoperto che l’attivazione del cervello di un dato osservatore dipendeva dalla loro stima dell’intensità del dolore nel volto di un altro, e anche altamente correlata con la propria empatia auto-valutata.

Tali studi dimostrano che le persone sono molto capaci di coinvolgere in empatia con il dolore di un altro; che i meccanismi con cui farlo ruotare intorno a meccanismi cerebrali che si attivano quando si sperimenta il dolore è troppo, ma che altri sistemi cerebrali vengono reclutati per discriminare tra l’esperienza del proprio dolore e l’esperienza di vedere il dolore dell’altro. In altre parole, durante gli stati di empatia, le persone non sperimentano una fusione del sé con lo stato psicologico di un altro. Continuiamo a sperimentare un confine tra sé e l’altro.

Questo ci lascia con lo spazio cognitivo per la valutazione razionale di alternative che non sono possibili quando si sta vivendo il vero fattore di stress. Non importa quanto sia grande la nostra capacità di identificarsi con gli altri, ci sono elementi mancanti perché non stiamo sperimentando direttamente le componenti sensoriali e motorie di un fattore di stress. Ci manca la capacità di sentire pienamente la nostra strada nello stato di un’altra persona che viene sottoposta a stress da predatore e sperimenta un’estrema perdita di controllo sulla propria integrità corporea. Questo spazio è noto come empathy gap.

Il divario di empatia è stato esplorato in una brillante serie di esperimenti di Loran Nordgren alla Northwestern University in Illinois e colleghi nel 2011 su ciò che costituisce la tortura.

Il primo esperimento riguarda gli effetti dell’isolamento. I ricercatori hanno indotto il dolore sociale-ciò che gli individui provano quando sono esclusi dalla partecipazione a un’attività sociale o quando la loro capacità di impegnarsi nell’affiliazione sociale viene attenuata da altri. Hanno usato un gioco online di lancio della palla, apparentemente con altri due giocatori, ma in realtà interamente preprogrammato. I partecipanti sono stati iscritti in una delle tre condizioni. Nella condizione di assenza di dolore, la palla è stata lanciata a loro in un terzo delle occasioni, corrispondente al pieno impegno e alla piena uguaglianza nel gioco. Nella condizione di esclusione sociale / dolore sociale, la palla è stata lanciata a loro solo 10 per cento del tempo-sono stati apparentemente esclusi dalla piena partecipazione al gioco da quello che credevano di essere gli altri due giocatori, e quindi avrebbero sentito il dolore del rifiuto sociale. I soggetti di controllo non hanno giocato affatto.

Poi i ricercatori hanno portato tutti attraverso un secondo studio che era apparentemente estraneo al primo. Ai soggetti è stata data una descrizione delle pratiche di isolamento nelle carceri statunitensi e ha chiesto di stimare la gravità del dolore che queste pratiche inducono. Come previsto dagli autori, il gruppo del dolore sociale percepiva l’isolamento come più grave di quello dei gruppi senza dolore e controllo, e il gruppo del dolore sociale aveva quasi il doppio delle probabilità di opporsi all’isolamento prolungato nelle carceri statunitensi.

I professori universitari che sostengono a favore della tortura non hanno effettivamente usato il rack per suscitare i ricordi degli studenti delle lezioni dimenticate

Il secondo esperimento ha utilizzato la stanchezza dei partecipanti per vedere se ha influito sui loro giudizi sulla privazione del sonno come tattica di interrogatorio. I partecipanti erano un gruppo di studenti MBA part-time, tenendo premuto il lavoro a tempo pieno e tenuti a frequentare le lezioni da 6pm a 9pm. Un gruppo di questo tipo offre un grande vantaggio. È possibile manipolare, all’interno di un gruppo, l’entità della fatica delle persone facendole misurare il proprio livello all’inizio della lezione di tre ore e poi di nuovo alla fine della classe. Come ci si aspetterebbe, i soggetti sono molto stanchi dopo aver lavorato un’intera giornata e poi frequentato una classe impegnativa nella scuola serale. A metà degli studenti è stato chiesto di giudicare la gravità della privazione del sonno come strumento per l’interrogatorio all’inizio della classe. All’altra metà è stato chiesto di giudicarlo alla fine della classe, dopo che la loro stanchezza era ad un livello molto alto. I ricercatori hanno scoperto che il gruppo affaticato considerava la privazione del sonno una tecnica molto più dolorosa di quella del gruppo non affaticato.

In un terzo esperimento, i partecipanti hanno posizionato il loro braccio non dominante in acqua ghiacciata mentre completavano un questionario sulla gravità del dolore e sull’etica dell’uso del freddo come forma di tortura. I soggetti di controllo hanno messo il braccio in acqua a temperatura ambiente mentre hanno completato il questionario. Un terzo gruppo ha messo un braccio in acqua fredda per 10 minuti mentre completava un compito irrilevante e poi ha completato il questionario senza avere il braccio in acqua. In realtà l’esperienza del freddo ha avuto un impatto sorprendente sul giudizio dei soggetti sulla dolorosità del freddo e sul suo uso come tattica per ottenere informazioni. In breve, i ricercatori hanno trovato il divario di empatia. L’esposizione al freddo 10 minuti prima di rispondere alle domande che l’empatia divario troppo, sfidando l’idea che le persone che hanno sperimentato il dolore di interrogatorio, in passato, per esempio, interrogatori esposti al dolore durante l’allenamento, si trovano in una posizione migliore rispetto ad altri di valutare l’etica della loro tattiche.

Nell’esperimento finale, un gruppo di soggetti ha dovuto stare all’aperto senza giacca per tre minuti, appena sopra il punto di congelamento. Un secondo gruppo ha messo una mano in acqua calda e un terzo in acqua ghiacciata. Ogni gruppo è stato quindi richiesto di giudicare una vignetta sulla punizione fredda in una scuola privata. I ricercatori hanno scoperto che i gruppi di freddo e acqua ghiacciata davano stime più elevate del dolore ed erano molto meno propensi a supportare manipolazioni fredde come forma di punizione.

Questi esperimenti servono tutti a evidenziare un problema centrale: i fautori dell’interrogatorio coercitivo non hanno generalmente esperienza personale di tortura. I professori universitari che sostengono a favore della tortura non hanno effettivamente usato il rack per migliorare la capacità degli studenti di suscitare lezioni dimenticate. Coloro che parlano di tortura non hanno la responsabilità di condurre la tortura stessa. I giudici non lasceranno i confini sicuri della loro corte per imbarcare personalmente un prigioniero. I politici non lasceranno i confini sicuri dei loro uffici legislativi per tenere un prigioniero sveglio per giorni alla volta.

I Memo sulla tortura, creati per consigliare la CIA e il presidente degli Stati Uniti sulle cosiddette tecniche di tortura avanzate, includono una discussione estesa sul waterboarding e mostrano quanto possa diventare vasto il divario di empatia. I memo notano che il waterboard produce la percezione involontaria dell’annegamento e che la procedura può essere ripetuta ma deve essere limitata a 20 minuti in qualsiasi applicazione. Si possono fare tutti i tipi di aritmetica di base per calcolare quanta acqua, a quale portata, deve essere applicata al volto di una persona per indurre l’esperienza di annegamento. L’acqua potrebbe essere applicata da un tubo; potrebbe essere applicato da una brocca; potrebbe essere applicato da una bottiglia-molte possibilità sono disponibili, data l’ingegno umano e la mancanza di risposta che potrebbe verificarsi durante questi periodi intermittenti della “percezione errata dell’annegamento”, come dicono così delicatamente i Memo di tortura.

Tuttavia, un punto non è tirato fuori nei memo: che il detenuto viene sottoposto alla sensazione di annegamento per 20 minuti. C’è letteratura sull’esperienza di pre-morte dell’annegamento, da cui sappiamo che accade rapidamente, che la persona perde conoscenza e poi muore o viene salvata e recuperata. Qui, nessun tale sollievo è possibile. Una persona è sottoposta per 20 minuti a un’esperienza di pre-morte estesa e riflessiva, sulla quale non ha alcun controllo e nel corso della quale ci si aspetta anche che si impegnino nel recupero guidato di specifici elementi di informazione dai loro ricordi a lungo termine. Tuttavia, leggiamo successivamente nei memo che ” anche se si analizzasse più finemente lo statuto per trattare la “sofferenza” come un concetto distinto, non si potrebbe dire che il waterboard infligga gravi sofferenze”.

Qui vediamo un profondo fallimento dell’immaginazione e dell’empatia: essere sottoposti a un’esperienza riflessiva di pre-morte per 20 minuti in una sessione, sapendo che si verificheranno più sessioni, è secondo gli standard di qualsiasi persona ragionevole un prolungato periodo di sofferenza. La posizione adottata è interamente quella di una terza parte focalizzata sulle proprie azioni. In questo contesto, il waterboarding è chiaramente un “episodio acuto controllato” imposto dalla persona che sta facendo il waterboarding. Tuttavia, per la persona a cui viene imposto, il waterboarding non sarà un “episodio acuto controllato”; sarà un’esperienza di pre-morte in cui l’individuo è soffocato senza la possibilità di blackout o morte per 20 minuti. C’è una deliberata confusione qui di ciò che la persona che sta imponendo il waterboarding si sente con ciò che la persona che viene imbarcata in acqua si sente in realtà.

Possiamo tracciare questo tipo di confusione nel cervello? In uno studio del 2006, John King dell’University College di Londra e colleghi hanno utilizzato un videogioco in cui i partecipanti hanno sparato a un aggressore alieno umanoide, hanno dato aiuto a un essere umano sotto forma di benda, hanno sparato all’umano ferito o hanno dato aiuto all’alieno attaccante. Il gioco includeva un ambiente virtuale tridimensionale composto da 120 stanze quadrate identiche. Ogni stanza conteneva una vittima umana o l’aggressore alieno. Il partecipante ha dovuto prendere lo strumento alla porta e usarlo in modo appropriato. Questo strumento era una benda per dare aiuto o una pistola che poteva essere sparata a chiunque fosse nella stanza. I partecipanti hanno valutato le riprese della vittima umana come relativamente inquietante, ma sparando all’aggressore alieno come non inquietante. Tuttavia, assistere l’umano ferito è stato visto approssimativamente come inquietante come sparare all’assalitore alieno. Lo schema generale dei dati è stato sorprendente: lo stesso circuito neurale (amigdala: corteccia prefrontale mediale) è stato attivato durante un comportamento appropriato al contesto, sia aiutando l’umano ferito che sparando all’aggressore alieno. Ciò suggerisce che, almeno per il cervello, esiste un’origine comune per l’espressione di un comportamento appropriato, a seconda del contesto.

Questa scoperta porta ad una visione più sottile di quanto avremmo inizialmente sospettato: che abbiamo un sistema nel cervello con il ruolo specifico di comprendere il contesto comportamentale all’interno del quale ci troviamo e quindi comportarci in modo appropriato a quel contesto. Qui, il contesto è semplice: dare aiuto a un prossimo umano e difendersi dall’attacco aggressivo di un aggressore non umano sono entrambi appropriati.

È inevitabile che nel tempo si sviluppi una relazione tra l’interrogatore e la persona interrogata. La domanda è la misura in cui questa relazione è desiderabile o indesiderabile. Potrebbe essere prevenuto potenzialmente usando interrogatori che hanno basse capacità empatiche o costantemente ruotando interrogatori, in modo che non costruiscano una relazione con la persona che viene interrogata. Il problema qui, ovviamente, è che questa strategia manca ciò che è vitale nell’interazione umana, vale a dire, la predisposizione duratura che gli esseri umani hanno per l’affiliazione reciproca e la nostra capacità di interagire con gli altri come esseri umani e di apprezzarli come individui. E questo a sua volta diminuirà l’efficacia dell’interrogatorio. Sarà anche rendere più facile per la persona interrogata al gioco l’intervistatore, per esempio, dando un sacco di storie diverse e risposte alle domande. A sua volta, questo rende molto più difficile rilevare informazioni affidabili. E significativamente, gli interrogatori più empatici sono anche i più vulnerabili a terribili danni psichici dopo il fatto. Nel suo libro Pay Any Price (2014), il corrispondente del New York Times Magazine James Risen descrive i torturatori come ” scioccati, disumanizzati. Sono coperti di vergogna e senso di colpa suffering Stanno subendo un danno morale”.

Una domanda naturale è perché questo danno morale e psichico sorge nei soldati che, dopo tutto, hanno il compito di uccidere gli altri. Una risposta potrebbe essere che l’addestramento, l’ethos e il codice d’onore del soldato è uccidere coloro che potrebbero ucciderlo. Al contrario, un assalto deliberato contro gli indifesi (come avviene durante la tortura) viola tutto ciò che un soldato è normalmente chiamato a fare. Le violazioni eclatanti di tali regole e aspettative danno luogo a espressioni di disgusto, forse in questo caso, rivolte principalmente al sé.

Questo potrebbe spiegare perché, quando la tortura è istituzionalizzata, diventa il possesso di un gruppo autoreferenziale, autosufficiente, auto-perpetuante e auto-selezionante, ospitato in ministeri segreti e forze di polizia segrete. In queste condizioni, supporti sociali e ricompense sono disponibili per tamponare gli estremi di comportamento che emergono, e gli atti sono perpetrati lontano dalla vista del pubblico. Quando la tortura avviene in una democrazia, non esiste una società segreta di compagni torturatori da cui trarre soccorso, sostegno sociale e ricompensa. Impegnarsi in assalti fisici ed emotivi su chi è indifeso e suscita confessioni senza valore e dubbia intelligenza è un’esperienza degradante, umiliante e inutile. Le unità di distanza psicologica qui possono essere misurate lungo la catena di comando, dalla decisione di torturare essere un “gioco da ragazzi” per quelli all’apice a “perdere la tua anima” per quelli a terra.