Taryn Beri

Moko è unicamente Maori ed è strettamente riservato ad essere fatto da Maori, per i Maori.
Se il destinatario o il tatuatore non hanno Māori whakapapa, allora il disegno risultante è un tatuaggio in stile Māori o kirituhi, NON moko. La parola moko ha avuto origine dal Māori atua (dio) dell’attività vulcanica e dei terremoti, Rūaumoko – quindi l’origine di tā moko è divina e sacra – per me questa non è una cosa da poco, né dovrebbe essere respinta.
La parola moko significa anche progetto. È un progetto di whakapapa e cultura. Senza la componente whakapapa e cultura, a mio avviso, non avrebbe senso chiamarlo moko.

Il primo moko fu creato da Rūaumoko che era ancora un bambino nel grembo di sua madre Papatūānuku – la terra. Con il suo movimento all’interno del suo grembo (attività vulcanica e terremoti) ha creato crepe, rientranze e linee sulla sua pelle (la crosta della terra) e questo è stato davvero il primo moko.

Dopo questo (nella tradizione che ho imparato come un apprendista – ci sono altre versioni di questo racconto è uscito il famoso Maori tūpuna (antenati), Mataora e Niwareka, che ha fatto un lungo e arduos viaggio Rarohenga (il regno di Rūaumoko) e indietro, portando con sé questo ” taonga tuku’iho, l’arte di tā moko, ha insegnato a Mataora da Niwareka padre, Uetonga. Sono queste narrazioni culturali, il nostro unico tikanga Māori (protocollo appropriato) e il whakapapa dell’arte torna a Rūaumoko, che separa Māori tā moko da altre forme di tatuaggio.
Moko nasce dalla cultura Māori. Se un disegno del tatuaggio completato non è nato da, attaccato ed esprimendo quella cultura Māori, allora non può essere correttamente definito moko. Può tranquillamente essere chiamato kirituhi o un tatuaggio in stile Māori. Perché il tatuaggio culturale (e questo è ciò che è moko) rimanga tatuaggio culturale, deve essere parte e attaccato alla cultura. Ci sono molti tatuatori non-Māori in tutto il mondo che fanno alcuni disegni del tatuaggio bella (e alcuni non così bella) ispirato da arte Māori, e il nome corretto per tale lavoro è kirituhi. Chiamare questo lavoro ‘moko ‘ non è corretto. Questa è la scuola di pensiero in cui sono stato addestrato.

Se sei nel business di usare l’arte e il design Māori nel tuo lavoro, e non hai alcun whakapapa Māori, è tuo dovere e responsabilità imparare correttamente (direttamente da un esperto Māori, non da un libro, da Internet o da un altro artista non Māori) e sapere bene cosa stai facendo, e mostrare il giusto rispetto e riconoscimento alla cultura a cui appartengono i disegni che stai usando-cultura Māori.
Parole e nomi sono importanti ed è importante per ottenere la terminologia corretta, come un tatuatore non-Māori utilizzando immagini Māori. È una questione di semplice integrità e rispetto per la cultura Māori che fai la tua due diligence e impari la differenza tra kirituhi e moko. Altrimenti basta attenersi a teschi e rose, o all’arte della propria cultura, e lasciare l’arte e il design Māori ai numerosi esperti e capaci praticanti Māori là fuori.
Ci sono numerosi artisti non-Māori al giorno d’oggi in tutto il mondo che attingono all’arte e al design Māori come ispirazione e utilizzano modelli tradizionali Māori nelle loro opere d’arte e tatuaggi. Questo è davvero un segno eloquente di quanto sia veramente attraente, bella e magnetica l’arte Māori, con un appeal globale. Tuttavia, a mio parere questi artisti non-Māori hanno bisogno di chiamare una vanga una vanga e non fingere che quello che stanno facendo è ‘moko’, come non lo è, e nel dire così dimostra quanto poco sanno veramente su tali questioni, quanto sono scollegati dalla cultura Māori e quanto poco hanno riguardo per tikanga Māori.
Se diventasse una norma accettata e indiscussa nell’industria internazionale del tatuaggio, per i tatuatori non-Māori, lontani dalla cultura Māori, affermare di avere il diritto e la capacità di creare un moko autentico, degraderebbe, diluirebbe e minerebbe la nostra forma d’arte culturale Māori e rimuoverebbe l’importante componente culturale da tutto insieme, riducendola alla sola arte.
Se gli artisti non-Māori che usano i disegni Māori, non ascoltano la guida degli artisti Māori e dei praticanti culturali, e scelgono di non rispettare il tikanga Māori e il protocollo appropriato intorno all’arte culturale Māori, allora tutto ciò che stanno facendo è copiare, strappare, appropriarsi, usare e abusare di un tesoro che appartiene alla cultura di qualcun altro. Non stanno onorando o rendendo giustizia alla forma d’arte, o alla cultura a cui appartiene.
L’integrità e la verità devono essere mantenute in tutte le forme d’arte culturale, in tutto il mondo, ora più che mai.
Non è il ruolo dei tatuatori non-Māori definire ciò che è ‘kirituhi’ e ciò che è ‘moko’, queste sono parole e concetti Māori, ed è il ruolo dei Māori definire tali termini. Se gli artisti non-Māori desiderano partecipare a forme d’arte Māori e utilizzare modelli e disegni Māori nel loro lavoro, allora è il loro ruolo ascoltare e imparare dalla gente Māori, dall’arte, dalla cultura e dalla tradizione.
Una cosa è essere un artista non-Māori all’estero che afferma di conoscere l’arte o il tatuaggio Māori, dove nessun altro conosce meglio o ha la conoscenza per correggerti, dove sei circondato da altre persone non-Māori che desiderano acquistare in ciò che stai vendendo loro. È completamente un’altra cosa essere un vero artista Māori con valori culturali, tikanga, conoscenza e integrità, responsabile e responsabile nei confronti del proprio popolo e della propria cultura.
Come il mio mentore una volta mi ha detto, ‘moko è circa 99% cultura, e 1% tatuaggio’.

NOTA: Questo articolo è scritto dal mio punto di vista personale, basato sul mio whakaaro, la mia esperienza e gli insegnamenti che ho ricevuto. L’ho scritto in risposta a un tatuatore non-Māori in Europa riferendosi pubblicamente al suo lavoro come ‘moko’.