Nordamerikanska indianer: indianer i nordöstra skogsmarker

de nordöstra skogsmarker folk upptar ett område inom 90 kg till 70 kg västlig longitud och 35 kg till 47 kg nordlig latitud. Regionen kan delas in i tre mindre geografiska områden: (1) de övre Stora sjöarna och Ohio River Valley-regionen, (2) de nedre Stora sjöarna och (3) kustregionen. Deras bosättningsmönster varierade från de norra nomadiska jaktgrupperna av utökade familjer genom kombinerade band i halvtidsbyar till relativt permanenta jordbruksbosättningar. Organisationen av härstamning härkomst var matrilineal bland Iroquoian talande folk, matrilineal eller bilateral bland kust Algonquian talande folk, patrilineal eller bilateral bland de övre Stora sjöarna och Ohio River Algonquian-och Siouan talande folk. Befolkningstätheten i nordost varierade. Vid tidpunkten för första kontakten med Europas antalet personer per hundra kvadratkilometer var tio till tjugofem i de övre Stora sjöarna och Ohio River områden; tjugofem till sextio i nedre Stora sjöarna; och bland kustnära Algonquian från tre hundra i Virginia-North Carolina-området och minskar norrut till färre än tjugofem i de mer nordliga regionerna i New England (Driver, 1969). Dessa konservativa uppskattningar har i stor utsträckning utmanats och orsakat revideringar som tyder på betydligt högre populationer i dessa områden (Dobyns, 1983 och Thornton, 1987).

de mest framstående stammarna, uppdelade efter språkgrupp, är (1) Algonquian-talande (Södra Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke och Powhatan), (2) Iroquoian-talande (Huron, Erie, Neutral, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk och Tuscarora), och (3) siouan-talande (Winnebago, tutelo).

det äldsta etnografiska materialet som forskare nu litar på handlar om dessa människor som de ursprungligen var belägna. Dock, betydande material har samlats därefter som olika stammar antingen migrerat eller omorganiseras på reservationer.

dessa indiska folk började en period av intensiv rörelse i sjuttonhundratalet eller tidigare, som har fortsatt för många stammar i det nuvarande århundradet. Även om diskussion om dessa rörelser inte kommer att genomföras här, kan ingen behandling av dessa människors religiösa liv försökas utan att erkänna de intensivt störande upplevelserna under de senaste fyra århundradena. Avskiljandet av kulturella och religiösa band till specifika geografiska platser har setts av vissa indianska religiösa ledare inte bara som en förlust av naturresurser utan som en offer-eller förintelsehändelse med djupgående konsekvenser för enskilda stammars överlevnad och deras religiösa praxis. I synnerhet har förlusten av forntida förfäderplatser stört kopplingen mellan de nordamerikanska Indiska folken och det land genom vilket insikterna, kraften och betydelsen av deras religiösa kultur manifesterade sig.

kosmologiska trosuppfattningar

de kosmologiska trosuppfattningarna i nordöstra Skogsfolken involverar begreppet makt som manifesteras i landet, i det heliga och det profana dialektiken och i mönster av rum och tid. Enligt dessa folks mytiska tanke är makt den transformativa närvaron som tydligast ses i dagens och årstidernas cykler, i fecund jorden och i visioner och gärningar av andar, förfäder och levande människor. Denna numinösa kraft är så uppenbart närvarande att ingen verbal förklaring av den är tillräcklig; snarare är det själv förklaringen till alla omvandlingar i livet. Medan allmänt betraktas som neutral, makt kan användas för gott eller ont av individer.

kraft

denna allomfattande kraft uttrycks bland Algonquian-talande stammar med ordet manitou eller en av dess språkliga varianter. Manitou är en personlig uppenbarelseupplevelse som vanligtvis manifesteras i drömmar eller i visioner av en ande som kan omvandlas till en specifik människa eller djurform. Effekten av makt symboliseras som” medicin”, antingen som ett konkret objekt som vördnadsfullt hålls i en bunt eller som en immateriell” charm ” som innehas internt. Termen manitou används här för att indikera både den singulära formen av makt som bindande begrepp genom de mycket individuella Algonquian trossystem och som pluralform av tutelary andar som förkroppsligar en sådan bindande kraft. Manitou har i sina olika sammanhang både substantivformer som indikerar enheter som bemyndigar och verbformer som indikerar ett moraliskt ansvar att odla makt. Medan de upplevdes individuellt nådde dessa pluralformer av maktmanifestation sitt högsta religiösa uttryck i åtgärder som genomfördes till förmån för samhället som helhet.

tron på manitou finns bland kustnära Algonquians från New England till North Carolina. Likheter kan ses i namnet på den stora Manitou: för Narraganset var han Kautantowwit och för Penobscot, Ktahandowit. Delaware dyrkade som stor Manitou en ande som heter Keetan ’ to-wit, som hade elva assistenter (manitowuk s), var och en har kontroll över en av elva hierarkiskt organiserade ”himlar.”Den äldsta av manitou var vår farfar, den stora sköldpaddan som bär jorden på ryggen. Virginia Algonquians kallade de manitou som var välvilliga quiyoughcosuck ; detta var också namnet på deras präster. Den onda manitou kallades tagkanysough. Southeast Woodlands influenser ledde till skildringen av manitou i sniderier och statyer, vanligtvis finns i den heliga arkitekturen i North Carolina och Virginia Algonquians.

Huron-begreppet oki hänvisade både till ett överflöd av kraft eller förmåga och till kosmos andekrafter eller skyddsandar. En oki kan vara antingen välvillig eller illvillig. Den högsta oki, Iouskeha, bodde på himlen, vakade över årstiderna och människors angelägenheter, bevittnade löften, fick grödor att växa och ägde djuren. Han hade en ond bror, Tawiskaron.

Iroquois orenda, en magisk-religiös kraft, utövades av andekrafter som kallades Otkon och Oyaron; det var närvarande hos människor, djur eller föremål som visade överdriven kraft, stor förmåga eller stor storlek. Iroquois hade ett dualistiskt system där alla andekrafter som ansågs goda var förknippade med den goda Tvillingen och alla de som ansågs onda med sin bror den onda Tvillingen.

landet

i många av mytologierna hos folken i nordöstra skogarna var denna kosmiska kraft nära kopplad till landet. I sin ursprungsmyt berättar Menomini att de uppstod nära mynningen av Menominee River i Wisconsin; här kom två björnar från jorden och blev den första mannen och kvinnan. Nära Fond Du Lac, där en framstående sten avsats projekt i Lake Winnebago, tre thunderbirds härstammar och blev också människor. Således använder Menomini heliga berättelser associerade med det lokala landskapet för att markera deras ursprung samt att relatera stamens uppdelning i jord-och himmelklaner. Sammanvävningen av stammyt och helig geografi tjänar till att integrera samhället i både personliga och kosmiska nivåer av mening. Det intima förhållandet mellan dessa Algonquian-talare och landet återspeglades i deras bild av landet som Nokomis (”farmor jorden”), som vårdade sina barnbarn.

en Seneca-myt härleder landets närvaro och kraft från dubbla källor: leran uppvuxen av Muskrat, jorddykaren, från det djupa vattnet och deponeras på baksidan av Great Turtle; och jorden och fröna grep från himlen världen av mogna blommor som hon föll genom ett hål i himlen och sänktes av fågel på baksidan av Great Turtle.

denna intimitet av släktskap med jorden var också en del av ett utarbetat hierarkiskt perspektiv som lokaliserade jorden inom ett stort schema av kraftlager i kosmos. Dessa pluraluttryck har märkts panteism men denna term betonar en abstrakt och konceptuell känsla av gudomlighet snarare än de platsbaserade, ekologiska och kommunitära idealen som framgår av Algonkian religiös tanke. Både Algonquian-talarna och Siouan-talande Winnebago utvecklade kosmologier där himlen ovanför och jordregionerna nedan sågs som lagrade i hierarkier av fördelaktiga och skadliga andar. Den högsta makten var den högsta varelsen som kallades Great Spirit av Potawatomi, Ottawa, Miami och Ojibwa; livets mästare av Menomini, Sauk och Fox; efterbehandlare av Shawnee och Kickapoo; och Jordmakare av Winnebago. Bland de Iroqouiska folken var den högsta makten känd av flera namn: livets mästare, Himmelhållare, den goda Tvillingen och Skaparen. Denna” stora mystiska ” närvaro upprätthöll en unik relation med skapelsens sista och svagaste medlemmar, nämligen människor.

andekrafter

kraft och vägledning kom in i människans existens från de kosmiska andekrafterna, från individernas och medicinföreningarnas skyddsandar och från andar av charm, buntar och masker. Drömmar var i synnerhet ett medel för att kontakta makten och därmed få vägledning för politiska och militära beslut. Nya låtar, danser och seder mottogs ofta av drömmaren och användes för att ge energi och ordna om kulturlivet; drömmar kanaliserade makt som tröst och hopp under krisetider och initierade ofta kontakt mellan visionär makt och shamanerna. Ett sätt att beskriva den mänskliga erfarenheten av denna kosmiska kraft är genom dialektiken av det heliga och det profana.

denna dialektik är användbar även om nordostskogens folk inte gjorde en skarp skillnad mellan det heliga och det profana. Dialektiken hänvisar till den inre logiken för manifestationen av numinös kraft genom vissa symboler. Profana föremål, händelser eller personer kan bli utföranden av det heliga i stunder av hierofani. Denna manifestation av det heliga i och genom det profana blev ofta inspiration för heliga berättelser och mytologier som berättade stamlore. Bland Winnebago och andra nordöstra skogsbefolkningar utmärkte sig berättande berättelser som worak (”vad berättas”) och waika (”vad är heligt”). Att berätta worak-berättelserna om hjältar, mänsklig tragedi och minnesvärda händelser var en profan händelse, medan berättelsen om waika-berättelserna framkallade andarna och var därför en helig ritual. Således kan den vanliga talhandlingen bli den hierofani som manifesterar makt. Inte bara berättande utan också sammanvävning av heligt utrymme och tid gav verkliga dimensioner till kosmisk kraft.

Sacred space

en orienteringsplats som ger individer eller grupper en känsla av både ett integrerande centrum och en kosmisk gräns kallas ”sacred space.”Detta koncept exemplifieras av Medicine society’ s rite, som har sitt ursprung bland Ojibwa och överfördes under hela artonhundratalet till de andra stammarna i de övre Stora sjöarna. För denna Medicinrit byggdes en speciell lodge av välvda träd, som täckte ett jordgolv med en sten och en utarbetad stolpe i mitten. Dessa föremål varierade något i hela ritualens diffusion, men i alla fall användes de för att avgränsa det heliga rummet och symbolisera kosmos. För Winnebago symboliserade lodgens välvda träd vattenandarna (ormar som ockuperade de fyra kardinalriktningarna). För Potawatomi var jordgolvet Nokomis (”farmor jorden”). Bland Sauk indikerade den centrala stenen i lodgen den bestående närvaron av makt. För Ojibwa, upphovsmän till denna ceremoni, som de kallade Midewiwin (”mystiska gärningar”), symboliserade Polen det kosmiska trädet som trängde in i det flerskiktade universum och förenade alla de samlade manitou.Iroquoian och coastal Algonquian folk bodde i rektangulära ”långhus” eller ”stora hus” i grupper bestående av flera matrilineally anslutna familjer. Att långhusen och de stora husen sågs som mikrokosmos återspeglas tydligast i symboliken i Delaware big house. Golvet och taket representerade jorden respektive himlen. Det fanns en dörr där solen gick upp och en dörr där solen gick ner, och dessa dörrar var förbundna med den ceremoniella goda vita vägen, som symboliserar den resa människor gör från födseln till döden. Det faktum att det fanns en dörr, en öppning mot väst, och det faktum att danserna så småningom cirklade tillbaka, pekar på Delaware-hoppet i ett efterliv och, för vissa, en återfödelse. Rituell rörelse i förhållande till den heliga arkitekturen antyder en oro för flödet av relationell mening och identitet snarare än fasta eller hieratiska hängivna närvaro. I mitten av det stora huset stod en stolpe med ett snidat ansikte som gjordes av ett träd och som symboliserade axeln mundi ; från sin bas troddes posten springa uppåt genom de tolv kosmiska nivåerna, den sista var platsen för den stora Manitou. Detta inlägg var den stora Manitous personal, vars kraft fyllde hela skapelsen. Makt manifesterad i andarna symboliserades av ansikten huggen i låga stolpar belägna runt insidan av det stora huset.

helig tid

kontaktperioden med upprätthållande kraft är ” helig tid.”Sådan kontakt tros inträffa i årstidernas rörelse, naturens fruktbarhet och den personliga livscykeln. Bland de infödda folken i de övre Stora sjöarna sakraliserades också tiden i berättelserna och ritualerna som rekonstruerade den mytiska tiden för manitou-uppenbarelsen. Under Menomini Mitawin, eller medicin rite, medan ursprunget myt ceremonin själv berättades, samhällets medlemmar imagistically deltagit i den ursprungliga församlingen av manitou som började ceremonin i mythic tid. En sådan framkallande av förhållande till kosmiska krafter och identifiering med dem i de muntliga berättelserna strukturerade en upplevelse av helig tid.Delaware Big House ceremoni framkallade krafter som möjliggjorde övergången från det gamla året av kaos till det nya året av kosmos. Ursprungsmyten som berättades under den ceremonin satte sammanhanget för en förnyelse av jorden och stamens bindande relationer med andekrafterna. Myten relaterade att för länge sedan själva grunden för livet själv, jorden, delades upp av en förödande jordbävning. Ondskans och kaosens krafter utbröt från underjorden i form av damm, rök och en svart vätska: alla varelser slogs av rädsla vid dessa händelser. Människorna träffades sedan i rådet och drog slutsatsen att störningarna hade inträffat eftersom de hade försummat sin rätta relation med den stora Manitou. De bad om makt och vägledning. Manitou pratade med dem i drömmar och berättade för dem hur man bygger ett hus som skulle återskapa kosmos och hur man genomför en ceremoni som skulle framkalla kraften att upprätthålla den. Denna ceremoni skulle etablera sin moraliska relation med manitou, och genom ristningarna av deras mesingw (”ansikten”) på stolparna skulle en identifiering med var och en av dessa kosmiska krafter inträffa när man rörde sig rituellt längs den goda vita vägen. Vidare skulle recitationen av pubertetsdrömvisioner förnya och återuppliva individens förhållande till hans eller hennes personliga manitou. Den gamla tiden var en av orenhet, symboliserad av smuts och rök. För att göra övergången till helig tid måste alla och allt renas, inklusive skötare, reciterare av drömmar och själva det stora huset. Renande bränder brann på vardera sidan av mittstolpen. Maktobjekt eller personer från olika religiösa sammanhang som menstruerande kvinnor ansågs olämpliga att komma in i det stora huset just nu.

Iroquois Midwinter ceremoni förnyar livet vid årsskiftet. Aska rörs, tidigare drömmar och botemedel förnyas, berättelser berättas och ceremonier utförs. I centrum finns tobaks åkallan som ber alla Ande-krafter i universum att utföra sina uppgifter som tilldelats av skaparen under det kommande året. Och när årstiderna och uppehällesaktiviteterna utvecklas under året, Tacksägelseadressen, som öppnar var och en av en sekvens av firande ceremonier, tackar skaparen och alla andemakter för att svara på Folkets Midvinterbön.

ceremoniella metoder

viss förståelse för det rika och komplexa rituella livet i nordöstra Skogsbefolkningarna kan erhållas genom att överväga utvalda ceremonier som handlar om uppehälle, livscykler och personliga, klan-och samhällsvisioner.

uppehälle

genom uppehälle ritualer, stammar kontaktade makt för att säkerställa framgång för jakt, fiske, eller fångst; insamling av örter, frukter, eller rotfrukter; och jordbruks strävanden. Bland Sauk och Menomini fanns både privata och offentliga ceremonier för jakt som fokuserade på heliga föremål nu generiskt märkta ”medicin” på engelska. De stora offentliga medicinbuntarna av tre typer tros ha erhållits av trickster-kulturhjälten Manabus från Farfäderna, eller manitou spirits. Den första jaktbunten, som heter Misasakiwis, hjälpte till att besegra de skadliga medicinerna som försökte foliera jägarens framgång. Både den andra bunten, Kitagasa Muskiki (gjord av en fawns hud) och den tredje (en bunt med rådjur, varg och uggla skinn), främjade jaktframgång. Varje bunt kan innehålla en mängd olika kraftföremål som djurskinn, miniatyrjaktredskap, träfigurer, örtberedningar och ofta en verklig doft för att locka djur. Buntens ägare fick rätt att montera eller köpa en sådan bunt från en personlig vision. Sånger, speciellt, framkallade buntens krafter; dessa låtar påminde ofta om avtalet mellan visionären och manitou samt de förbud och skyldigheter som påverkade ägaren till ett bunt. På detta sätt buntägaren, och jägarna han hjälpte, motverkade de onda och kontaktade manitou-mästarna på de jagade djuren. Således fungerade kraftobjekt från miljön, tillsammans med de bemyndigade jägarna, chanting och de rituellt avbildade manitou-andarna, tillsammans för att ge näring till folket.

även om växtsäsongen varierade i nordost, utövade de flesta av dessa folk någon form av jordbruk. Med introduktionen av jordbruket utvecklades nya symbolkomplex, vilket gav mening och kraft till denna nya livsuppehållande aktivitet och integrerade den i den större kosmiska ordningen. Den norra Iroquois, till exempel, kopplade ihop kvinna, jord, måne, och cykler av födelse och död.

enligt Norra Iroquois-mytologin uppstod jordbruksprodukter först från Skaparens moders döda kropp. Ur hennes bröst växte två majsstalkar, och från hennes armar och kropp kom bönor och squash. Hennes död hade orsakats av Skaparens ondskefulla bror, som ofta var förknippad med vinter och is. När hon föder vintern ”dör Jordmodern”, men hon frambringar liv på våren. Insamling av växter och plantering av grödor var också de praktiska uppgifterna för Iroquois-kvinnor. Följaktligen, dessa kvinnor spelade en nyckelroll i schemaläggning och fira ceremonier markerar den årliga livscykeln: våra Livsuppfödare dansar, Bushdansen och lönn, fröplantering, jordgubbe, hallon, gröna bönor, liten majs, grön majs och Skördritualer.jordens moders Ande gjordes också till månen av hennes son, Skaparen (eller mästaren) av livet. Mormor Moon var kopplad till livet, eftersom det var hennes plikt att vaka över alla levande saker under natten. Månens månadscykel och den årliga vegetationscykeln var förknippade med livets mysterium, död och återfödelse; kvinnor och jorden sågs som anslutna eftersom de båda har makt att föra fram och ge näring åt livet.

den inhemska ceremonin av ursäkt för att ta livet finns också bland alla dessa nordöstra skogsmarker. Denna djupa men ofta enkla ceremoni illustrerar den moraliska karaktären hos den kraft som tros binda samman kosmos. Ceremonin bestod av en talad ursäkt och en gåva av helig tobak för störningen som orsakats av livets väv genom att ta djurliv, klippa träd, samla växter eller ta mineraler. Till exempel citerar William Jones i sin etnografi av Rävindianerna (1939) en Rävstamman som säger: ”Vi gillar inte att skada träd. När vi kan, gör vi alltid ett erbjudande av tobak till träden innan vi skär ner dem. Om vi inte tänkte på deras känslor … innan vi klippte ner dem, skulle alla andra träd i skogen gråta, och det skulle göra våra hjärtan ledsna också ” (S. 21). Denna ceremoni är både en tacksägelse för välsignelsen av en materiell välsignelse och ett erkännande av miljöetiken som binder de mänskliga och naturliga världarna.

livscykler

livscykelriter för passage är upplysande exempel på dessa människors erkännande att passagen genom livets stadier krävde ett strukturerat möte med makt. Dessa ceremonier inkluderade privata handlingar som åberopade makt vid liminala stunder som menstruation, äktenskap och födelse. Till exempel drog menstruerande kvinnor sig tillbaka till specialbyggda loger, och äktenskapsceremonin validerades i allmänhet genom ett omfattande utbyte av gåvor mellan familjer. På samma sätt säkerställdes uppfattningen av skyddande fosterandar, och ny födelse krävde en period av avskildhet för rening av moder och vagga-amuletter för barnet. Även om det fanns tabuer kring graviditet och förlossning, det fanns inga utarbetade födelse ritualer bland Norra Iroquois eller kust Algonquians. Andra livscykelceremonier präglades emellertid av detaljerade rituella aktiviteter, såsom namngivning, pubertet och dödsceremonier.

födelse och tidig barndom

Namngivningsceremonier uppstår både från tron att människor är födda svaga och kräver kraft för tillväxt och överlevnad samt en tro på att nytt liv ska introduceras i kosmos. I allmänhet har två typer av namngivningsceremonier hittats. Bland de sydöstra Skogsstammarna fick ett barn ett förfädersklannamn. Detta ligger det barnet i klanlinjen och bemyndigade barnet genom att direkt ansluta honom eller henne till förfädernas vision förkroppsligad i klanmedicinbuntarna. En annan ceremoni i samband med Menomini, Potawatomi, Ojibwaoch Ottawa, men ibland praktiseras av de andra grupperna, involverade namngivning på grund av en drömvision. I denna ritual valdes en person av föräldrarna att genomgå en snabb eller en svettstuga rening så att de kan få ett namn för barnet från manitou.

bland Iroquois och Delaware namngivningsceremonin, som genomfördes i långhuset, var den viktigaste ritualen i tidig barndom. Delaware föräldrar var uppmärksamma på sina drömmar för en uppenbarelse av namnet. De skulle ge sitt barn till en äldre i det stora huset som skulle tillkännage barnets namn och erbjuda böner om välsignelse för det. En liknande ceremoni skulle genomföras för en vuxen som bestämde sig för att ändra sitt namn på grund av en betydande handling eller för att förnamnet inte längre verkade lämpligt. Huron genomborrade barnets öron och namngav det strax efter födseln; barnets namn tillhörde sedan klanen och kunde inte användas av en annan medlem av stammen. Iroquois namngav sina barn antingen vid Green Corn-ceremonin på sommaren eller före Midvinterceremonierna. Ett barn som liknade en död förfader kan få sitt namn eftersom man trodde att namnet kan ha en del av förfädernas personlighet. Namnet förblev barnets exklusiva privilegium och fokus för hans eller hennes tidiga andliga bildning fram till pubertetsceremonierna.

puberteten

det är osäkert om puberteten riter Algonquians i Virginia och North Carolina inblandade en vision quest. Vision quest var dock en del av puberteten riter av alla de övre Stora sjöarna folk med variationer enligt stammen. Vissa södra Ohio River-grupper som Shawnee betonade mindre extatiska upplevelser som en pojkes första död. Bland Potawatomi, dock, på speciellt utsedda morgnar föräldrar eller morföräldrar skulle erbjuda en ungdom i hans eller hennes tidiga tonåren ett val av mat eller kol. Uppmuntrad att välja kol och att svarta ansikten fördes ungdomarna till en isolerad plats, ofta för att sitta i ett träds lemmar. Där fastade de ensamma för drömvisioner. Även pojkar och flickor kan genomföra vision uppdrag, många stammar i detta område hade speciella ceremonier för flickor.

norra Iroquois, Delaware och kustnära Algonquians avskilda flickor i hyddor under sin första menstruation. Bland Delaware observerade flickorna strikta regler för mat, dryck och kroppsvård; medan de i avskildhet Bar filtar över huvudet, och de fick inte lämna hyddorna förrän deras andra menstruationsperiod. Denna rit innebar en flickas berättigande till äktenskap. Det finns bevis för att vissa Norra Iroquoians inte avskilde sina kvinnor under menstruationen, även om vissa tabuer måste observeras.

bland Kickapoo isolerades en ung flicka från byn i en liten hydda under sina första menstruationer. Tenderade av hennes kvinnliga släktingar följde flickan strikta förbud. Hennes drömmar, som de isolerade ungdomarna i skogen, var av särskild betydelse. Berättelser om dessa betydelsefulla visioner och drömmar talar om möten med tutelary manitou som skänkte välsignelser. Visioner av sådana enheter som vind, träd, eld eller fåglar betraktades alla som symboliska indikationer på den unga människans framtida liv. En framgångsrik drömmare kan berätta en del av eller hela sin dröm till en äldre familjemedlem eller en shaman befogenhet att tolka drömmar. Denna drömvision var ett sätt att förvärva psykisk integration och andlig styrka för att möta utmaningarna med liv och död.

en av de mest slående puberteten riter var Huskanawe av Algonquians i Virginia. Denna ritual genomgick pojkar utvalda för att vara framtida chefer och präster, positioner av stor betydelse i ett mycket stratifierat samhälle. Ceremonin började med ritualen riva bort barnen från sina mödrar och fäder, som var tvungna att acceptera dem hädanefter som ”döda.”Pojkarna togs in i skogen och binds ihop i en liten koja. I månader fick de lite att äta och fick dricka berusande drycker och ta emetika. I slutet av denna period av mental och emotionell desorientering glömde de helt vem de var, och de kunde inte förstå eller tala det språk de hade känt. När initiativtagarna var säkra på att pojkarna hade avvecklats tog de dem tillbaka till byn. Under noggrann övervakning från sina guider bildade pojkarna en ny identitet; de lärde sig hur man talade och lärde sig vad man skulle ha på sig och invecklingarna i de nya roller som nu tilldelats dem. Som härskare eller präster måste de vara fria från alla bilagor till familj och vänner. Deras sinnen hade renats och omformats så att de kunde se tydligt och agera klokt. Deras anspråk på auktoritet och deras makt att leda andra vilade på deras framgångsrika rituella övergång till ett heligt tillstånd.

död

formen av dödsriter varierade mycket bland de nordöstra Skogsfolken. I stammarna i området övre Stora sjöarna bortskaffades kroppar vanligtvis enligt individens önskemål eller klanförmåner för exponering av byggnadsställningar, markbegravning eller kremering. Bland räven var döden en mycket ritualiserad händelse som meddelades byn av en crier. Medlemmarna av den avlidnes klan samlades för en natt av sorg. Klanledaren riktade sig till liket och rådde det att inte se tillbaka med avund på de som fortfarande lever utan att fortsätta i sin resa till förfäderna i väst. Efter begravningen fanns ritualerna att bygga en gravstuga och installera en klanpost som markör. En sexmånadersperiod av sorg följde sedan, under vilken tid en stamperson antogs ceremoniellt för att ersätta den avlidne personen, särskilt vid minnesfester.

Begravningspraxis skilde sig mellan folken i de nedre Stora sjöarna och kustregionen. Algonquians of Carolina begravde vanliga människor individuellt i grunda gravar. Algonquians of Virginia lindade vanliga människors kroppar i skinn och placerade dem på byggnadsställningar; efter att köttets förfall var fullständigt begravdes benen. De båda folkens härskare behandlades emellertid annorlunda. Efter döden blev deras kroppar disemboweled och köttet avlägsnades, men senorna lämnades fast vid benen. Huden syddes sedan tillbaka till skelettet, efter att ha packats med vit sand eller ibland ornament. Olja höll kroppens oljor från att torka. Liken placerades på en plattform i den västra änden av templet och deltog av präster.

Nanticoke och andra stammar i södra Maryland och Delaware peninsula-området praktiserade en andra ossuary-begravning, i vissa fall föregås av en inhumation och i andra av byggnadsbegravningar. Härskarna i de flesta av dessa stammar behandlades som Algonquians i Virginia och North Carolina. Några av södra Delaware hade också en andra ossuary begravning, men den huvudsakliga stamgruppen hade endast en inhumation; ingen särskild behandling för chefer noterades.

Huron och några Algonquian-grupper hade två inhumationer, den andra i en ossuary. Deras Dödsfest genomfördes med periodiska intervall på tio till tolv år. Vid den tiden var alla kroppar begravda under det föregående decenniet disinterred, deras återstående kött avlägsnades, och efter en tio dagars ceremoni begravdes skeletterna igen. Byband förstärkte allianser i dessa ceremonier där benen medvetet blandades. Detta var en symbol för den enhet som borde finnas bland de levande. Petun följde Huron, medan Neutral och Wenro hade en byggnadsbegravning följt senare av begravning i en ossuary. Wyandot och Iroquois hade bara en inhumation men hade en årlig eller halvårsfest för de döda. Östra New York State, inklusive Long Island, kan markera den norra kustgränsen för sekundära begravningar.

dessa livscykelceremonier var en integrerad del av varje stampersons passage genom livet. I Winnebago Medicine rite presenteras bilden av mänsklig åldrande i fyra steg som ett paradigm för allt liv. Sådana ceremoniella övergångsritualer kan emellertid särskiljas från vissa personliga, klan-och gruppritualer.

individ, klan och grupp

Kraftobjekt som ges av manitou, såsom medicinbuntar, charmar och ansiktsmålningar, blev fokus för personliga ritualer, sånger och danser. En individ framkallade sin ande och identifierade sig med den med hjälp av rytmisk sång, trummande, skramlande eller chanting; man skulle då kanalisera kraften som andan medför till ett specifikt behov som jakt, läkning av sjuka människor eller i vissa fall mot mer själviska ändamål.

Huron ägde power charms (aaskouandy ). Många av dessa hittades i inälvorna av viltdjur, särskilt de som var svåra att döda. Charms kan vara små stenar, tufts av hår, och så vidare. En av förmågorna hos en power charm var att ändra sin egen form, så att en sten till exempel kan bli en böna eller en fågelnäbb. Aaskouandy var av två typer: (1) de som gav allmän lycka och (2) de som var bra för en viss uppgift. Den speciella användningen av en charm skulle avslöjas för sin ägare i en dröm.

en individ eller familj kan samla ett antal charmar och hålla dem i en bunt som består av till exempel tufts av hår, ben eller klor av djur, stenar och miniatyrmasker. Ägaren var regelbundet skyldig att erbjuda en fest till sina charmar, under vilka han och hans vänner skulle sjunga till charmerna och visa dem ära. Ägaren etablerade vanligtvis ett förhållande till charmandan, liknande den mellan en individ och en skyddsand, även om charmandar var kända för att vara mer oförutsägbara och farliga än skyddsandar. En individ eller familj som ville bli av med en charm var tvungen att genomföra en ritual och begrava den; även då omringade oron händelsen.

bland Huron och Iroquois fanns det masker som måste vårdas förutom en charm eller bunt. En person förvärvade en mask genom att drömma om den eller få den ordinerad av en shaman. En snidare skulle gå in i skogen och söka efter ett levande träd; basswood, gurka och pil var de föredragna skogarna. Medan han brände tobak reciterade han böner till trädandenen och de falska ansiktsandarna. Masken huggades in i trädet och avlägsnades sedan i ett stycke. De sista handen, inklusive ögonhålen (som var omgivna av metall) och munhålet, tillsattes senare. Om trädet hade hittats på morgonen skulle masken målas röd; om på eftermiddagen, svart. Håret fäst vid masken var hästsvans.

eftersom masken ansågs helig och full av kraft måste ägaren behandla den korrekt. Han skulle hålla den i en trasa bärare med en sköldpadda skallra placeras i den ihåliga sidan. Om en mask hängdes på en vägg, var den tvungen att möta väggen, så att någon intet ont anande person inte ägdes av den. Periodiskt skulle masken matas mush och smörjas med solrosolja. Om en mask föll eller om en person drömde om sin mask, skulle han bränna tobak till den. En eller två små buntar tobak hängdes också inuti masken. Ägaren till en mask tillhörde False Face society och engagerade sig i sina härdningsritualer. Masken tog inte bara ägarens kraft och skydd utan också förmågan att läka de sjuka.

personlig kraft kan överväldiga individer, vilket får dem att bara söka självförstärkning. Shawnee har myter som relaterar häxkonstens ursprung till den mytiska tiden då en krokodils hjärta, som var förkroppsligandet av ondskan, skars ut och fördes hem till byn av ovetande stamfolk. Medan stammarna i nordost främjade tron på kontakt med makten, fördömde de också missbruk av sådan makt i trolldom. De försökte kontrollera sina exceptionella personligheter genom att hota återkomsten av alla onda machinations till gärningsmannen. Ändå har häxföreningar varit framträdande i menominis historia. Även om dessa destruktiva medicinmetoder ibland kan ha varit utbredd bland de nordöstra Skogsstammarna, övergav deras många religiösa samhällen aldrig helt den konstruktiva användningen av makt.

dessa religiösa samhällen kan vara antingen tillfälliga eller permanenta. Deltagarna valdes vanligtvis enligt kriterier baserade på klanmedlemskap, på välsignelse från samma tutelary anda, eller på personligt beteende och prestation. Deras ceremoniella aktiviteter, inklusive berättande ritualer, Högtider, danser och spel, alla hade helig mening eftersom de utfördes för att hedra klanfäder, skyddsandar eller avlidna samhällsmedlemmar. Miami och Winnebago hade var och en religiösa samhällen bildade kring klankrigsbuntar. Kickapoo har fortfarande klanföreningar som håller vårförnyelser centrerade på sina förfäderbuntar. Visionssamhällen utvecklades också bland enskilda Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami och Shawnee-människor som hade fått synuppenbarelser från samma manitou-anda. I hela denna region bildades också samhällen kring de krigare eller modiga vars heroiska handlingar i strid sågs som speciella tecken på personlig makt. Så också Potawatomi Södra Dansen samlade tillfälligt stammarmänniskor som fortfarande sörjde för avlidna släktingar. Medicinföreningarna och andra grupper, såsom Drömdansen (eller Trumdansen) och Indiankyrkan (Peyote), medgav stamfolk som kände sig kallade till dessa samhällen och var villiga att underkasta sig samhällets etik.för närvarande är primärmedicinssamhället bland Iroquois Society of Medicine Men (även känd som Shake the Pumpkin) som de flesta medlemmar i andra samhällen tillhör. Detta samhälle är tillägnad medicindjuren som för länge sedan lovade att läka människor i utbyte mot ceremonier och högtider.

Society of Mystic Animals inkluderar Björn -, buffel -, utter-och Örnföreningarna; medlemmar i varje grupp tar sin tutelary-anda som sin egen när de helas av den. Little Water Medicine society vaktar och botar med de mest potenta Iroquois-läkemedlen, som kommer från delar av djur, fåglar och växter. Ritualer för att förnya kraften i detta läkemedel hålls flera gånger om året. Little People society (även känd som Dark Dance) får makt från sitt förhållande till ”little people” som bor i strömbanker, skogar och underjordiska.

False Face society är ett av de mest populära Iroquois-samhällena. Som beskrivits ovan representerar träytorna skogens andar som verkar för människor i drömmar. Föreningen har sina egna härdningsceremonier, men det deltar också i Midvinterceremonin. Skalet ansikten är jordbruks korrelat av de falska ansikten; de är dedikerade till sprit av majs, bönor, och squash. Förutom att ha privata härdningsceremonier är medlemmar i Husk Face society dörrvaktare på långhuset när de falska ansikten utför och fungerar också som polis under Långhusceremonier.

religiösa personligheter

shamanen är den viktigaste religiösa figuren bland de övre Stora sjöarna och Ohio River infödda folk. Först och främst en healer och diviner, kontaktar shamanen makt med hjälp av en trance och kanaler som driver till specifika behov. Shamaner är kända av en mängd olika namn som härrör från de samtal till deras kallelse de har fått genom visioner, liksom från deras speciella helande funktioner. I allmänhet finns fyra shamaniska yrken bland de nordöstra Algonquian-folken. Det finns också ett antal shamaniska tekniker. Både de shamaniska yrkena och teknikerna dokumenteras från sjuttonhundratalet.

den mest berömda shamaniska figuren bland Algonquian-folken är skaktältet diviner och healer, som Ojibwa kallar tcisaki, Menomini tcisakos och Potawatomi tcisakked. Bland Ojibwa fick denna shamaniska figur kallelsen efter att ett dröm ”samtal” från manitou som heter Mistabeo hade inträffat fyra gånger. Tcisakis teknik var att gå in i en speciell lodge som svängde när manitou anlände. Tcisaki medierade sedan mellan andarna och publiken under en fråga-och-svar-session där platsen för ett förlorat föremål eller orsaken till en sjukdom söktes. I händelse av sjukdom kan divineren bestämma orsaken till sjukdomen medan han är inne i skaktältet och sedan komma ut för att utföra en sugande botemedel.

ett annat gammalt shamaniskt yrke är den rörsugande curer som Ojibwa kallade nanandawi. Flera manitou kunde ge detta helande kall, men Thunderer var särskilt gynnad. Sugande curer använde ofta ben av raptorial fåglar för att suga det drabbade området och för att ta bort föremål som tros ha skjutits in i en person av skadliga häxor. Curer skulle delvis svälja så många som sju ben ner i matstrupen; han skulle applicera benen, som projicerade ut ur munnen, till det område av patientens kropp som behandlades.manipuleringen av eld för helande ändamål är också en gammal shamanisk kallelse; Ojibwa kallar denna healer wabeno, menomini kallade honom wapanows och Potawatomi, wapno. Det traditionella samtalet till detta kall kom från Morning Star, som avbildades som en manitou med horn. Wabeno, som arbetar individuellt eller i grupp, läkte genom att använda värmen från brinnande glöd för att massera och fascinera sina patienter.

en initierad shamanisk personlighet berodde på medlemskap i ett av medicinföreningarna. Till exempel består Ojibwa Mide, eller Medicine society, av stamens erkända shamaner och kandidater initierade i samhället såväl som botade patienter. Således uppträder de helande shamanerna och rituellt initierade medlemmarna tillsammans med de helade patienterna under ritualen. Det finns en grundläggande skillnad i teknik mellan medlemmarna i dessa shamaniska samhällen och de enskilda shamaniska läkarna som tidigare diskuterats. Bland enskilda läkare är läkning genom spontan trance central, medan inom shamaniska samhällen är överföring av helig kunskap primär och trance stater är mer formellt strukturerade och rituellt överförda. Således kan den religiösa ledarens roll i medicinföreningarna beskrivas mer exakt som en shamanpräst.Shamanism bland Huron och Iroquois från sjuttonhundratalet var främst ett enskilt företag, även om samhällen existerade. Under de följande århundradena kanaliserade Iroquois shamanistiska krafter och färdigheter till det växande antalet medicinsamhällen. Huron shamans centrala oro var botningen av sjukdom. Sjukdom orsakades av antingen (1) naturliga händelser, (2) häxverk eller (3) själens önskningar. Den första kan hanteras av en herbalist eller annan utövare. Den andra och tredje krävde en Shamans diagnostiska och helande förmåga (arendiwane ), inklusive spådom, tolkning av drömmar, sugande, blåsande aska och jonglering av heta kol.

ocata var en shaman som var skicklig i diagnos. I fallet med en dold önskan hos själen vars frustration orsakade sjukdom skulle han försöka få en vision om vad som var önskat. För att göra detta kan han blicka in i en bassäng med vatten tills föremålet dök upp eller gå in i ett trancelike tillstånd för att se föremålet eller ligga i ett litet mörkt tält för att kontakta sina andliga allierade för att hjälpa honom.

ett personligt andeförhållande (oki ) vann efter en lång snabb och isolering i skogen; det kan ha formen av en människa, ett djur eller en fågel som en korp eller örn. Ibland skulle kraften och skickligheten som behövs för att bota komma genom en dröm. Det fanns shamaniska specialister som hanterade heta kolar eller kastade armarna i kokande vatten utan skada; ofta sjöngs en maktlåt, som gjorde det möjligt för personen att uppnå detta. Andra shamaner botade genom att blåsa het aska över en person eller genom att gnugga personens hud med aska.

trolldom bekämpades av aretsan; vanligtvis skulle aretsan suga ut den onda förtrollningen som häxan magiskt hade injicerat i sitt offer. Divining shamaner kunde se saker på avstånd, orsaka regn, övertyga djurskyddsandar att släppa spel eller ge råd om militära eller politiska frågor.

utanför dessa etablerade yrken var vissa shamaniska tekniker tillgängliga för alla lekmän bland stammarna i nordöstra. Dessa inkluderade tatuering, namngivning, divining, blodsläckning, inducerad kräkningar som botemedel, väderkontroll och örtläkning. Men ibland var enskilda shamaner eller shamaniska samhällen så starka att de absorberade dessa och andra härdningsmetoder som deras exklusiva Pre-rogative.andra framstående religiösa personligheter inkluderade krigscheferna, som ledde krigsbuntceremonier och krigsfester, och fredscheferna, som inte gick för att slåss men som agerade som medlare, arbetade för fred inom stammen såväl som mellan separata stammar. Menomini valde ärftliga krigschefer från Björnklanen och fredschefer från Thunderer-klanen. Alla nordöstra Woodlands stammar använde ett krig och fred chief system, men klantotems som dessa ledare valdes ofta skilde sig från band till band.

ibland enstaka religiösa figurer förekommer i etnohistoria av nordöstra Woodlands folk. Winnebago har haft heliga clowner och” contraries ” som utförde rituella handlingar bakåt eller på ett humoristiskt sätt för att accentuera livets tvetydighet. Transvestit visionärer som Miami ”whitefaces” Bar kvinnokläder och gjorde kvinnors arbete; ibland fick de rykte som healers eller spåmän på grund av deras ovanliga samtal och personliga förmågor. Bland andra exceptionella personligheter var extatiska visionärer ofta kallas ” profeter.”Delaware-profeten Neolin krävde ett avslag på vita influenser och en återgång till de gamla sätten och inspirerade många att gå med i Pontiacs uppror på 1760-talet. den berömda Shawnee-profeten, Tenkswatawa, bror till Tecumseh initierade en nativistisk rörelse som förenade många skogsbefolkningar mot amerikansk expansion I slutet av artonhundratalet och början av artonhundratalet. Handsome Lake, av Seneca, inspirerade en reformerad livsstil för Iroquois i början av artonhundratalet. Under samma period ledde Kickapoo-profeten Kenekuk en religiös rörelse som främjade sitt folks boende till vissa amerikanska kulturella influenser. Winnebago-profeten Wabo-kieshiek inledde en kortlivad vitalisering av traditionella värden under Black Hawks krig på 1830-talet. dessa och andra mindre profeter fick uppenbarelser om behovet av att omvandla specifika historiska situationer. De representerade ett skifte i religiös tanke bland dessa infödda folk från den övervägande individuella oroen och ansvaret för harmoni med kosmiska krafter i naturen till en mer strukturerad etik baserad på ett inre religiöst imperativ.Northeast Woodlands folk har kämpat för att behålla sina traditioner i den nuvarande perioden. Inte bara har de uthärdat de kulturella inbrytningarna hos en mängd kristna missionärer, men dessa inhemska traditioner har också kvarstått inför stamfragmentering och nedbrytning. Denna kamp återspeglades i livet för Seneca-ledaren Handsome Lake; han kunde fokusera på sitt folks situation genom att dra på den andliga kraften i drömmar som kom till honom under en sjukdom som orsakades av berusning och förtvivlan inför det genomgripande förtrycket av hans kulturella sätt att leva. Den traditionella sanktion av drömmar och visioner i infödda nordöstra Woodlands religioner fortsätter i den nuvarande vitalisering av svett lodge, vision quest, och medicin hjul sammankomster. Relevansen av dessa traditionella ceremonier för samtida behov framhävs av icke-indianers växande deltagande i dessa meditativa ritualer. Sammanfattningsvis är det uppenbart att det andliga livet för indianerna i nordöstra skogsmarker motstår alla försök att helt enkelt objektivera och lista representativa paraktier eller övertygelser. Även termen religion kanske inte är lika användbar för att förstå dessa komplexa livsstilar som aktiverar visionära upplevelser, suveräniteten i livets samhälle, ekologisk affektivitet och kosmologisk centrering.

Se även

stilig Sjö; Iroquois religiösa traditioner; Neolin; Shamanism, artikel om nordamerikansk Shamanism; Tecumseh.

bibliografi

Antropologiska artiklar. New York, 1907–. Dessa volymer, publicerade av American Museum of Natural History, innehåller omfattande material om religiösa övertygelser och praxis i nordöstra skogsbefolkningar som till exempel i Alanson Skinners sociala liv och ceremoniella buntar av Menomini-indianerna och Folklore av Menomini-indianerna, i volym 13, del 1 och 3 (New York, 1915).

Beverley, Robert. Virginia historia och nuvarande tillstånd (1705). Redigerad av Louis B. Wright. Chapel Hill, NC, 1947. Ett primärt dokument om Virginia Algonquians som bygger på författarens egna observationer och tidigare källor, skriftliga och muntliga. Känsligare än de flesta verk av perioden när det gäller både de infödda folken och den naturliga miljön.

Svart, Mary. ”Ojibwa Makt Tro-System.”I maktens antropologi, redigerad av Raymond Fogelson och Richard Adams, s.141-151. New York, 1977. En banbrytande studie av begreppet makt i Ojibwa-folkens religiösa trossystem.

Blair, Emma, Red. och trans. De indiska stammarna i Upper Mississippi Valley och regionen av de stora sjöarna (1911). 2 vol. New York, 1969. En fin samling av primära dokument som beskriver de övre Stora sjöarna och Ohio River infödda folk under sjuttonde och artonde århundradena.

byrån för Amerikansk Etnologi. Årsrapporter och ” bulletiner.”Washington, D. C., 1888 -– Dessa rapporter och bulletiner presenterar material om infödda folks tro och religiösa praxis som dock ofta behöver ytterligare tolkning. Särskilt omnämnande kan göras här av följande monografier publicerade som ”bulletiner från Bureau of American Ethnology”: Midewiwin eller ”Grand Medicine Society” i Ojibwa, nr 7 (1885-1886) och Menomini-indianerna nr 14, (1892-1893), båda av Walter J. Hoffman; Ethnography of the Fox Indians, nr 125 (1939), av William Jones; bidrag till Fox Ethnology, 2 vol. 85 (1927) och 95 (1930) och Owl Sacred Pack of the Fox Indians, nr 72 (1921), av Trumen Michelson; och Winnebago-stammen, nr 37 (1915-1916), av Paul Radin.

Callicott, J. Baird och Michael Nelson. Amerikansk Indisk Miljöetik: En Ojibwa-Fallstudie. Upper Saddle River, N. J., 2004. En studie av berättelser från Ojibwa som visar hur deras kulturella världsbild stöder specifika principer och praxis relaterade till en miljöetik.

Dobyns, Henry. Deras antal blev tunnare: inhemsk befolkningsdynamik i östra Nordamerika. Knoxville, Tenn., 1983. Denna studie föreslår en större översyn av befolkningsberäkningar av indianbefolkningen för New England-regionen baserat på tidiga dödsrekord för infödda byar.

förare, Harold E. Indianer i Nordamerika. 2d ed. Chicago, 1969. Något daterad i delar men totalt sett god statistisk information om alla indianstammar, inklusive de i nordöstra.

Flannery, Regina. ”En analys av kustnära Algonquian kultur.”Ph. D. diss., Katolska Universitetet, 1939. En detaljerad klassificering av kulturella ämnen och dokumentation för alla områden i kust Algonquian liv, dras mestadels från sextonde – och sextonhundratalet dokument.

Greeman, Emerson F. vargen och Furton platser. Tillfälliga bidrag, Museum of Anthropology, University of Michigan, nr 8. Ann Arbor, 1939. Studie av en arkeologisk plats i skogen av proto-Historisk period.

Grim, John A. shamanen: mönster av sibirisk och Ojibway läkning. Norman, Okla., 1983. En studie av Ojibwa-shamanen som dessutom spårar breda mönster av shamaniskt uttryck. Innehåller en omfattande bibliografi om Shamans religiösa figur.

Hallowell, A. Irving. ”Ojibwa ontologi, beteende och världsutsikt.”I kultur i historien: uppsatser till ära för Paul Radin, redigerad av Stanley Diamond, s.19-52. New York, 1960. En viktig analys av kategorierna och orienteringarna för Ojibwa etnometafysik som är till hjälp för att tolka dessa skogsbefolkningars religiösa praxis.

Harrington, Mark R. Religion och ceremonier av Lenape. New York, 1921. Det första och fortfarande det bästa arbetet med Delaware-religionen i slutet av nittonde och tidiga tjugonde århundradet.

Hewitt, J. N. B., Red. ”Iroquois kosmologi”, del 1. I Bureau of American Ethnology tjugoförsta årsrapport, s. 127-339. Washington, D. C., 1899-1900.

Hewitt, J. N. B., Red. ”Iroquoian kosmologi,” del 2. I Bureau of American Ethnology fyrtiotredje årsrapport, s. 449-819. Washington, D. C., 1925-1926. Den bästa samlingen av Iroquois cosmogonic myter tillgängliga.

Kinietz, W. Vernon. Indianerna i de västra Stora sjöarna, 1615-1760. Tillfälliga bidrag, Museum of Anthropology, University of Michigan, nr 10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Ojibwa Religion och Midewiwin. Madison, Wis., 1968.

Landes, Ruth. Prärien Potawatomi. Madison, Wis., 1970. Båda Landes verk utforskar, ur ett antropologiskt perspektiv, utvalda myter och ritualer förknippade med närvaron av religiös makt.

McNally, Michael. Ojibwe Singers: psalmer, sorg, och en infödd kultur i rörelse. New York, 2000. En studie av den förändrade religiositeten bland Anishinabe Great Lakes-folk.

Parker, Arthur C. Parker på Iroquoi. Redigerad av William N. Fenton. Syracuse, 1968. Innehåller viktiga dokument som” koden för Handsome Lake, Seneca Prophet, ”och” konstitutionen för de fem Nationerna.”

Radin, Paul, Red. Vägen till liv och död. New York, 1945. Innehåller texten till Winnebago Medicine rite med några kommentarer från Radin om omständigheterna som fick Crashing Thunder (Jasper Blowsnake) att berätta om denna esoteriska lore. Denna bok innehåller också Big Winnebagos självbiografi, som redigerad av Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konservatism bland Iroquois vid Six Nations Reserve. Syracuse, 1994. Viktig läsning för en förståelse av samtida Iroquois religion och kampen för att säkerställa dess fortsättning.

Speck, Frank G. En studie av Delaware Indiska Big House ceremoni. Harrisburg, Pa., 1931. Den främsta studien av den stora husceremonin bland Delaware of Oklahoma.

Sturtevant, William C. och Bruce Trigger, Red. Handbok för nordamerikanska indianer. Rev.ed. Washington, D. C., 1981. En utmärkt översikt över de specifika stamgrupperna inom detta område med en kort behandling av religiösa övertygelser och praxis.

Thornton, Russell. Amerikansk indisk förintelse och överlevnad: en befolkningshistoria sedan 1492. Norman, Okla., 1987. En betydande studie av tidiga register för att ompröva infödda populationer och dödsfall av pandemiska sjukdomar som infödda populationer hade liten eller ingen resistens mot.

Thwaites, Ruben guld, Red. Jesuiternas relationer och allierade dokument …, 1610-1791 (1896-1901). 73 vol. i 39. Nytryck, New York, 1959. Ett oumbärligt arbete särskilt på stammarna ”Huronia” och ”Iroquoia” som relaterade av Jesuitmissionärer.

Tooker, Elisabeth. Native nordamerikanska andlighet östra Woodlands. New York, 1979. Etnografiska val från de religiösa ritualerna i olika nordöstra skogsbefolkningar med några allmänna tolkningsavsnitt.

Trigger, Bruce G. Aataentsics barn: en historia av Huron-folket till 1660. 2 vol. Montreal, 1976. Utmärkt rekonstruktion av Hurons historia, kultur och religion, förlitar sig på de tidigaste tillgängliga dokumenten.

Trowbridge, C. C. Meearmar traditioner. Tillfälliga bidrag, Museum of Anthropology, University of Michigan, nr 7. Ann Arbor, 1938. En studie av Miami-folket.

Trowbridge, C. C. Shawnese traditioner. Redigerad av W. Vernon Kinietz. Tillfälliga bidrag, Museum of Anthropology, University of Michigan, nr 9. Ann Arbor, 1939.

Williams, Roger. Roger Williams fullständiga skrifter (1643). 7 Vol. Redigerad av Reuben A. Guild et al. New York, 1963. Särskilt värdefullt för information om Narraganset är ”nyckeln till språket i Amerika” som finns i volym 1.

John A. Grim (1987 och 2005)

Donald P. St. John (1987 och 2005)