Nordamerikanske Indianere: Indianere i Nordøst-Skogene

de Nordøstlige Skogsfolkene okkuperer et område innen 90º til 70º vestlig lengdegrad og 35º til 47º nordlig breddegrad. Regionen kan deles inn i tre mindre geografiske områder: (1) de øvre Great Lakes og Ohio River Valley region, (2) de nedre Great Lakes, og (3) kystregionen. Deres bosettingsmønstre varierte fra de nordlige nomadiske jaktgrupper av storfamilier gjennom kombinerte band i semisedentære landsbyer til relativt permanente landbruks bosetninger. Organiseringen av avstamning avstamning var matrilineal blant Iroquoian-talende folk, matrilineal eller bilateral blant kyst Algonkinske talende folk, patrilineal eller bilateral blant de Øvre Great Lakes og Ohio River Algonkinske-og Siouan-talende folk. Befolkningstettheten i Nordøst varierte. På tidspunktet for første kontakt Med Europeere antall personer per hundre kvadratkilometer var ti til tjuefem i de øvre Great Lakes og Ohio river områder; tjuefem til seksti i nedre Great Lakes-regionen; Og blant kyst Algonquian fra tre hundre I Virginia-North Carolina-området og avtagende nordlig til færre enn tjuefem i de mer nordlige områdene I New England (Driver, 1969). Disse konservative estimatene har blitt omfattende utfordret og forårsaker revisjoner som tyder på betydelig høyere befolkninger i disse områdene (Dobyns, 1983 og Thornton, 1987).de mest prominente stammene, delt etter språkgruppe, er (1) Algonquian-talende (Sørlige Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke Og Powhatan), (2) Iroquoian-talende (Huron, Erie, Nøytral, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk og Tuscarora), og (3) siouan-talende (winnebago, tutelo).

det eldste etnografiske materialet som forskere nå stoler på, handler om disse menneskene slik de opprinnelig var lokalisert. Imidlertid har betydelige materialer blitt samlet senere som forskjellige stammer enten migrert eller omorganisert på reservasjoner.Disse Indiske folkene begynte en periode med intens bevegelse i det syttende århundre eller tidligere, som har fortsatt for mange stammer inn i det nåværende århundre. Selv om diskusjon av disse bevegelsene ikke vil bli gjennomført her, kan ingen behandling av disse folks religiøse liv forsøkes uten å anerkjenne de intenst forstyrrende opplevelsene de siste fire århundrene. Avskaffelsen av kulturelle og religiøse bånd til bestemte geografiske steder har blitt sett av Noen Indianske religiøse ledere, ikke bare som et tap av naturressurser, men som en offer-eller holocaust-begivenhet med dype konsekvenser for enkeltstammers overlevelse og deres religiøse praksis. Spesielt, tapet av gamle forfedrenes steder har forstyrret sammenhengen mellom De Nordamerikanske Indiske folk og landet der innsikt, makt og betydningen av deres religiøse kultur manifestert seg.

Kosmologiske Overbevisninger

de Kosmologiske overbevisningene til De Nordøstlige Skogsfolkene involverer begrepet makt som manifestert i landet, i dialektikken til det hellige og det profane, og i mønstre av rom og tid. Ifølge den mytiske tanken til disse folkene er makt den transformative tilstedeværelsen som tydeligst ses i dagens og årstidenes sykluser, i den fruktbare jorden og i visjoner og gjerninger av ånder, forfedre og levende mennesker. Denne numinous makt er så åpenbart til stede at ingen verbal forklaring av det er tilstrekkelig; snarere er det selv forklaringen på alle transformasjoner i livet. Mens generelt ansett som nøytral, kan makt brukes til godt eller syk av enkeltpersoner.

Kraft

denne all-gjennomgripende kraften uttrykkes blant Algonkinske talende stammer ved ordet manitou eller en av dens språklige varianter. Manitou er en personlig avslørende opplevelse som vanligvis manifesteres i drømmer eller i visjoner av en ånd som er i stand til å forvandle seg til en bestemt menneske-eller dyreform. Effekten av makt er symbolisert som» medisin», enten som et konkret objekt ærbødig holdt i en bunt eller som en immateriell» sjarm » besatt internt. Begrepet manitou brukes her for å indikere både singular form av makt som bindende konsept gjennom de svært individuelle Algonkinske trossystemer og som flertallsform av tutelary ånder som legemliggjør slik bindende kraft. Manitou har i sine ulike sammenhenger både substantivformer som indikerer enheter som styrker og verbformer som indikerer et moralsk ansvar for å dyrke makt. Mens individuelt opplevd, disse flertallsformer makt manifestasjon nådd sitt høyeste religiøse uttrykk i handlinger foretatt til fordel for samfunnet som helhet.

troen på manitou kan bli funnet blant kyst Algonquians Fra New England Til North Carolina. Likheter kan sees i Navnet Til Den Store Manitou: For Narraganset var Han Kautantowwit og For Penobscot, Ktahandowit. Delaware tilbad Som Stor Manitou en ånd kalt Keetan ‘to-wit, som hadde elleve assistenter (manitowuk s), som hver hadde kontroll over en av elleve hierarkisk organisert» himler.»Den eldste av manitou var Vår Bestefar, den store skilpadden som bærer jorden på ryggen. Virginia Algonquians kalt de manitou som var velvillig quiyoughcosuck ; dette var også navnet gitt til sine prester. Den onde manitou ble kalt tagkanysough. Sørøst Skog påvirkninger førte til skildring av manitou i utskjæringer og statuer, vanligvis funnet i den hellige arkitekturen I North Carolina Og Virginia Algonquians.Huron-konseptet til oki refererte både til en super overflod av kraft eller evne og til åndskrefter i kosmos, eller verge-ånder. En oki kan enten være velvillig eller ondskapsfull. Den øverste oki, Iouskeha, bodde i himmelen, så på årstidene og menneskets saker, vitne til løfter, fikk avlinger til å vokse og eide dyrene. Han hadde en ond bror, Tawiskaron.irokeserne orenda, en magisk-religiøs kraft, ble utøvet Av åndskrefter kalt Otkon og Oyaron; Det var tilstede hos mennesker, dyr eller gjenstander som viste overdreven kraft, stor evne eller stor størrelse. Irokeserne hadde et dualistisk system hvor alle åndskreftene som ble ansett som gode, ble assosiert med Den Gode Tvillingen og alle de som ble ansett som onde med sin bror Den Onde Tvillingen.

landet

i mange av mytologiene til folkene I Nordøst-Skogene var denne kosmiske kraften nært forbundet med landet. I sin opprinnelse myte, menomini forholde seg til at de kom inn i eksistens nær munningen Av Menominee River I Wisconsin; her to bjørner dukket opp fra jorden og ble den første mann og kvinne. Nær Fond Du Lac, der en fremtredende stein avsats prosjekter I Lake Winnebago, tre thunderbirds ned og ble også mennesker. Dermed bruker menomini hellige historier knyttet til det lokale landskapet for å markere sin opprinnelse, samt å relatere delingen av stammen i jord-og himmelklaner. Sammenvevingen av stammemyter og hellig geografi tjener til å integrere samfunnet i både personlige og kosmiske nivåer av mening. Det intime forholdet Mellom Disse Algonkinske talerne og landet ble reflektert i deres bilde av landet Som Nokomis («bestemors jord»), som fostret sine barnebarn.En Seneca-myte stammer fra tilstedeværelsen og kraften i landet fra to kilder: gjørmen som Ble oppdratt av Muskrat, jorddykkeren, fra de dype vannene og avsatt på Baksiden Av Den Store Skilpadden.; og jord og frø grep fra himmelen verden Av Modne Blomster som hun falt gjennom et hull i himmelen og ble senket av fugler på baksiden Av Stor Skilpadde.denne intimiteten av slektskap med jorden var også en del av et forseggjort hierarkisk perspektiv som lokaliserte jorden innenfor et stort skjema av lag av makt i kosmos. Disse flertallsuttrykkene har blitt merket panteisme, men dette begrepet understreker en abstrakt og konseptuell følelse av guddommelighet i stedet for stedsbaserte, økologiske og kommunitære idealer som er tydelige i Algonkisk religiøs tanke. Både Algonkinske høyttalere og Siouan-talende Winnebago utviklet kosmologier der himmelen over og jorden regioner nedenfor ble sett på som lagdelt i hierarkier av gunstige og skadelige ånder. Den høyeste makt var det høyeste vesen kalt Stor Ånd Av Potawatomi, Ottawa, Miami Og Ojibwa; Livets Mester av Menomini, Sauk og Fox; Etterbehandler Av Shawnee og Kickapoo; Og Earthmaker av Winnebago. Blant De Iroqouiske folkene var den høyeste kraften kjent av flere navn: Livets Mester, Himmelholder, Den Gode Tenkende Tvilling og Skaperen. Denne» store mystiske » tilstedeværelsen opprettholdt et unikt forhold til skapelsens siste og svakeste medlemmer, nemlig mennesker.

Åndskrefter

Kraft og veiledning kom inn i menneskets eksistens fra de kosmiske åndskreftene, fra vokteråndene til enkeltpersoner og medisinsamfunn, og fra sjarmens, bunter og masker. Drømmer, spesielt, var et redskap for å kontakte makt og dermed få veiledning for politiske og militære beslutninger. Nye sanger, danser og skikker ble ofte mottatt av drømmeren og ble brukt til å stimulere og ombestille kulturlivet; drømmer kanalisert makt som trøst og håp i krisetider, og ofte initiert kontakt mellom visjonær makt og sjamaner. Et middel til å beskrive den menneskelige opplevelsen av denne kosmiske kraften er gjennom dialektikken til det hellige og det profane.

denne dialektikken er nyttig selv om folkene I Nordøst-Skogene ikke skilte mellom det hellige og det profane. Dialektikken refererer til den indre logikken til manifestasjonen av numinøs kraft gjennom visse symboler. Profane objekter, hendelser eller personer kan bli legemliggjørelser av det hellige i øyeblikk av hierofani. Denne manifestasjonen av det hellige i og gjennom det profane ble ofte inspirasjonen til hellige historier og mytologier som fortalte tribal lore. Blant Winnebago og Andre Nordøstlige Skogsfolk ble fortellende fortellinger framstående som worak («det som er gjenfortalt») og waika («det som er hellig»). Å fortelle worak-historiene om helter, menneskelig tragedie og minneverdige hendelser var en profan hendelse, mens å fortelle waika-historiene fremkalte åndene og var derfor et hellig ritual. Dermed kan den vanlige talehandlingen bli hierofani som manifesterer makt. Ikke bare fortellende, men også sammenfletting av hellig rom og tid ga ekte dimensjoner til kosmisk kraft.

Hellig rom

et orienteringssted som gir enkeltpersoner eller grupper en følelse av både et integrert senter og en kosmisk grense kalles » hellig rom.»Dette konseptet er eksemplifisert Av Medisinforeningens rite, som oppsto Blant Ojibwa og ble overført gjennom det attende århundre til de andre stammene i øvre Great Lakes. For Denne Medisin rite en spesiell lodge ble bygget av buede trær, som dekker en jordgulv med en stein og en forseggjort stang i sentrum. Disse elementene varierte noe over hele området av ritualens diffusjon, men i hvert tilfelle ble de brukt til å avgrense hellig rom og for å symbolisere kosmos. For Winnebago symboliserte de buede trærne i hytta vannåndene (slanger som okkuperte de fire kardinalretningene). For Potawatomi var jordgulvet Nokomis («bestemor jord»). Blant Sauk den sentrale steinen i hytta indikerte den vedvarende tilstedeværelsen av makt. For ojibwa, opphavsmenn til denne seremonien, som de kalte Midewiwin («mystiske gjerninger»), symboliserte polen det kosmiske treet som trengte inn i flerlagsuniverset og forenet alle de samlede manitouene.Irokesiske og algonkinske kystfolk levde i rektangulære «langhus» eller «store hus» i grupper bestående av flere matrilinealt forbundne familier. At langhusene og de store husene ble sett på som mikrokosmos, gjenspeiles tydeligst i symbolikken Til Delaware big house. Gulvet og taket representerte henholdsvis jorden og himmelen. Det var en dør hvor solen steg og en dør hvor solen gikk ned, og disse dørene var forbundet med den seremonielle Gode Hvite Banen, som symboliserer reisen mennesker gjør fra fødsel til død. Det faktum at det var en dør, en åpning mot vest, og det faktum at dansene til slutt sirklet tilbake, peker På Delaware håp i et liv etter døden og, for noen, en gjenfødelse. Rituell bevegelse i forhold til den hellige arkitekturen antyder en bekymring for flyten av relasjonell betydning og identitet framfor fast eller hieratisk andakt tilstedeværelse. I midten av det store huset sto et innlegg med et utskåret ansikt som ble laget av et tre og som symboliserte aksen mundi ; fra sin base ble innlegget antatt å løpe oppover gjennom de tolv kosmiske nivåene, den siste var Stedet For Den Store Manitou. Dette innlegget var staben Til Den Store Manitou, hvis makt fylte hele skapelsen. Makt manifestert i åndene ble symbolisert av ansiktene skåret inn i lave innlegg som ligger rundt innsiden av det store huset.

Hellig tid

perioden med kontakt med opprettholdende makt er » hellig tid.»Slik kontakt ble antatt å forekomme i årstidens bevegelse, naturens fruktbarhet og den personlige livssyklusen. Blant de innfødte i De Øvre Great Lakes, tiden ble også helliggjort i fortellinger og ritualer som rekonstituert den mytiske tiden av manitou åpenbaring. Under Menomini Mitawin, Eller Medisin rite, mens opprinnelsen myten om seremonien i seg selv ble fortalt, society medlemmer imagistically deltok i den opprinnelige forsamlingen av manitou som begynte seremonien i mytisk tid. En slik fremkalling av forhold til kosmiske krefter og identifikasjon med dem i de muntlige fortellingene strukturerte en opplevelse av hellig tid.delaware Big House ceremony fremkalte krefter som muliggjorde overgangen fra det gamle kaosåret til det nye året av kosmos. Opphavsmyten fortalt under denne seremonien satte konteksten for en fornyelse av jorden og stammens bindende forhold til åndskreftene. Myten fortalte at for lenge siden selve grunnlaget for livet selv, jorden, ble splittet opp av et ødeleggende jordskjelv. Onde krefter og kaos brøt ut fra underverdenen i form av støv, røyk og en svart væske: alle skapninger ble slått av frykt for disse hendelsene. Menneskene møttes da i rådet og konkluderte med at forstyrrelsene hadde skjedd fordi de hadde forsømt sitt rette forhold til Den Store Manitou. De ba om makt og ledelse. Manitou snakket med dem i drømmer, fortelle dem hvordan å bygge et hus som ville gjenskape kosmos og hvordan å gjennomføre en seremoni som ville fremkalle makt til å opprettholde den. Denne seremonien ville etablere deres moralske forhold til manitou, og ved utskjæringene av deres mesingw («ansikter») på stolpene ville en identifikasjon med hver av disse kosmiske kreftene oppstå som en beveget rituelt langs Den Gode Hvite Banen. Videre vil resitasjonen av pubertetsdrømvisjoner fornye og gjenopplive individets forhold til hans eller hennes personlige manitou. Den gamle tiden var en av urenhet, symbolisert av smuss og røyk. For å gjøre overgangen til hellig tid alle og alt måtte renses, inkludert ledsagere, reciters av drømmer, og det store huset selv. Rensende branner brent på hver side av senterposten. Maktobjekter eller personer fra forskjellige religiøse sammenhenger som menstruerende kvinner ble ansett som upassende for å komme inn I Det Store Huset på dette tidspunktet.

Iroquois Midwinter ceremony fornyer livet ved årsskiftet. Aske blir rørt, tidligere drømmer og kurer fornyet, historier blir fortalt og seremonier utført. I sentrum er Tobacco Invocation som ber alle universets åndsmakter om å utføre sine plikter som tildelt Av Skaperen i det kommende året. Og etter hvert som årstidene og livsopphold utfolder seg i løpet av året, Takker Takksigelsestalen, som åpner hver av en sekvens av feirende seremonier, Skaperen og alle åndsmakter for å svare på Folkets Midtvinterbønner.

Seremonielle Praksiser

en viss forståelse av det rike og komplekse rituelle livet Til De Nordøstlige Skogsfolkene kan oppnås ved å vurdere utvalgte seremonier som er opptatt av livsopphold, livssykluser og personlige, klan-og samfunnsvisjoner.

Livsopphold

gjennom livsopphold ritualer, stammene kontaktet makt for å sikre suksess for jakt, fiske, eller fangst; innsamling av urter, frukt, eller rot avlinger; og landbruket bestrebelser. Blant sauk og Menomini var det både private og offentlige seremonier for jakt som fokuserte på hellige gjenstander nå generelt merket «medisin» på engelsk. De store offentlige medisin-bunter av tre typer ble antatt å ha blitt oppnådd av trickster-kultur helten Manabus fra Bestefedre, eller manitou ånder. Den første jaktpakken, Kalt Misasakiwis, bidro til å beseire de ondsinnede medisinfolkene som prøvde å folie jegerens suksess. Både Den andre bunten, Kitagasa Muskiki (laget av en fawns hud), og den tredje (en bunt med hjort, ulv og ugle skinn), fostret jakt suksess. Hver bunt kan inneholde en rekke makt objekter som dyreskinn, miniatyr jaktredskaper, tre figurer, urtepreparater, og ofte en faktisk duft å lokke dyr. Buntets eier fikk rett til å montere eller kjøpe et slikt bunt fra en personlig visjon. Sanger, spesielt, fremkalte buntens krefter; disse sangene ofte tilbakekalt avtalen mellom visjonær og manitou samt forbud og forpliktelser som påvirket på eieren av en bunt. På denne måten bundle eieren, og jegerne han hjalp, forpurret de onde og kontaktet manitou mestere av jaktet dyr. Dermed makt objekter fra miljøet, sammen med empowered jegere, chanting, og rituelt avbildet manitou-ånder, fungerte sammen for å bringe næring til folket.Selv om vekstsesongen varierte Innenfor Nordøst, praktiserte de Fleste av disse folkene en form for jordbruk. Med innføringen av landbruket nye symbol komplekser utviklet, gi mening og makt til denne nye livsopphold aktivitet og integrere den i større kosmisk orden. Den nordlige Iroquois, for eksempel, knyttet sammen kvinnen, jorden, månen, og sykluser av fødsel og død.

ifølge den nordlige irokesiske mytologien oppsto landbruksprodukter først fra Skaperens mors døde kropp. Fra hennes bryster vokste det to kornstalker, og fra hennes armer og kropp kom bønner og squash. Hennes død hadde blitt forårsaket Av Skaperens onde bror, som ofte var forbundet med vinter og is. Ved å føde vinteren, dør Jordmoren», men hun bringer liv om våren. Samlingen av planter og planting av avlinger var også de praktiske oppgavene til Iroquois kvinner. Følgelig, disse kvinnene spilte en nøkkelrolle i planlegging og feire seremonier som markerer den årlige livssyklus: Våre-Liv-Støttespillere Danser, Bush Dans, Og Lønn, Frø Planting, Jordbær, Bringebær, Grønn Bønne, Lite Mais, Grønn Mais, Og Høste ritualer.ånden Til Jordens Mor ble også gjort Til Månen av hennes sønn, Livets Skaper (Eller Mester). Bestemor Moon var knyttet til livet, da det var hennes plikt å se over alle levende ting om natten. Månens månedlige syklus og den årlige syklusen av vegetasjon var forbundet med mysteriet om liv, død og gjenfødelse; kvinner og jorden ble sett på som koblet fordi de begge har makt til å frembringe og ernære livet.den innenlandske seremonien om unnskyldning for å ta livet er også funnet blant alle Disse Nordøstlige Skogsfolkene. Denne dype, men ofte enkle seremonien illustrerer den moralske karakteren av kraften som ble antatt å binde kosmos sammen. Seremonien besto av en muntlig unnskyldning og en gave av hellig tobakk for forstyrrelsen forårsaket av livets liv ved å ta dyreliv, kutte trær, samle planter eller ta mineraler. For Eksempel, William Jones, i Sin Etnografi Av Fox Indians (1939), siterer En Fox tribesman som sier: «Vi liker Ikke å skade trær. Når vi kan, gjør vi alltid et offer av tobakk til trærne før vi kutter dem ned. Hvis vi ikke tenkte på deres følelser … før vi hugget dem ned, ville alle de andre trærne i skogen gråte, og det ville også gjøre våre hjerter triste» (s. 21). Denne seremonien er både en takk for velsignelsen av en materiell velsignelse og en anerkjennelse av miljøetikken som binder menneskelige og naturlige verdener.

Livssykluser

Livssyklusriter av passasje er lysende eksempler på disse folks anerkjennelse av at passasjen gjennom livets stadier krevde et strukturert møte med makt. Disse seremoniene inkluderte private handlinger som påkalte makt på liminale øyeblikk som menstruasjon, ekteskap og fødsel. For eksempel, menstruerende kvinner trakk seg tilbake til spesialbygde hytter, og ekteskapet seremonien ble generelt validert av en omfattende utveksling av gaver mellom familier. På samme måte ble oppfattelsen sikret av beskyttende føtal ånder, og ny fødsel krevde en periode med tilbaketrukkethet for rensing av mor og vuggeamuletter for barnet. Selv om det var tabuer rundt graviditet og fødsel, det var ingen forseggjort fødsel ritualer blant de nordlige iroquois eller kyst Algonquians. Andre livssyklusseremonier var imidlertid preget av utførlige rituelle aktiviteter, som navngivning, pubertet og dødsseremonier.

Fødsel og tidlig barndom

Navngivningsseremonier oppstår både fra troen på at mennesker er født svake og krever kraft for vekst og overlevelse, samt en tro på at nytt liv skal innføres i kosmos. Vanligvis er det funnet to typer navngivningsseremonier. Blant De Sørøstlige Skogsstammene ble et barn gitt et forfedre klannavn. Dette ligger at barnet i klanen avstamning og bemyndiget barnet ved direkte å koble ham eller henne til forfedrenes visjon nedfelt i klanen medisin bunter. En annen seremoni assosiert Med Menomini, Potawatomi, Ojibwa, Og Ottawa, men tidvis praktisert av de andre gruppene, involvert navngiving i kraft av en drøm visjon. I dette ritualet en person ble valgt av foreldrene til å gjennomgå en rask eller en svette lodge rensing slik at de kan få et navn for barnet fra manitou.

blant Iroquois og Delaware var navngivningsseremonien, som ble gjennomført i langhuset, det viktigste ritualet i tidlig barndom. Delaware foreldre var oppmerksomme pa sine drommer for a avslore navnet. De ville gi sitt barn til en eldste i det store huset som ville kunngjøre barnets navn og tilby bønner om velsignelse for det. En lignende seremoni ville bli gjennomført for en voksen som bestemte seg for å endre sitt navn på grunn av en betydelig gjerning eller fordi fornavnet ikke lenger virket passende. Huronen pierced barnets ører og kalte det kort tid etter fødselen; barnets navn tilhørte da klanen og kunne ikke brukes av et annet medlem av stammen. Iroquois kalt sine barn enten På Green Corn seremonien i sommer eller Før Midtvinter seremonier. Et barn som lignet en død stamfar kan bli gitt hans eller hennes navn siden det ble antatt at navnet kan ha noen av stamfar personlighet. Navnet forble barnets eksklusive privilegium og fokus for hans eller hennes tidlige åndelige formasjon til puberteten seremonier.

Pubertet

det er usikkert om puberteten ritualer Av Algonquians Av Virginia og North Carolina involvert en visjon søken. Derimot, vision quest var en del av puberteten ritualer av alle de øvre Great Lakes folkeslag med variasjoner i henhold til stammen. Noen sørlige Ohio River grupper som Shawnee understreket mindre ekstatiske opplevelser som en gutts første drap. Blant Potawatomi, derimot, på spesielt utpekte morgen foreldre eller besteforeldre ville tilby en ungdom i hans eller hennes tidlige tenårene et utvalg av mat eller kull. Oppmuntret til å velge kull og å sverte ansiktene deres, ble ungdommene tatt til et isolert sted, ofte for å abbor i lemmer av et tre. Der, alene, fastet de for drømmevisjoner. Selv om gutter og jenter kan gjennomføre visjon oppdrag, mange stammer i dette området hadde spesielle seremonier for jenter.de nordlige Irokeserne, Delaware og Kystalgonkerne bortgjemte jenter i hytter i løpet av deres første menstruasjon. Blant Delaware jentene observert strenge regler om mat, drikke, og kroppslig omsorg; mens i sølibat de hadde tepper over hodet, og de fikk ikke lov til å forlate hyttene til sin andre menstruasjon. Dette ritualet betydde en jente valgbarhet for ekteskap. Det er bevis på at noen nordlige Iroquoians ikke seclude sine kvinner under menstruasjon, selv om visse tabuer måtte observeres.

Blant Kickapoo en ung jente ble isolert fra landsbyen i en liten hytte under hennes første menstruasjon. Tended av hennes kvinnelige familie fulgte jenta strenge forbud. Hennes drømmer, som de av den isolerte ungdommen i skogen, var av spesiell betydning. Beretninger om disse betydningsfulle visjoner og drømmer taler om møter med formynder manitou som skjenket velsignelser. Visjoner av slike enheter som vind, trær, brann eller fugler, ble alle ansett som symbolske indikasjoner på ungdommens fremtidige liv. En vellykket drømmer kan fortelle hele eller deler av hans eller hennes drøm til et eldre familiemedlem eller en sjaman bemyndiget til å tolke drømmer. Denne drømmesynet var et middel til å skaffe seg psykisk integrasjon og åndelig styrke for å møte utfordringene i liv og død.en av de mest slående pubertetsritualene var Huskanawe Av Algonquians Of Virginia. Dette ritualet ble gjennomgått av gutter valgt til å være fremtidige høvdinger og prester, posisjoner av stor betydning i et svært lagdelt samfunn. Seremonien begynte med ritualet rive bort barna fra sine mødre og fedre, som måtte akseptere dem heretter som «død.»Guttene ble tatt inn i skogen og ble sekvestrert sammen i en liten hytte. I flere måneder fikk de lite å spise og ble laget for å drikke berusende potions og ta emetikk. På slutten av denne perioden med mental og følelsesmessig desorientering glemte de helt hvem de var, og de kunne ikke forstå eller snakke språket de hadde kjent. Da initiativtakerne var sikre på at guttene hadde blitt dekondisjonert, tok de dem tilbake til landsbyen. Under tett oppfølging fra sine guider, guttene dannet en ny identitet; de relearned hvordan å snakke og ble lært hva du skal ha og vanskelighetene med de nye rollene nå tildelt dem. Som herskere eller prester måtte de være fri fra alle vedlegg til familie og venner. Deres sinn var blitt renset og omformet slik at de kunne se klart og handle klokt. Deres krav på autoritet og deres makt til å lede andre hvilte på deres vellykkede rituelle overgang til en hellig tilstand.

Død

formen av dødsritualer varierte mye blant De Nordøstlige Skogsfolkene. I stammene i Øvre Great Lakes-området ble legemer vanligvis avhendet i henhold til individets ønsker eller klanprerogativer for stillaseksponering, grunnbegravelse eller kremasjon. Blant Reven var døden en svært ritualisert hendelse annonsert til landsbyen av en crier. Medlemmene av den avdøde klanen samlet seg for en natt med sorg. Klanen leder adressert liket, råder det ikke å se tilbake med misunnelse på de fortsatt i live, men å holde ut i sin reise til forfedrene i vesten. Etter begravelsen var det ritualer for å bygge en grav skur og installere en klan innlegg som en markør. En seks måneders periode med sorg fulgte, i løpet av hvilken tid en tribesperson ble seremonielt vedtatt for å erstatte den avdøde personen, spesielt på minnefester.

Gravpraksisen var forskjellig blant folkene i nedre Great Lakes og kystregionen. Algonquians Of Carolina begravet vanlige folk individuelt i grunne graver. Algonquians Av Virginia pakket likene av vanlige folk i skinn og plassert dem på stillas; etter forfall av kjøttet var fullført, bein ble begravet. Herskerne i begge folkene ble imidlertid behandlet annerledes. Etter døden ble kroppene deres disemboweled og kjøttet ble fjernet, men senene ble igjen festet til beinene. Huden ble deretter sydd tilbake på skjelettet, etter å ha blitt pakket med hvit sand eller noen ganger ornamenter. Olje holdt kroppens oljer fra tørking. Likene ble plassert på en plattform i den vestlige enden av tempelet og deltok prester.Nanticoke og andre stammer i det sørlige Maryland-og Delaware-halvøya praktiserte en andre ossuary interment, i noen tilfeller innledes med en inhumation og i andre av stillas begravelser. Herskerne av de fleste av disse stammene ble behandlet som De Av Algonquians Av Virginia og North Carolina. Noen av de sørlige Delaware hadde også en andre ossuary begravelse, men den viktigste stammegruppe hadde en inhumation bare; ingen spesiell behandling for høvdinger ble notert.Huronene og Noen Algonkinske grupper hadde to inhumasjoner, den andre i et ossuarium. Deres Fest For De Døde ble gjennomført med periodiske intervaller på ti til tolv år. På den tiden alle likene begravd i løpet av det foregående tiåret ble disinterred, deres gjenværende kjøtt ble fjernet, og etter en ti-dagers seremoni skjeletter ble begravet på nytt. Landsby band størknet allianser i disse seremoniene der bein ble bevisst blandet. Dette var et symbol på enheten som skulle eksistere blant de levende. Petun fulgte Huron, Mens Neutral og Wenro hadde en stillas begravelse etterfulgt senere av begravelse i en ossuarium. Wyandot og Iroquois hadde bare en inhumation, men hadde en årlig eller halvårlig fest for de døde. Østlige New York State, Inkludert Long Island, kan markere den nordlige kyst grensen av sekundære begravelser.

disse livssyklusseremoniene var en integrert del av hver stammes passasje gjennom livet. Faktisk, I Winnebago Medicine rite er bildet av menneskelig aldring i fire trinn presentert som et paradigme av alt liv. Imidlertid kan slike seremonielle overgangsritualer skille seg fra visse personlige, klan-og grupperitualer.

Individ, klan og gruppe

Kraftobjekter gitt av manitou, som medisinbunter, sjarm og ansiktsmalerier, ble fokus for personlige ritualer, sanger og danser. En person fremkalte sin ånd og identifisert med den ved hjelp av rytmisk sang, tromming, rattling eller chanting; en ville da kanalisere kraften som ånden brakte til et bestemt behov som jakt, helbredelse av syke mennesker, eller i noen tilfeller mot mer egoistiske mål.

Huron eide makt sjarm (aaskouandy ). Mange av disse ble funnet i innvollene til viltdyr, spesielt de som var vanskelige å drepe. Charms kan være små steiner, dusker av hår, og så videre. En av evnene til en makt sjarm var å endre sin egen form, slik at en stein, for eksempel, kan bli en bønne eller en fugl nebb. Aaskouandy var av to typer: (1) de som brakte generell lykke og (2) de som var gode for en bestemt oppgave. Den spesielle bruken av en sjarm ville bli avslørt for eieren i en drøm.En person eller familie kan samle en rekke charms og holde dem i en bunt som består av, for eksempel, dusker av hår, bein eller klør av dyr, steiner, og miniatyr masker. Eieren var periodisk forpliktet til å tilby en fest til sin sjarm, hvor han og hans venner ville synge til sjarmen og vise dem ære. Eieren vanligvis etablert et forhold til sjarm ånd, lik som mellom en person og en verge ånd, selv om sjarm ånder var kjent for å være mer uforutsigbar og farlig enn verge ånder. En person eller familie som ønsket å kvitte seg med en sjarm måtte gjennomføre et ritual og begrave det; selv da uro omringet arrangementet.

Blant Huron og Iroquois var det masker som måtte bry seg om i tillegg til en sjarm eller bunt. En person kjøpte en maske gjennom å drømme om det eller ha det foreskrevet av en sjaman. En carver ville gå inn i skogen og søke etter et levende tre; basswood, agurk, og selje var den foretrukne skogen. Mens han brente tobakk, resiterte han bønner til treånden og De Falske Ansiktsåndene. Masken ble skåret inn i treet og deretter fjernet i ett stykke. Etterbehandlingen, inkludert øyehullene (som var omgitt av metall) og munnhullet, ble lagt til senere. Hvis treet hadde blitt funnet om morgenen, ville masken bli malt rødt; hvis om ettermiddagen, svart. Håret festet til masken var horsetail.

fordi masken ble ansett som hellig og full av kraft, måtte eieren behandle den riktig. Han ville holde den i en klut bærer med en skilpadde rangle plassert i den hule siden. Hvis en maske ble hengt på en vegg, måtte den møte veggen, for at ikke noen intetanende person skulle bli besatt av den. Med jevne mellomrom masken ville bli matet grøt og salvet med solsikkeolje. Hvis en maske falt eller hvis en person drømte om masken, ville han brenne tobakk til den. En eller to små bunter tobakk ble også hengt inne i masken. Eieren av en maske tilhørte False Face society og engasjert i sine herdingsritualer. Masken ikke bare brakt eieren makt og beskyttelse, men også evnen til å helbrede de syke.Personlig makt kan overvelde individer, noe som får dem til å søke bare selvforherligelse. Shawneene har myter som relaterer opprinnelsen til hekseri til den mytiske tiden da en krokodils hjerte, som var utførelsen av ondskap, ble kuttet ut og ført hjem til landsbyen av uvitende stammefolk. Mens stammene I Nordøst fostret tro på kontakt med makt, fordømte de også misbruk av slik makt i trolldom. De prøvde å kontrollere sine eksepsjonelle personligheter ved å true retur av alle onde bevegelser til gjerningsmannen. Likevel, heks samfunn har vært fremtredende I menomini historie. Selv om disse destruktive medisin praksis kan til tider har vært utbredt blant De Nordøstlige Skog stammene, deres mange religiøse samfunn aldri helt forlatt konstruktiv bruk av makt.

disse religiøse samfunnene kan være enten midlertidige eller permanente. Deltakerne ble vanligvis valgt i henhold til kriterier basert på klanmedlemskap, på velsignelse fra samme formynderskap, eller på personlig oppførsel og prestasjon. Deres seremonielle aktiviteter, inkludert fortellende ritualer, fester, danser, og spill, alle hadde hellig betydning fordi de ble utført for å hedre klan forfedre, verge ånder, eller avdød samfunnet medlemmer. Miami og Winnebago hver hadde religiøse samfunn dannet rundt klan krig-bunter. Kickapoo har fortsatt klan samfunn som holder våren fornyelser sentrert på sine forfedres bunter. Visjonssamfunn utviklet seg også blant individuelle Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami og Shawnee-folk som hadde mottatt visjonsåpninger fra samme manitou-ånd. Gjennom hele denne regionen ble det også dannet samfunn rundt de krigerne eller taperne hvis heroiske handlinger i kamp ble sett på som spesielle tegn på personlig makt. Så Også Potawatomi Southern Dance midlertidig samlet stammefolk som fortsatt sørget for avdøde slektninger. Medisinforeningene og andre grupper, Som Drømmedansen (Eller Trommedansen) og Den Indianske Kirken (Peyote), innrømmet stammefolk som følte seg kalt til disse samfunnene og var villige til å underkaste seg samfunnets etikk.i dag er primærmedisinforeningen blant Irokeserne Society Of Medicine Men (Også kjent som Shake The Pumpkin) som de fleste medlemmer av andre samfunn tilhører. Dette samfunnet er dedikert til medisin dyr som lenge siden lovet å helbrede mennesker i bytte for seremonier og fester.Samfunnet Av Mystiske Dyr inkluderer Bjørn -, Bøffel -, Oter-og Ørnforeningene; medlemmer av hver gruppe tar sin formynderånd som sin egen når de blir helbredet av Den. Little Water Medicine society vokter og kurer med de mest potente av Iroquois medisiner, som kommer fra deler av dyr, fugler og planter. Ritualer for å forny kraften til dette legemidlet holdes flere ganger i året. The Little People society (Også Kjent Som Dark Dance) mottar kraft fra sitt forhold til de «små menneskene» som bor i strømbanker, skoger og underjordiske.The False Face society er et Av de mest populære iroquois-samfunnene. Som beskrevet ovenfor representerer treflatene skogens ånder som ser ut til folk i drømmer. Samfunnet har sine egne herdingsseremonier, men det deltar også I Midtvinterseremonien. Husk Ansikter er landbruks korrelater Av Falske Ansikter; de er dedikert til åndene av mais, bønner, og squash. Foruten å ha private herdingsseremonier, er Medlemmer av Husk Face society dørvoktere på langhuset når De Falske Ansiktene utfører og også fungerer som politi under Langhus seremonier.

Religiøse Personligheter

sjamanen er den viktigste religiøse figuren blant de Øvre Great Lakes og Ohio River innfødte. Primært en healer og diviner, sjamanen kontakter makt ved hjelp av en transe og kanaler som strøm til spesifikke behov. Sjamaner er kjent av en rekke navn avledet fra kall til sitt kall de har mottatt i form av visjoner, samt fra deres spesielle helbredende funksjoner. Som regel, fire sjamanistiske yrker finnes blant de nordøstlige Algonkinske folkeslag. Det finnes også en rekke sjamanistiske teknikker. Både sjamanistiske yrker og teknikker er dokumentert fra det syttende århundre.Den mest berømte sjamanistiske figuren Blant Algonkinske folk er shaking-telt diviner og healer, som Ojibwa kaller tcisaki, Menomini tcisakos og Potawatomi tcisakked. Blant Ojibwa mottok denne sjamaniske figuren kallet etter at en drøm «call» fra Manitou kalt Mistabeo hadde skjedd fire ganger. Den tcisaki ‘ s teknikk var å legge inn en spesiell lodge som svaiet da manitou kom. Tcisaki formidlet deretter mellom åndene og publikum under en spørsmål-og-svar-økt der plasseringen av et tapt objekt eller årsaken til en sykdom ble søkt. I tilfelle av sykdom, kan diviner finne årsaken til sykdom mens inne risting teltet og deretter komme ut for å utføre en suge kur.

Et annet gammelt sjamanistisk yrke er det av rørsugende curer som Ojibwa kalte nanandawi. Flere manitou kunne gi dette helbredende kallet, men Thunderer var spesielt favorisert. Den suger curer ofte brukt bein av raptorial fugler å suge det berørte området og fjerne objekter antas å ha blitt skutt inn i en person av ondsinnede hekser. Curer ville delvis svelge så mange som syv bein ned i spiserøret; han ville bruke beinene, som projiserte ut av munnen, til området av pasientens kropp som ble behandlet.manipulering av ild for helbredende formål er også et gammelt sjamanisk kall; Ojibwa kaller denne healer wabeno, Menomini kalte ham wapanows, Og Potawatomi, wapno. Det tradisjonelle kallet til dette kallet kom fra Morning Star, som ble avbildet som en manitou med horn. Den wabeno, arbeider individuelt eller i en gruppe, helbredet ved å bruke varmen av brennende glør for å massere og fascinere sine pasienter.

en initiert sjamanistisk personlighet resulterte fra medlemskap i et av medisinforeningene. For Eksempel består Ojibwa Mide, Eller Medicine society, av stammens anerkjente shamaner og kandidater initiert i samfunnet, samt helbredet pasienter. Dermed utfører de helbredende sjamaner og rituelt initierte medlemmer sammen med de helbrede pasientene under ritualet. Det er en grunnleggende forskjell i teknikk mellom medlemmene av disse sjamanistiske samfunn og de enkelte sjamanistiske healere tidligere diskutert. Blant individuelle healere er helbredelse gjennom spontan trance sentral, mens innen sjamanistiske samfunn er overføring av hellig kunnskap primær og trance-tilstander er mer formelt strukturert og rituelt overført. Dermed kan den religiøse lederens rolle i medisinforeningene beskrives mer nøyaktig som en sjamanprest.Sjamanisme Blant Huron og Iroquois fra det syttende århundre var først og fremst en individuell bedrift, selv om samfunn eksisterte. I påfølgende århundrer iroquois kanalisert sjamanistiske krefter og ferdigheter i det økende antall medisin samfunn. Den sentrale bekymringen For Huron shamans var herding av sykdom. Sykdom ble forårsaket av enten (1) naturlige hendelser, (2) hekseri eller (3) sjelens ønsker. Den første kan håndteres av en herbalist eller annen utøver. Den andre og tredje krevde diagnostiske og helbredende evner hos en sjaman (arendiwane ), inkludert å spå, tolke drømmer, suge, blåse aske og sjonglere glør.

ocata var en sjaman dyktig i diagnose. I tilfelle av et skjult ønske om sjelen hvis frustrasjon forårsaket sykdom, ville han søke å få en visjon om hva som var ønsket. For å gjøre dette kan han stirre inn i en bøtte med vann til objektet dukket opp eller gå inn i en trancelike tilstand for å se objektet eller ligge i et lite mørkt telt for å kontakte sine åndelige allierte for å hjelpe ham.et personlig åndsforhold (oki ) ble vunnet etter en lang rask og isolasjon i skogen; det kunne ta form av et menneske, et dyr eller en fugl som en ravn eller ørn. Noen ganger ville kraften og ferdighetene som trengs for å kurere, komme gjennom en drøm. Det var sjamanistiske spesialister som håndterte varmt kull eller dyttet armene i kokende vann uten skade; ofte ble en kraft sang, som tillot personen å oppnå dette, sunget. Andre sjamaner kurert ved å blåse varm aske over en person eller ved å gni personens hud med aske.Hekseri ble bekjempet av aretsan; vanligvis ville aretsan suge ut den onde stavningen som heksen hadde injisert i sitt offer. Divining shamaner kunne se ting på avstand, forårsake regn, overtale dyrevoktere til å frigjøre spill, eller gi råd om militære eller politiske saker.Utenfor disse etablerte yrkene var visse sjamanistiske teknikker tilgjengelige for alle legfolk blant Stammene I Nordøst. Disse inkluderte tatovering, navngivning, spådom, blodsetting, indusert oppkast som en kur, værkontroll og urteheling. Derimot, til tider enkelte sjamaner eller sjamanistiske samfunn var så sterk at de absorbert disse og andre herding praksis som deres eksklusive pre-rogative.Andre framstående religiøse personligheter var krigshøvdingene, som ledet krigsbundets seremonier og krigspartier, og fredshøvdingene, som ikke gikk i kamp, men som fungerte som meklere, som arbeidet for fred innenfor stammen så vel som mellom adskilte stammer. Menomini valgte arvelige krigshøvdinger fra Bjørneklanen og fredshøvdinger fra Thunderer-klanen. Alle Nordøstlige Skogsstammer brukte et krig og freds sjefsystem, men klan totems som disse lederne ble valgt ofte forskjellig fra band til band.

Tidvis entall religiøse figurer vises i ethnohistory Av Nordøst Woodlands folkeslag. Winnebago har hatt hellige klovner og «contraries» som utførte rituelle handlinger bakover eller på en humoristisk måte for å fremheve livets tvetydighet. Transvestitter visjonære som Miami «whitefaces» bar kvinneklær og gjorde kvinners arbeid; tidvis fikk de rykte som healere eller spåmenn på grunn av deres uvanlige kall og personlige evner. Blant andre eksepsjonelle personligheter var ekstatisk visjonære ofte kalt » profeter.»Delaware-profeten Neolin krevde en avvisning av hvite påvirkninger og en retur til de gamle måtene og inspirerte mange til Å bli Med I Pontiacs opprør på 1760-tallet. den berømte shawnee-profeten, Tenkswatawa, bror Til Tecumseh initierte en nativistisk bevegelse som forener mange skogsfolk mot Amerikansk ekspansjon i slutten av attende og tidlig nittende århundre. Handsome Lake, Av Seneca, inspirert en reformert livsstil for Iroquois i begynnelsen av forrige århundre. I samme periode Kickapoo profeten Kenekuk ledet en religiøs bevegelse som fostret hans folks overnatting til Noen Amerikanske kulturelle påvirkninger. Winnebago-profeten Wabo-kieshiek begynte en kortvarig revitalisering av tradisjonelle verdier under Black Hawks Krig på 1830-tallet. Disse og andre mindre profeter mottok åpenbaringer om behovet for å forandre bestemte historiske situasjoner. De representerte et skifte i religiøs tenkning blant disse innfødte folkene fra overveiende individuell bekymring og ansvar for harmoni med kosmiske krefter i naturen til en mer strukturert etikk basert på et indre religiøst imperativ.Nordøstlige Skogsfolk har slitt med å opprettholde sine tradisjoner inn i den nåværende perioden. Ikke bare har de holdt ut de kulturelle innhugg av En rekke Kristne misjonærer, men disse innfødte tradisjoner har også vedvart i møte med tribal fragmentering og degradering. Denne kampen ble reflektert i Livet Til Seneca-lederen Handsome Lake; han var i stand til å gi fokus til sitt folks situasjon ved å trekke på den åndelige kraften i drømmer som kom til ham under en sykdom forårsaket av beruselse og fortvilelse i møte med den gjennomgripende undertrykkelsen av hans kulturelle livsstil. Den tradisjonelle sanksjonen av drømmer og visjoner i innfødte Nordøstlige Skogsreligioner fortsetter inn i dagens revitalisering av sweat lodge, vision quest og medisinhjulsmøter. Relevansen av disse tradisjonelle seremoniene til moderne behov er fremhevet av den voksende deltakelsen av ikke-Indianere i disse meditative ritualene. I sammendraget er det tydelig at Det åndelige livet Til Indianerne I Nordøst-Skogene motstår ethvert forsøk på å bare objektifisere og liste representative paractices eller trosretninger. Selv begrepet religion er kanskje ikke så nyttig for å forstå disse komplekse livsmåtene som aktiverer visjonære erfaringer, suvereniteten til livets samfunn, økologisk affektivitet og kosmologisk sentrering.

Se Også

Kjekk Innsjø; Iroquois Religiøse Tradisjoner; Neolin; Sjamanisme, artikkel Om Nordamerikansk Sjamanisme; Tecumseh.

Bibliografi

Antropologiske Papirer. New York, 1907 -. Disse bindene, utgitt Av American Museum Of Natural History, inneholder omfattende materiale om den religiøse tro og praksis Av Folk I Nordøst-Skog som For Eksempel I Alanson Skinners Sosiale Liv Og Seremonielle Bunter Av Menomini-Indianerne og Folklore Av Menomini-Indianerne, i volum 13, deler 1 og 3 (New York, 1915).Beverley, Robert. Den Nåværende Staten Virginia (1705). Redigert Av Louis B. Wright. Chapel Hill, N. C., 1947. Et primært dokument Om Virginia Algonquians tegning på forfatterens egne observasjoner og de av tidligere kilder, skriftlig og muntlig. Mer følsom enn de fleste verk av perioden om både de innfødte og det naturlige miljøet.

Svart, Mary. «Ojibwa Makt Tro-Systemer.»I Maktens Antropologi, redigert Av Raymond Fogelson Og Richard Adams, s. 141-151. New York, 1977. En banebrytende studie av begrepet makt I de religiøse trossystemene Til Ojibwa-folkene.

Blair, Emma, red. og trans. Indianerstammene I Øvre Mississippi-Dalen og Regionen Av De Store Sjøer (1911). 2 bind. New York, 1969. En fin samling av primære dokumenter som beskriver de øvre Great Lakes og Ohio River innfødte i løpet av det syttende og attende århundre.

Bureau Of American Ethnology. Årsrapporter og «Bulletiner».»Washington, D. C., 1888–. Disse rapportene og bulletinene presenterer materiale om urfolks tro og religiøse praksis som imidlertid ofte trenger ytterligere tolkning. Spesiell omtale kan gjøres her av følgende monografier publisert som «Bulletins Of The Bureau Of American Ethnology»: Midewiwin eller «Grand Medicine Society» Av Ojibwa, nr. 7 (1885-1886), og Menomini Indians nr. 14, (1892-1893), begge Av Walter J. Hoffman; Ethnography Of The Fox Indians, nr. 125 (1939), Av William Jones; Bidrag Til Fox Ethnology, 2 bind., nos. 85 (1927) og 95 (1930), Og Ugle Hellig Pakke Av Fox Indianere, nr. 72 (1921), Av Trumen Michelson; Og Winnebago Stamme, nr. 37 (1915-1916), Av Paul Radin.

Callicott, J. Baird Og Michael Nelson. American Indian Environmental Ethics: En Ojibwa Case Studie. Øvre Saddle River, N. J., 2004. En studie av historier Fra Ojibwa som demonstrerer hvordan deres kulturelle verdenssyn støtter spesifikke prinsipper og praksis knyttet til en miljøetikk.Dobyns, Henry. Deres Tall Ble Tynnet: Innfødt Befolkningsdynamikk I Østlige Nord-Amerika. Knoxville, Tenn., 1983. Denne studien foreslår en større revisjon av befolkningsestimater Av Indiansk befolkning for new England regionen basert på tidlig død poster av innfødte landsbyer.Driver, Harold E. Indianere I Nord-Amerika. 2d utg., pastor Chicago, 1969. Noe datert i deler, men samlet god statistisk informasjon om alle Indianerstammer, inkludert De Av Nordøst.

Flannery, Regina. «En Analyse Av Kyst Algonquian Kultur.»Ph. d. diss. Katolsk Universitet, 1939. En detaljert klassifisering av kulturelle temaer og dokumentasjon for alle områder av kyst Algonquian livet, trukket hovedsakelig fra sekstende og syttende århundre dokumenter.

Greeman, Emerson F. Ulven Og Furton Nettsteder. Sporadiske Bidrag, Antropologisk Museum, University of Michigan, nr. 8. Ann Arbor, 1939. Studie av en skog arkeologiske området av proto-historisk periode.Grim, John A. Sjamanen: Mønstre Av Siberian Og Ojibway Healing. Norman, Okla., 1983. En studie Av Ojibwa sjaman som, i tillegg, sporer brede mønstre av sjamanistiske uttrykk. Inkluderer en omfattende bibliografi på den religiøse figuren av sjamanen.

Halowell, A. Irving. «Ojibwa Ontologi, Oppførsel og Verdenssyn.»I Kultur I Historie: Essays Til Ære For Paul Radin, redigert Av Stanley Diamond, s. 19-52. New York, 1960. En viktig analyse Av kategoriene Og orienteringene Til ojibwa ethnometaphysics som er nyttig for å tolke de religiøse praksisene til disse skogsfolkene.Harrington, Mark R. Religion Og Seremonier Av Lenape. New York, 1921. Det første og fortsatt det beste arbeidet med Delaware-religionen i slutten av det nittende og tidlig tjuende århundre.Hewitt, j. N. B., red. «Iroquois Kosmologi,» del 1. I Bureau Of American Ethnology Twenty-first Annual Report, s. 127-339. Washington, D. C., 1899-1900.Hewitt, j. N. B., red. «Iroquoian Kosmologi,» del 2. I Bureau Of American Ethnology Førti-tredje Årsrapport, s.449-819. Washington, D. C., 1925-1926. Den beste samlingen av iroquois cosmogonic myter tilgjengelig.

Kinietz, W. Vernon. Indianerne I De Vestlige Great Lakes, 1615-1760. Sporadiske Bidrag, Antropologisk Museum, University Of Michigan, nr.10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Ojibwa Religion og Midewiwin. Madison, Wis., 1968.

Landes, Ruth. Prærien Potawatomi. Madison, Wis., 1970. Begge Landes ‘ verker utforsker, fra et antropologisk perspektiv, utvalgte myter og ritualer assosiert med tilstedeværelsen av religiøs makt.McNally, Michael. Ojibwe Sangere: Salmer, Sorg, Og En Innfødt Kultur I Bevegelse. New York, 2000. En studie av den skiftende religiositeten Blant Anishinabe Great Lakes-folkene.Parker, Arthur C. Parker på Iroquoi. Redigert Av William N. Fenton. Syracuse, 1968. Inneholder viktige dokumenter som «The Code Of Handsome Lake, Seneca Profeten,» og » The Constitution Of The Five Nations.»

Radin, Paul, red. Livets Og Dødens Vei. New York, 1945. Inneholder Teksten Til Winnebago Medicine rite med noen kommentarer Fra Radin om omstendighetene som førte Til Crashing Thunder (Jasper Blowsnake) for å fortelle denne esoteriske lore. Denne boken inneholder Også Big Winnebagos selvbiografi, redigert Av Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konservatisme blant Iroquois På Six Nations Reserve. Syracuse, 1994. Viktig lesning for en forståelse av moderne iroquois religion og kampen for å sikre sin fortsettelse.Speck, Frank G. En Studie av Delaware Indian Big House-Seremonien. Harrisburg, Pa., 1931. Den fremste studien Av Big House-seremonien blant Delaware Of Oklahoma.Sturtevant, William C., Og Bruce Trigger, red. Håndbok Av Nordamerikanske Indianere. Pastor ed. Washington, D. C., 1981. En utmerket oversikt over de spesifikke stammegruppene i dette omradet med en kort behandling av religios tro og praksis.Thornton, Russell. Amerikansk Indisk Holocaust Og Overlevelse: En Befolkningshistorie Siden 1492. Norman, Okla., 1987. En betydelig studie av tidlige poster for å revurdere innfødte befolkninger og dødsfall av pandemiske sykdommer som innfødte befolkninger hadde liten eller ingen motstand mot.

Thwaites, Reuben Gold, red. Jesuittenes Relasjoner Og Allierte Dokumenter …, 1610-1791 (1896-1901). 73 bind. i 39. Opptrykk, New York, 1959. Et uunnværlig arbeid spesielt på stammene» Huronia » og «Iroquoia» som er relatert Av Jesuit misjonærer.

Tooker, Elisabeth. Native Nordamerikanske Åndelighet Av De Østlige Skogsområder. New York, 1979. Etnografisk utvalg fra de religiøse ritualer Av Ulike Nordøst Skogsfolk med noen generelle fortolkende seksjoner.Trigger, Bruce G. Barna Til Aataentsic: En Historie Om Huronfolket til 1660. 2 bind. Montreal, 1976. Utmerket rekonstruksjon av Historien, kulturen Og religionen Til Hurons, avhengig av de tidligste dokumentene som er tilgjengelige.

Trowbridge, C. C. Meearmar Tradisjoner. Sporadiske Bidrag, Antropologisk Museum, University Of Michigan, nr.7. Ann Arbor, 1938. En studie Av Miami-folket.

Trowbridge, C. C. Shawnese Tradisjoner. Redigert Av W. Vernon Kinietz. Sporadiske Bidrag, Antropologisk Museum, University of Michigan, nr. 9. Ann Arbor, 1939.

Williams, Roger. Den Komplette Skrifter Av Roger Williams (1643). 7 bind. Redigert Av Reuben A. Guild et al. New York, 1963. Spesielt verdifull for informasjon Om Narraganset er» Nøkkelen til Språket I Amerika » funnet i volum 1.

John A. Grim (1987 og 2005)

Donald P. St. John (1987 og 2005)