北アメリカインディアン：北東ウッドランズのインディアン

北東ウッドランズの人々は、西経90度から70度、北緯35度から47度以内の地域を占有している。 この地域は、(1)五大湖上部とオハイオ川渓谷地域、(2)五大湖下部、および(3)沿岸地域の三つの小さな地理的領域に分けることができます。 彼らの定住パターンは、半定住村の組み合わせバンドを通じて、拡張家族の北部の遊牧民の狩猟グループから比較的恒久的な農業集落に変化した。 家系の構成は、イロコイ語を話す人々の間で母系的であり、沿岸のアルゴンキン語を話す人々の間で母系的または両側的であり、五大湖とオハイオ川のアルゴンキン語とシウアン語を話す人々の間で父系的または両側的であった。 北東部の人口密度は様々である。 ヨーロッパ人との最初の接触の時に百平方キロメートルあたりの人の数は、五大湖とオハイオ川の上流地域で十から二十から五、五大湖の下流地域で二十から六十であった。; そして、バージニア-ノースカロライナ地域の三百から沿岸アルゴンキンの中で、ニューイングランドのより北部の地域では二十から五未満に北に減少している（Driver、1969）。 これらの保守的な推定値は、これらの地域で有意に高い人口を示唆する改訂を引き起こしている（Dobyns、1983およびThornton、1987）。

言語グループに応じて分割された最も顕著な部族は、(1)アルゴンキン語圏（南部オジブワ、オタワ、ポタワトミ、メノミニ、ソーク、フォックス、キカプー、マイアミ、イリノイ、ショーニー、ナラガンセット、モヒカン、デラウェア、ナンティコーク、およびポウハタン）、(2)イロコイ語圏（ヒューロン、エリー、ニュートラル、ペトゥン、セネカ、オナイダ、オノンダガ、カユガ、モホーク、およびモホーク語）である。タスカローラ）、および（3）siouan-スピーキング（winnebago、tutelo）。

学者は今、彼らがもともと位置していたように、これらの人々との取引に依存している最古の民族学的資料。

しかし、その後、異なる部族が移住したり、予約で再編成されたりするにつれて、重要な資料が収集されてきました。

これらのインドの人々は、現在の世紀に多くの部族のために続けてきた十七世紀またはそれ以前に激しい運動の期間を始めました。 これらの動きの議論はここでは行われませんが、過去四世紀の激しく破壊的な経験を認めずに、これらの人々の宗教的生活の治療を試みることはでき 特定の地理的位置への文化的、宗教的なつながりの断絶は、単に天然資源の喪失としてではなく、個々の部族とその宗教的慣行の生存に深刻な結果を伴う生け贄またはホロコーストの出来事として見られている。 特に、古代の祖先遺跡の喪失は、北アメリカインディアンの人々と、彼らの宗教文化の洞察力、力、意味が現れた土地との間のつながりを混乱させました。

宇宙論的信念

北東ウッドランドの人々の宇宙論的信念は、土地、神聖と不敬の弁証法、そして空間と時間のパターンに現れる力の概念を含む。 これらの人々の神話的思考によると、力は、日と季節のサイクル、繁殖地、霊、祖先、そして生きている人々のビジョンと行為に最も明確に見られる変革的な存在 このnuminous力はそれの口頭で説明が十分ではないほど明白に存在しています; むしろ、それ自体が人生のすべての変容の説明です。 一般的に中立とみなされている間、力は個人によって良いか病気のために使用されるかもしれません。

パワー

このすべての普及力は、アルゴンキン語を話す部族の間でmanitouという言葉またはその言語的変種の一つによって表現されています。 マニトウは、通常、夢や特定の人間や動物の形に変換することができる精神のビジョンで明らかに個人的な啓示の経験です。 力の有効性は、”薬”として象徴されており、束に敬虔に保管された有形のものとして、または内部に保有されている無形の”魅力”として象徴されています。 マニトウという言葉は、非常に個々のアルゴンキン語の信念体系全体の結合概念としての力の単数形と、そのような結合力を具現化する守護霊の複数形の両方を示すためにここで使用されている。 マニトウは、その様々な文脈で、力を与える実体を示す名詞形と、力を養うための道徳的責任を示す動詞形の両方を持っています。 個々に経験しながら、パワー症状のこれらの複数形は、全体としてのコミュニティの利益のために行われた行動で彼らの最高の宗教的表現に達しました。

マニトゥーの信念は、ニューイングランドからノースカロライナまでの沿岸のアルゴンキン人の間で見つけることができます。 類似点は偉大なマニトウの名前で見ることができます：ナラガンセットのために彼はKautantowwitとPenobscotのために、Ktahandowitでした。 デラウェアは偉大なマニトウとして崇拝Keetan’to-witと呼ばれる精神,誰が11のアシスタントを持っていました(マニトウクs),それぞれが階層的に組織された11の”天”のいずれかを制御します.”マニトウの中で最も古代のものは、私たちの祖父、彼の背中に地球を運ぶ偉大な亀でした。 バージニア州のアルゴンキン人は、慈悲深いキヨフコサックであったマニトウを呼び、これは彼らの司祭に与えられた名前でもあった。 悪のマニトウはtagkanysoughと呼ばれていました。 南東の森林の影響は、通常、ノースカロライナ州とバージニア州のアルゴンキン族の神聖な建築に見られる彫刻や彫像でマニトウの描写につながった。

okiのヒューロンの概念は、超豊富な力や能力と、宇宙の精神力、または守護霊の両方を指していました。 隠岐は慈悲深いか悪意のあるかのどちらかです。 最高の隠岐、イオウスケハは、空に住んでいた、季節や人間の事務を見守って、誓いを目撃し、作物を栽培し、動物を所有していました。 彼には邪悪な兄弟、Tawiskaronがいました。

イロコイ-オレンダ、magico-宗教的な力は、OtkonとOyaronと呼ばれる精神力によって行使されました。 イロコイ族には、善とみなされるすべての精神力が善とみなされ、悪とみなされるすべてが兄弟の悪とみなされる二元的なシステムがありました。

土地

北東の森林の人々の神話の多くでは、この宇宙の力は土地と密接に関連していました。 彼らの起源の神話では、メノミニは、彼らがウィスコンシン州のメノミニー川の河口の近くに存在して来たことを関連しています。 著名な岩の棚がウィネベーゴ湖に突き出ているフォンド・デュ・ラックの近くでは、3羽のサンダーバードが降りてきて、人間にもなった。 したがって、Menominiは、その起源をマークするだけでなく、地球と空の氏族に部族の分裂を関連付けるために、地元の風景に関連付けられた神聖な物語を使用し 部族の神話と神聖な地理の織り交ぜは、個人的な意味と宇宙的な意味の両方のレベルにコミュニティを統合するのに役立ちます。 これらのアルゴンキン語話者と土地との親密な関係は、彼女の孫を育てたノコミス（”祖母の地球”）としての土地のイメージに反映されました。

セネカの神話は、地球のダイバーであるMuskratによって深海から育てられ、大きなカメの背中に堆積した泥から、双子の源から土地の存在と力を導出します; そして、土と種子は、彼女が空の穴を通って落ち、鳥によって大亀の背中に降ろされたように、成熟した花によって空の世界から把握しました。

この地球との親密さは、宇宙の力の層の広大なスキーマの中に地球を位置づける精巧な階層的な視点の一部でもありました。 これらの複数の表現は汎神論と分類されているが、この用語は、アルゴンキンの宗教思想に明らかな場所ベースの、生態学的、そして共産主義的な理想よりも、神性の抽象的で概念的な感覚を強調している。 アルゴンキン語話者とシウアン語話者のウィネベーゴは、上の天と下の地球の領域が有益で有害な霊の階層に階層化されていると見られる宇宙論を発展させた。 最高の力は、ポタワトミ族、オタワ族、マイアミ族、オジブワ族によってグレートスピリットと呼ばれるスプリーム、メノミニ族、ソーク族、フォックス族によってライフマスター、ショーニー族とキカプー族によってフィニッシャー、ウィネベーゴ族によってアースメイカーであった。 Iroqouianの人々の中で、最高の力はいくつかの名前で知られていました：人生のマスター、スカイホルダー、善良な双子と創造主。 この”偉大な神秘的な”存在は、創造の最後で最も弱いメンバー、すなわち人間とのユニークな関係を維持しました。

霊力

力と指導は、宇宙の霊力、個人や医学社会の守護霊、魅力、束、マスクの霊から人間の存在に入りました。 夢は、特に、権力に連絡し、したがって政治的および軍事的決定のための指導を得るための手段であった。 新しい歌、踊り、習慣はしばしば夢想家によって受け取られ、文化的生活を活性化させ、再注文するために使用されました; 夢は、危機の時代に慰めと希望として力をチャネリングし、しばしば先見の明の力とシャーマンの間の接触を開始しました。 この宇宙の力の人間の経験を記述する一つの手段は、神聖と不敬の弁証法によるものです。

この弁証法は、北東の森林の人々が神聖と不敬の間に鋭い区別を描かなかったにもかかわらず、有用です。 弁証法とは、特定のシンボルを介した無数の力の現れの内部論理を指します。 不敬なオブジェクト、イベント、または人はヒエロファニーの瞬間に神聖なの実施形態になる可能性があります。 不敬の中で、そしてを通して神聖なのこの現れは頻繁に部族の伝承をナレーション神聖な物語や神話のためのインスピレーションとなりました。 ウィネベーゴや他の北東の森林の人々の間では、物語の物語はワラック（”何が詳述されている”）とワイカ（”何が神聖である”）として区別されました。 英雄、人間の悲劇、そして思い出に残る出来事のワラックの物語を伝えることは不敬な出来事でしたが、ワイカの物語を語ることは霊を呼び起こし、したがって、神聖な儀式でした。 したがって、話すことの通常の行為は、力を明示するヒエロファニーになる可能性があります。 物語だけでなく、神聖な空間と時間の織り交ぜは、宇宙の力に本当の次元を与えました。

神聖な空間

統合された中心と宇宙の境界の両方の感覚を個人またはグループに提供する向きの場所は、”神聖な空間”と呼ばれています。”この概念は、オジブワ族の間で生まれ、十八世紀を通して五大湖の他の部族に伝えられた医学協会の儀式によって例示されています。 この薬の儀式のために、特別なロッジはアーチ型の木で構成され、中央に岩と精巧な棒で土の床を覆っていました。 これらのアイテムは、儀式の拡散の領域全体でわずかに変化しましたが、すべてのインスタンスで、彼らは神聖な空間を描写し、宇宙を象徴するために ウィネベーゴのために、ロッジのアーチ型の木は、水の精神（四つの枢機卿の方向を占めたヘビ）を象徴していました。 ポタワトミのために土の床はNokomis（”祖母の地球”）でした。 ソークの中で、ロッジの中央の石は、権力の継続的な存在を示しました。 彼らがMidewiwin（”神秘的な行為”）と呼んだこの儀式の創始者であるOjibwaのために、ポールは多層宇宙に浸透し、組み立てられたすべてのmanitouを統一する宇宙の木を象徴し

イロコイ族と沿岸のアルゴンキン族の人々は、いくつかの母系的に接続された家族で構成されるグループで、長方形の”longhouses”または”big houses”に住んでいました。 ロングハウスと大きな家が縮図として見られていたことは、デラウェアの大きな家の象徴に最もはっきりと反映されています。 床と天井はそれぞれ地球と空を表しています。 太陽が昇るドアと太陽が沈むドアがあり、これらのドアは、人間が生まれてから死に向かう旅を象徴する儀式の良い白い道でつながっていました。 ドアがあったという事実、西に向かって開口部、そして踊りが最終的に戻って丸で囲まれたという事実は、死後の世界でのデラウェアの希望を指し、い 神聖な建築に関連した儀式の動きは、固定されたまたはヒエラティックな祈りの存在ではなく、関係的な意味とアイデンティティの流れの懸念を示唆している。 大きな家の中央には、木から作られた彫刻された顔を持つポストが立っていて、それは軸mundiを象徴していました ; その基盤から、ポストは12の宇宙レベルを通って上向きに走ると信じられていました、最後は偉大なマニトウの場所です。 このポストは偉大なマニトウのスタッフであり、その力はすべての創造物を満たしていました。 霊に現れた力は、大きな家の中の周りに位置する低い柱に刻まれた顔によって象徴されました。

神聖な時間

維持力との接触の期間は”神聖な時間です。”そのような接触は、季節の動き、自然の繁殖力、そして個人的なライフサイクルで起こると信じられていました。 五大湖の上流の先住民の間では、マニトウの啓示の神話の時間を再構成した物語や儀式でも時間が聖餐化されました。 Menomini Mitawin、または医学儀式の間に、儀式自体の起源神話がナレーションされている間、社会のメンバーは神話の時間に儀式を始めたmanitouの元の集会に想像的に参加し このような宇宙の力との関係の喚起と口頭の物語における彼らとの識別は、神聖な時間の経験を構成しました。

デラウェア州の大きな家の儀式は、混沌の古い年から宇宙の新しい年への移行を可能にした力を呼び起こしました。 その儀式の間に語られた起源の神話は、地球と部族の精神力との拘束力のある関係を更新するための文脈を設定しました。 神話はずっと前に生命自体のまさに基礎、地球が破壊的な地震によって開いた裂かれたことを関連した。 悪と混乱の力は、ほこり、煙、黒い液体の形で冥界から噴出しました。 人間はその後、評議会で会い、彼らは偉大なマニトウとの適切な関係を無視していたので、混乱が発生したと結論付けました。 彼らは力と導きのために祈りました。 マニトウは夢の中で彼らに話し、宇宙を再現する家を建てる方法と、それを維持する力を呼び起こす儀式を行う方法を伝えました。 この儀式は、マニトウとの道徳的関係を確立し、ポスト上の彼らのmesingw（”顔”）の彫刻によって、これらの宇宙の力のそれぞれとの識別が、良い白い道に沿って儀式的に移動するにつれて起こるであろう。 さらに、思春期の夢のビジョンの朗読は、彼または彼女の個人的なmanitouとの個人の関係を更新し、復活させるでしょう。 昔は汚れや煙に象徴される不純物の一つでした。 神聖な時間への移行を行うには、出席者、夢の朗読者、そして大きな家自体を含め、誰もがすべてを浄化しなければなりませんでした。 中央の柱の両側に燃えた浄化の火。 権力の対象や、月経中の女性のような異なる宗教的文脈からの人は、この時点で大きな家に入るのは不適切であると考えられていました。

イロコイの真冬の儀式は、今年の変わり目に人生を更新します。 灰は攪拌され、前の夢と治療法が更新され、物語が語られ、儀式が行われます。 中心には、来年に創造主によって割り当てられた任務を果たすために宇宙のすべての精神力を頼むタバコの呼び出しがあります。 そして、季節と自給自足の活動が一年の間に展開するにつれて、お祝いの儀式のシーケンスのそれぞれを開く感謝祭のアドレスは、人々の真冬の祈りに応

儀式の実践

北東森林の人々の豊かで複雑な儀式の生活のいくつかの理解は、自給自足、ライフサイクル、および個人、一族、社会のビジョンに関

自給自足

自給自足の儀式を通じて、部族は狩猟、釣り、または捕獲の成功、ハーブ、果物、または根の作物の収集、農業の努力を確実にするために力 SaukとMenominiの中には、現在一般的に英語で”薬”とラベルされた神聖なオブジェクトに焦点を当てた狩猟のための私的および公的儀式がありました。 三種類の大規模な公共の薬束は、トリックスター-文化の英雄Manabusが祖父から、またはmanitou spiritsによって得られたと考えられていました。 ミササキウィスと呼ばれる最初の狩猟バンドルは、ハンターの成功を阻止しようとした悪意のある薬の人々を倒すのに役立ちました。 第二の束である北笠ムスキキ（子鹿の皮で作られた）と第三の束（鹿、オオカミ、フクロウの皮で作られた束）は、狩猟の成功を育んだ。 各束は動物の皮、ミニチュア探求の道具、木図、草の準備および頻繁に動物を誘惑する実際のにおいのようないろいろな力の目的を含むかもしれない。 束の所有者は個人的な視野からそのような束を組み立てるか、または購入する権利を得た。 歌は、特に、バンドルの力を呼び起こした; これらの曲は、多くの場合、先見の明とマニトウの間の合意だけでなく、バンドルの所有者に衝突禁止と義務を思い出しました。 このようにして、バンドルの所有者と彼が助けたハンターは、邪悪なものを阻止し、狩りをした動物のマニトウのマスターに連絡しました。 このように、環境からのパワーオブジェクトは、権限を与えられたハンター、詠唱、および儀式的にイメージされたマニトウ精神と一緒に、人々に糧をもたらすために一緒に機能しました。

成長期は北東部で変化しましたが、これらの人々のほとんどは何らかの形の農業を実践していました。 農業の導入により、新しいシンボル複合体が開発され、この新しい自給自足活動に意味と力を与え、それをより大きな宇宙秩序に統合する。 例えば、北部のイロコイ族は、女性、地球、月、そして誕生と死のサイクルを結びつけました。

北部イロコイの神話によると、農産物は最初に創造主の母親の死体から現れました。 彼女の胸から二つのコーンスタークを成長させ、彼女の腕と体から豆とスカッシュが来ました。 彼女の死は、しばしば冬と氷に関連していた創造主の邪悪な心の兄弟によって引き起こされていました。 冬を出産すると、地球の母は”死ぬ”が、彼女は春に命をもたらす。 植物の収集と作物の植え付けは、イロコイの女性の実践的な仕事でもありました。 その結果、これらの女性は、毎年の人生のサイクルを示す儀式をスケジュールし、祝う上で重要な役割を果たしました: 私たちの人生のサポーターの踊り、ブッシュダンス、カエデ、種植え、イチゴ、ラズベリー、インゲン、小さなトウモロコシ、緑のトウモロコシ、収穫の儀式。

地球の母の精神はまた、彼女の息子、生命の創造者（またはマスター）によって月に作られました。 それは夜の間にすべての生き物を見守るために彼女の義務だったように祖母ムーンは、人生と接続されていました。 月の毎月のサイクルと植生の毎年のサイクルは、生、死、再生の謎に関連していました; 女性と地球は、両方とも生命を生み出し、栄養を与える力を持っているので、接続されていると見られていました。

命を奪ったことに対する謝罪の国内儀式も、これらすべての北東の森林の人々の間で発見されています。 この深遠でありながらしばしば単純な儀式は、宇宙を結びつけると信じられていた力の道徳的性格を示しています。 儀式は、動物の命を奪ったり、木を切ったり、植物を集めたり、鉱物を取ったりすることによって生命の網に引き起こされた妨害のために、話された謝罪と神聖なタバコの贈り物で構成されていました。 たとえば、William Jonesは、彼のEthnography of The Fox Indians（1939）で、狐の部族を引用しています。 私達ができる時はいつでも、私達はそれらを切り倒す前に木にタバコの提供を常にする。 彼らを切り倒す前に彼らの気持ちを考えなければ、森の中の他のすべての木は泣き、それは私たちの心も悲しくなるでしょう”（p.21）。 この儀式は、物質的な恩恵の祝福と、人間と自然の世界を結びつける環境倫理の承認のための感謝祭です。

ライフサイクル

ライフサイクルの儀式は、人生の段階を通過するには権力との構造化された出会いが必要であるというこれらの人々の認識の例を照らしている。 これらの儀式には、月経、結婚、出産などの限界の瞬間に力を呼び出す私的な行動が含まれていました。 例えば、女性は特別に建設されたロッジに撤退し、結婚式は一般的に家族間の広範な贈り物の交換によって検証されました。 同様に、受胎は胎児の精神を保護することによって保証され、新生児は母親の浄化と子供のための揺りかごのお守りのための隔離期間を必要とした。 妊娠と出産を取り巻くタブーがあったが、北部のイロコイ族や沿岸のアルゴンキン族の間では精巧な出産儀式はなかった。 しかし、他のライフサイクルの儀式は、命名、思春期、死の儀式などの精巧な儀式活動によって特徴づけられました。

誕生と幼児期

命名儀式は、人間が弱く生まれ、成長と生存のために力を必要とするという信念と、新しい生命が宇宙に導入されるべき 一般的には、二つのタイプの命名儀式が発見されている。 南東の森林の部族の中で、子供は先祖の一族の名前を与えられました。 これは、その子を一族の系統に位置づけ、彼または彼女を一族の医学バンドルに具体化された先祖のビジョンに直接接続することによって、子に力を与えた。 メノミニ族、ポタワトミ族、オジブワ族、オタワ族に関連した別の儀式は、他のグループによって時折練習されたが、夢のビジョンのおかげで命名が含まれていた。 この儀式では、人はマニトウから子供の名前を受け取ることができるように、高速または汗ロッジ浄化を受けるために両親によって選ばれました。

イロコイ族とデラウェア族の間では、ロングハウスで行われた命名式は、幼児期の最も重要な儀式でした。 デラウェア州の両親は、名前の啓示のために彼らの夢に注意を払っていました。 彼らは子供の名前を発表し、それのための祝福の祈りを提供するだろう大きな家の長老に自分の子供を与えるだろう。 同様の儀式は、重要な行為のために彼または彼女の名前を変更することを決めた大人のために行われるか、または最初の名前がもはや適切ではな 子供の名前は一族に属し、部族の他のメンバーによって使用することはできませんでした。 イロコイ族は、夏の緑のトウモロコシの儀式で、または真冬の儀式の前に子供たちを命名しました。 死んだ祖先に似ている子供は、その名前が祖先の性格の一部を持っていると信じられていたので、彼または彼女の名前を与えられるかもしれません。 この名前は、思春期の儀式まで、子供の排他的な特権と彼または彼女の初期の精神的な形成の焦点のままでした。

思春期

バージニア州とノースカロライナ州のアルゴンキン人の思春期の儀式がビジョンクエストを関与しているかどうかは不明です。 しかし、ビジョンクエストは、部族に応じてバリエーションを持つアッパー五大湖のすべての人々の思春期の儀式の一部でした。 ショーニー族のようなオハイオ川南部のグループの中には、少年の最初の殺害のような恍惚とした経験を強調していないものもあった。 しかし、ポタワトミの中では、特別に指定された朝に、両親や祖父母は、十代前半の若者に食べ物や木炭の選択肢を提供するでしょう。 炭を選んで顔を黒くすることを奨励し、若者は孤立した場所に連れて行かれ、しばしば木の手足に止まりました。 そこでは、一人で、彼らは夢のビジョンのために断食しました。 男の子と女の子がビジョンクエストを行うかもしれないが、この地域の多くの部族は女の子のための特別な儀式を持っていた。

北部のイロコイ族、デラウェア族、沿岸のアルゴンキン族は、最初の月経の間に小屋に女の子を隠しました。 デラウェア族の間では、女の子たちは食べ物、飲み物、身体のケアに関する厳格な規則を守っていました。 この儀式は、結婚のための女の子の資格を意味しました。 いくつかの北部のイロコイ人は月経中に女性を隔離しなかったという証拠がありますが、特定のタブーが観察されなければなりませんでした。

キカプーの中で、若い女の子は彼女の最初の月経の間に小さな小屋で村から隔離されました。 彼女の女性の親族の傾向があり、女の子は厳格な禁止に従った。 彼女の夢は、森の中の孤立した若者の夢のように、特に重要でした。 これらの重大なビジョンと夢のアカウントは、祝福を授けた指導者マニトウとの出会いを話します。 風、木、火、鳥などの実体のビジョンは、すべて若者の将来の生活の象徴的な兆候と考えられていました。 成功した夢想家は、高齢の家族や夢を解釈する権限を与えられたシャーマンに彼または彼女の夢の一部またはすべてを語るかもしれません。 この夢のビジョンは、生と死の課題を満たすために精神的な統合と精神的な強さを獲得する手段でした。

最も印象的な思春期の儀式の一つは、バージニア州のアルゴンキン人のHuskanaweでした。 この儀式は、将来の首長と司祭に選ばれた少年たちによって行われ、高度に階層化された社会において非常に重要な地位を占めていました。 儀式は、母親と父親から子供たちを引き裂く儀式から始まりました。”少年たちは森の中に連れて行かれ、小さな小屋で一緒に隔離されました。 何ヶ月もの間、彼らは食べることがほとんど与えられず、酔わせるポーションを飲み、嘔吐物を摂取させられました。 精神的、感情的な見当識障害のこの期間の終わりに、彼らは完全に彼らが誰であるかを忘れてしまった、と彼らは理解したり、彼らが知っていた言語を話すことができませんでした。 イニシエータは、少年たちがコンディショニングを解除されたことを確信したとき、彼らは村に戻ってそれらを取りました。 彼らは話す方法を学び、何を着るべきか、そして今彼らに割り当てられている新しい役割の複雑さを教えられました。 支配者や司祭として、彼らは家族や友人へのすべての添付ファイルから自由でなければなりませんでした。 彼らの心は清められ、彼らがはっきりと見て賢明に行動するように再形成されていました。 権威への彼らの主張と他の人を導く彼らの力は、神聖な状態への儀式の移行が成功したことにかかっていました。

死

死の儀式の形態は、北東の森林の人々の間で広く変化しました。 五大湖地域上部の部族では、遺体は通常、足場の露出、地面の埋葬、または火葬のために個人の希望または一族の特権に従って処分されました。 キツネの中で、死はcrierによって村に発表された非常に儀式化されたイベントでした。 故人の一族のメンバーは、喪の夜のために集まりました。 一族のリーダーは死体に対処し、まだ生きている人たちを羨望して振り返るのではなく、西洋の祖先への旅に辛抱するように助言しました。 埋葬後には、墓小屋を建て、一族のポストをマーカーとして設置する儀式がありました。 その後、6ヶ月の喪の期間が続き、その間に部族の人が儀式的に、特に記念の饗宴で故人の代わりに採用されました。

埋葬の慣行は、五大湖と沿岸地域の人々の間で異なっていた。 カロライナのアルゴンキン人は、一般の人々を浅い墓に個別に埋葬した。 バージニア州のアルゴンキン人は、一般の人々の遺体を皮で包み、足場の上に置いた。 しかし、両方の人々の支配者は異なった扱いを受けました。 死後、彼らの体は解体され、肉は取り除かれましたが、腱は骨に付けられたままになりました。 その後、皮膚は白い砂や時折装飾品で梱包された後、骨格に縫い戻されました。 油は体の油が乾燥しないようにしました。 死体は寺院の西端にあるプラットフォームに置かれ、司祭が出席しました。

南メリーランド州とデラウェア半島地域のナンティコークと他の部族は、第二の納骨堂の埋葬を実践し、いくつかのケースでは、inhumationが先行し、足場の埋葬によ これらの部族のほとんどの支配者は、バージニア州とノースカロライナ州のアルゴンキン人のように扱われた。 デラウェア州南部の一部には第二の納骨堂があったが、主要な部族グループには一つの非人道的な埋葬しかなく、首長に対する特別な扱いは認められていなかった。

ヒューロンといくつかのアルゴンキン族には二つの非人道的なものがあり、二つ目は納骨堂にあった。 彼らの死者の饗宴は、十から十二年の周期的な間隔で行われました。 その時、前の十年の間に埋葬されたすべての遺体は解体され、残りの肉は取り除かれ、十日間の儀式の後に骨格は再埋葬されました。 村のバンドは、骨が意図的に混合されたこれらの儀式で同盟を固化させました。 これは、生きている人の間に存在すべき統一の象徴でした。 ペトゥン族はヒューロン族に従ったが、ニュートラル族とウェンロ族は足場の埋葬を受け、後に納骨堂に埋葬された。 ワイアンドット族とイロコイ族は1つの非人道的な行為しかし、死者のために毎年または半年ごとの饗宴を持っていた。 ロングアイランドを含むニューヨーク州東部は、二次埋葬の北部沿岸境界を示す可能性がある。

これらのライフサイクルの儀式は、すべての部族の人生の通過の不可欠な部分でした。 実際、Winnebago Medicine riteでは、4つのステップでの人間の老化のイメージがすべての人生のパラダイムとして提示されています。 しかし、そのような儀式の儀式は、特定の個人、一族、およびグループの儀式と区別することができます。

個人、一族、グループ

マニトウによって与えられた力のオブジェクトは、薬の束、魅力、顔の絵など、個人的な儀式、歌、踊りの焦点となりました。 個人は、彼または彼女の精神を誘発し、リズミカルな歌、ドラミング、ガタガタ、または詠唱によってそれを識別し、一つは、そのような狩猟、病気の人々の治癒、または、いくつかのケースでは、より利己的な目的に向かって、特定の必要性に精神によってもたらされた力をチャネルになります。

ヒューロンはパワーチャーム（aaskouandy）を所有していました。 これらの多くは、ゲーム動物、特に殺すのが困難な動物の内臓に見られました。 魅力は、小さな石、髪の房などである可能性があります。 パワーチャームの能力の一つは、石は、例えば、豆や鳥のくちばしになるかもしれないように、独自の形状を変更することでした。 Aaskouandyには、(1)一般的な幸運をもたらしたものと、(2)特定の仕事に適したものがありました。 魅力の特定の使用は、夢の中でその所有者に明らかにされるでしょう。

個人や家族は、いくつかの魅力を収集し、例えば、髪の房、動物の骨や爪、石、ミニチュアマスクからなる束に保管することができます。

個人や家族は、 所有者は定期的に彼の魅力に饗宴を提供する義務があり、その間に彼と彼の友人は魅力に歌い、彼らに名誉を示すでしょう。 所有者は通常、個人と守護霊の間の関係と同様に、守護霊との関係を確立しましたが、守護霊よりも予測不可能で危険であることが知られていました。 魅力を取り除くことを望む個人や家族は、儀式を行い、それを埋葬しなければならなかった;それでも不安がイベントを取り囲んだ。

ヒューロンとイロコイの中には、魅力や束に加えて世話をしなければならないマスクがありました。 人はそれを夢見たり、シャーマンによって処方されたりすることによってマスクを取得しました。 彫刻家は森の中に入り、生きている木を探します。 タバコを燃やしながら、彼は木の精神と偽の顔の精神に祈りを暗唱しました。 マスクは木に刻まれ、その後、一枚で削除されました。 目の穴（金属で囲まれていた）と口の穴を含む最後の仕上げは、後で追加されました。 木が午前中に発見された場合、マスクは赤色に塗られ、午後には黒色に塗られます。 マスクに付いている髪はスギナでした。

マスクは神聖で力に満ちていると考えられていたので、所有者はそれを正しく扱わなければなりませんでした。 彼は中空の側に置かれたカメのガラガラと布のキャリアにそれを保つだろう。 マスクが壁に掛けられていた場合、それはいくつかの疑うことを知らない人がそれに憑依されないように、壁に直面しなければならなかった。 定期的にマスクはドロドロ供給され、ヒマワリ油で油を注ぐことになります。 マスクが落ちた場合、または人がマスクを夢見ていた場合、彼はそれにタバコを燃やすでしょう。 マスクの中にはタバコの小さな束も掛けられていた。 マスクの所有者は偽の顔の社会に属し、その治癒儀式に従事していました。 マスクは、所有者の力と保護だけでなく、病気を癒す能力をもたらしただけではありません。

個人的な力は個人を圧倒し、自己aggrandizementだけを追求する可能性があります。 ショーニー族には、邪悪の具現化であったワニの心が切り取られ、無意識の部族によって村に持ち帰られた神話の時代に魔術の起源を関連付ける神話が 北東部の部族は権力との接触の信念を育んだが、彼らはまた、魔術におけるそのような力の誤用を非難した。 彼らは加害者にすべての邪悪な陰謀のリターンを脅かすことによって、彼らの例外的な人格を制御しようとしました。 それにもかかわらず、魔女の社会はメノミニの歴史の中で顕著であった。 これらの破壊的な医学の実践は、時には北東の森林部族の間で広まっていたかもしれないにもかかわらず、彼らの多くの宗教社会は完全に力の建設的な使用を放棄したことはありません。

これらの宗教社会は、一時的または永続的ないずれかである可能性があります。 参加者は通常、クランメンバーシップ、同じ家庭教師の精神からの祝福、または個人的な行動と成果に基づいて基準に従って選択されました。 物語の儀式、饗宴、踊り、ゲームなどの儀式活動は、一族の祖先、守護霊、または去った社会のメンバーを称えるために行われたため、すべて神聖な意味を持ってい マイアミ族とウィネベーゴ族はそれぞれ、戦争を中心とした宗教的な社会を形成していた。 Kickapooにはまだ先祖の束を中心とした春の更新を保持する一族の社会があります。 ビジョン社会はまた、同じマニトウ精神からビジョンの啓示を受けた個々のウィネベーゴ、ソーク、フォックス、キッカプー、イリノイ州、マイアミ、ショーニーの人々の間で発展した。 この地域全体で、社会はまた、戦いでの英雄的な行為が個人的な力の特別な兆候と見られていた戦士や勇敢な人の周りに形成されました。 だからまた、ポタワトミ南部の踊りは、一時的に死んだ親戚のためにまだ悲しんでいる部族を集めました。 医学協会や夢のダンス（またはドラムダンス）やネイティブアメリカン教会（ペヨーテ）などの他のグループは、これらの社会に呼ばれ、社会の倫理に服従する意思があると感じた部族の人々を認めた。

現在、イロコイの中で主要な医学協会は、他の社会のほとんどのメンバーが所属する医学男性の協会（また、カボチャを振るとして知られている）です。 この社会は、ずっと前に儀式やお祭りと引き換えに人間を癒すことを約束した薬の動物に捧げられています。

神秘的な動物の社会には、クマ、水牛、カワウソ、ワシの社会が含まれています。 Little Water Medicine societyは、動物、鳥、植物の一部から来るイロコイ薬の中で最も強力なもので保護し、治療します。 この薬の力を更新する儀式は年に数回開催されます。 小さな人々の社会（また、ダークダンスとして知られている）は、ストリームバンク、森林、地下に住んでいる”小さな人々”との関係から力を受けます。

偽の顔の社会は、最も人気のあるイロコイ社会の一つです。 上記のように、木の顔は、夢の中で人々に現れる森の霊を表しています。 協会には独自の治癒儀式がありますが、真冬の儀式にも参加しています。 殻の顔は偽の顔の農業相関であり、トウモロコシ、豆、スカッシュの霊に捧げられています。 民間の治癒儀式を持つことに加えて、殻の顔の社会のメンバーは、偽の顔が実行され、またロングハウスの儀式の間に警察として機能するときにロングハウス

宗教的人格

シャーマンは、五大湖とオハイオ川の先住民の中で最も重要な宗教的人物です。 主に治療師およびdiviner、シャーマンは特定の必要性に動力を与えるトランスおよびチャネルによって力に連絡する。 シャーマンは、彼らがビジョンを介して受信した彼らの職業への呼び出しから派生した名前の様々なだけでなく、彼らの特定の癒しの機能から知られて 一般的に、4つのシャーマンの職業は、北東アルゴンキン族の人々の間で発見されています。 シャーマニズムの技術の数もあります。 シャーマニズムの職業と技術の両方が17世紀から文書化されています。

アルゴンキン族の中で最も有名なシャーマンの姿は、オジブワ族がtcisaki、Menomini tcisakos、Potawatomi tcisakkedと呼んでいる揺れテントの占い師とヒーラーです。 Ojibwaの中で、このシャーマンの姿は、mistabeoと呼ばれるmanitouからの夢の”呼び出し”が四回発生した後、天職を受けました。 Tcisakiのテクニックは、マニトウが到着したときに揺れた特別なロッジに入ることでした。 その後、tcisakiは、失われたオブジェクトの場所や病気の原因を求めた質疑応答の間に霊と観客の間を仲介しました。 病気の場合には、占い師は動揺のテントの中で病気の原因を定め、次に吸引の治療を行うことを出て来るかもしれません。

もう一つの古代のシャーマニズムの職業は、オジブワがnanandawiと呼んだチューブを吸うキュラーの職業です。 いくつかのmanitouはこの癒しの職業を与えることができますが、Thundererは特に好まれました。 吸うキュラーは、しばしば猛禽類の骨を使用して、患部を吸ったり、悪意のある魔女によって人に撃たれたと考えられる物体を取り除いたりしました。 キュラーは部分的に彼の食道の下に七つの骨を飲み込むだろう;彼は彼の口から投影された骨を、治療されていた患者の体の領域に適用するだろう.

癒しの目的のための火の操作は、古代のシャーマニズムの職業でもあり、Ojibwaはこのヒーラー wabenoと呼び、Menominiは彼をwapanowsと呼び、Potawatomi、wapnoと呼んでいます。 この職業への伝統的な呼び出しは、角を持つマニトウとしてイメージされた朝の星から来ました。 Wabenoは、それぞれまたは彼の患者をマッサージし、魅了するのに燃える残り火の熱の使用によって直されるグループで働く。

開始されたシャーマニズムの人格は、医学協会の一つに加盟したことに起因しました。 例えば、Ojibwa Mide、または医学協会は、部族の認識されたシャーマンと社会に開始された候補者だけでなく、癒された患者で構成されています。 したがって、癒しのシャーマンと儀式的に開始されたメンバーは、儀式の間に癒された患者と一緒に実行します。 これらのシャーマン社会のメンバーと以前に議論された個々のシャーマンのヒーラーとの間には、技術の基本的な違いがあります。 個々のヒーラーの間では、自発的なトランスによる癒しは中心的ですが、シャーマニズム社会の中では、神聖な知識の伝達が主要であり、トランス状態はより形式的に構造化され、儀式的に伝達されます。 したがって、医学社会における宗教指導者の役割は、より正確にはシャーマン-司祭の役割として記述することができる。

十七世紀のヒューロンとイロコイ族の間のシャーマニズムは、社会が存在したが、主に個々の企業でした。 その後の何世紀にもわたって、イロコイ族はシャーマニズムの力とスキルを医学社会の数が増えていることにチャネリングしました。 ヒューロンのシャーマンの中心的な関心事は病気の治癒でした。 病気は、（1）自然の出来事、（2）魔術、または（3）魂の欲望のいずれかによって引き起こされました。 最初のものは、薬草師または他の開業医によって処理される可能性があります。 第二と第三は、占い、夢の解釈、吸う、灰を吹く、熱い石炭をジャグリングなど、シャーマン（arendiwane）の診断と癒しの能力を必要としました。

オカタは診断に熟練したシャーマンでした。 欲求不満が病気を引き起こしていた魂の隠された欲望の場合、彼は望まれていたもののビジョンを持つことを求めるでしょう。 これを行うには、彼はオブジェクトが登場するまで、またはオブジェクトを見るためにtrancelike状態に入るか、彼を助けるために彼の精神的な同盟国に連

個人的な精神関係（oki）は、森の中で長い高速かつ孤立した後に獲得されました。 時には治癒するために必要な力とスキルは、夢を介して来るだろう。 熱い石炭を扱ったり、怪我をすることなく沸騰した水に腕を突っ込んだりしたシャーマンの専門家がいました; 多くの場合、その人がこれを達成することを可能にしたパワーソングが歌われました。 他のシャーマンは、人の上に熱い灰を吹いたり、人の肌を灰で擦ったりすることによって治癒しました。通常、aretsanは魔女が魔法のように彼の犠牲者に注入した邪悪な呪文を吸うでしょう。

魔法はaretsanによって戦われました。 占いシャーマンは、距離で物事を見ることができ、雨を引き起こし、ゲームを解放するために動物の守護霊を説得したり、軍事的または政治的な問題に助言を与えたりすることができました。

これらの確立された職業の外では、特定のシャーマニズムの技術は、北東部の部族の中ですべての在家の人々に利用可能でした。 これらには、入れ墨、命名、占い、bloodletting、治療法としての誘発された嘔吐、気象制御、およびハーブの治癒が含まれていました。 しかし、時には、個々のシャーマンやシャーマン社会は、彼らが排他的なpre-rogativeとしてこれらおよび他の硬化慣行を吸収したように強かったです。

他の優れた宗教的人格には、戦争の束の儀式や戦争当事者を率いた戦争首長と、戦うために行かずに調停者として行動し、部族内だけでなく別々の部族間の平和のために働いた平和首長が含まれていた。 メノミニ族はベア一族から世襲の戦争酋長とサンダーラー一族から平和酋長を選んだ。 すべての北東ウッドランド部族は戦争と平和のチーフシステムを使用していましたが、これらのリーダーが選ばれた一族のトーテムは、多くの場合、バンド

北東ウッドランズ民族の民族史には、時折特異な宗教的人物が現れます。 ウィネベーゴには神聖なピエロと”反対者”がいて、儀式の行動を後方に、またはユーモラスな方法で行い、人生のあいまいさを強調していました。 そのようなマイアミ”ホワイトフェイス”のような女装先見の明は、女性の服を着て、女性の仕事をしました;時折、彼らは彼らの異常な呼び出しと個人的な能力のためにヒーラーや占い師としての評判を得ました. 他の例外的な人格の中には、しばしば”預言者”と呼ばれる恍惚とした先見の明がありました。”デラウェア州の預言者ネオリンは、白人の影響を拒絶し、古い方法への復帰を求め、1760年代にポンティアックの蜂起に参加するために多くの人に影響を与えました。有名なショーニーの預言者、Tenkswatawa、Tecumsehの兄弟は、18世紀後半から19世紀初頭にアメリカの拡大に反対する多くの森林の人々を団結させるネイティブ主義的な動きを開始しました。 セネカのハンサム湖は、19世紀初頭にイロコイ族の生活様式を改革しました。 同じ時期に、キカプーの預言者ケネククは、いくつかのアメリカの文化的影響に彼の人々の宿泊施設を育成した宗教運動を主導しました。 ウィネベーゴの預言者ワボ・キエシークは、1830年代のブラックホーク戦争の間、伝統的な価値観の短期間の再活性化を始めました。これらの預言者や他のマイナーな預言者たちは、特定の歴史的状況を変える必要性に関する啓示を受けました。 彼らは、自然界の宇宙の力との調和に対する主に個人的な懸念と責任から、内部の宗教的命令に基づいたより構造化された倫理へのこれらの原住民の間の宗教的思考のシフトを表していました。

東北の森林の人々は、現在の期間に彼らの伝統を維持するために苦労してきました。 彼らは様々なキリスト教宣教師の文化的進出に耐えただけでなく、これらのネイティブの伝統も部族の断片化と劣化に直面して持続してきました。 この闘争は、セネカのリーダーハンサム湖の生活の中で反映された;彼は生活の彼の文化的な方法の普及した抑圧に直面して酔っと絶望によってもたらされた病気の間に彼に来た夢の精神的な力に描画することにより、彼の人々の窮状に焦点を当てることができました。 ネイティブ北東森林宗教における夢とビジョンの伝統的な制裁は、スウェットロッジ、ビジョンクエスト、および医学ホイール集まりの現在の活性化に続 これらの伝統的な儀式と現代的なニーズとの関連性は、これらの瞑想的な儀式における非インド人の参加の増加によって強調されています。 要約すると、北東の森のインディアンの精神的な生活は、単に代表的なパラクティスや信念を客観化し、リストアップしようとする試みに抵抗するこ 宗教という言葉でさえ、先見の明のある経験、生命の共同体の主権、生態学的愛情、宇宙論的中心性を活性化するこれらの複雑な生活様式を理解するのに

も参照してください

ハンサム湖; イロコイの宗教的伝統;Neolin;シャーマニズム、北アメリカのシャーマニズムに関する記事;Tecumseh。

参考文献

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