Índios norte-americanos: índios das Florestas Do Nordeste

os povos das Florestas Do Nordeste ocupam uma área dentro de 90º a 70º longitude oeste e 35º a 47º latitude norte. A região pode ser dividida em três áreas geográficas menores: (1) a região do Alto dos Grandes Lagos e do Vale do Rio Ohio, (2) Os Grandes Lagos inferiores e (3) a região costeira. Os seus padrões de assentamento variavam desde os grupos nómadas de caçadores nómadas do Norte de famílias extensas através de bandos combinados em aldeias semisedentárias até assentamentos agrícolas relativamente permanentes. A organização da linhagem de descendência era matrilinear entre o tipo iroquês-povos de língua, matrilinear ou bilateral entre os costeira Algonquian-povos de língua, patrilinear ou bilaterais entre a parte superior dos Grandes Lagos e do Rio Ohio Algonquian – e Siouan-povos de língua. A densidade populacional no Nordeste variou. No momento do primeiro contato com os europeus, o número de pessoas por cem quilômetros quadrados era de dez a vinte e cinco nas áreas dos Grandes Lagos superiores e do Rio Ohio; vinte e cinco a sessenta na região dos Grandes Lagos inferiores; e entre os Algonquianos costeiros de trezentos na área da Virgínia-Carolina do Norte e diminuindo para menos de vinte e cinco nas regiões mais setentrionais da Nova Inglaterra (Driver, 1969). Estas estimativas conservadoras têm sido amplamente contestadas causando revisões que sugerem populações significativamente mais elevadas nestas áreas (Dobyns, 1983 e Thornton, 1987).

O mais proeminente tribos, divididas de acordo com a linguagem do grupo, são: (1) Algonquian de língua (Sul Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke, e Powhatan), (2) tipo iroquês de língua (Huron, Erie, Neutro, Petun, Sêneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk, e Tuscarora), e (3) Siouan de língua (Winnebago, Tutelo).

O mais antigo material etnográfico que os estudiosos agora dependem de acordos com essas pessoas como eles estavam originalmente situados. No entanto, materiais significativos foram recolhidos posteriormente como tribos diferentes migraram ou reorganizados em reservas.estes povos indianos começaram um período de intenso movimento no século XVII ou antes, que continuou por muitas tribos até o presente século. Embora a discussão destes movimentos não se realize aqui, nenhum tratamento da vida religiosa destas pessoas pode ser tentado sem reconhecer as experiências intensamente perturbadoras dos últimos quatro séculos. O rompimento culturais e religiosas laços locais geográficos específicos tem sido visto por alguns Nativos Americanos líderes religiosos não simplesmente como uma perda de recursos naturais, mas como um sacrifício ou holocausto evento com profundas consequências para a sobrevivência das tribos individuais e suas práticas religiosas. Em particular, a perda de locais ancestrais antigos perturbou a ligação entre os povos indígenas norte-americanos e a terra através da qual os insights, o poder e o Significado de sua cultura religiosa se manifestaram.

Cosmological Beliefs

The cosmological beliefs of the Northeast Woodlands peoples involve the concept of power as manifested in the land, in the dialectic of the sacred and the profane, and in patterns of space and time. De acordo com o pensamento mítico destes povos, o poder é aquela presença transformadora mais claramente vista nos ciclos do dia e das estações, na terra fecund, e nas visões e obras dos espíritos, antepassados e pessoas vivas. Este poder numeroso está tão manifestamente presente que nenhuma explicação verbal é adequada.; pelo contrário, é ela própria a explicação de todas as transformações na vida. Embora geralmente considerado neutro, o poder pode ser usado para o bem ou para o mal pelos indivíduos.este poder omnipresente é expresso entre as tribos algonquinas pela palavra manitou ou uma de suas variantes linguísticas. Manitou é uma experiência reveladora pessoal geralmente manifestada em sonhos ou em visões de um espírito que é capaz de se transformar em uma forma humana ou animal específica. A eficácia do poder é simbolizada como” medicina”, seja como um objeto tangível reverentemente mantido em um feixe ou como um” charme ” intangível possuído internamente. O termo manitou é usado aqui para indicar tanto a forma singular de poder como o conceito de ligação em todos os sistemas de crenças algonquinas altamente individuais e como a forma plural de espíritos tutelares que encarnam tal força de ligação. Manitou, em seus vários contextos, tem ambas as formas substantivas que indicam entidades que empoderam e formas verbais que indicam uma responsabilidade moral para cultivar o poder. Embora experimentadas individualmente, estas formas plurais de manifestação de poder atingiram a sua maior expansão religiosa em ações realizadas em benefício da comunidade como um todo.a crença em manitu pode ser encontrada entre os Algonquianos costeiros da Nova Inglaterra à Carolina do Norte. Similaridades podem ser vistas no nome do Grande Manitu: para o Narraganset ele era Kautantowwit e para o Penobscot, Ktahandowit. O Delaware adorou como grande Manitu um espírito chamado Keetan’to-wit, que tinha onze assistentes (manitowuk s), cada um tendo controle sobre um dos onze “céus” organizados hierarquicamente.”O mais antigo dos manitu foi o nosso avô, a grande tartaruga que carrega a terra nas suas costas. Os Algonquianos da Virgínia chamavam aqueles manitús que eram benevolentes quiyoughcosuck ; este era também o nome dado aos seus sacerdotes. O malvado manitou chamava-se tagkanysough. Influências do sudeste das florestas levaram à representação de manitu em esculturas e estátuas, geralmente encontradas na arquitetura sagrada da Carolina do Norte e Virgínia Algonquianos.o conceito Huron de oki refere-se tanto a uma super abundância de poder ou habilidade e às forças espirituais do cosmos, ou espíritos guardiões. Um oki pode ser benevolente ou malévolo. O Supremo oki, Iouskeha, habitava no céu, vigiava as estações e os assuntos dos humanos, testemunhava votos, fazia colheitas crescer e possuía os animais. Ele tinha um irmão mau, Tawiskaron.a Iroquois orenda, uma força magico-religiosa, era exercida por forças espirituais chamadas Otkon e Oyaron; ela estava presente em humanos, animais ou objetos que exibiam poder excessivo, grande habilidade, ou grande tamanho. Os Iroquois tinham um sistema dualista, pelo qual todas as forças espirituais consideravam o bem como o gémeo bom, e todos os que consideravam o mal como sendo o irmão gémeo mau.em muitas das mitologias dos Povos das Florestas Do Nordeste este poder cósmico estava intimamente ligado à terra. Em seu mito de origem, os Menomini relatam que eles vieram à existência perto da Foz do Rio Menominee em Wisconsin; aqui dois ursos emergiram da terra e se tornaram o primeiro homem e mulher. Perto de Fond du Lac, onde um proeminente rochedo projecta-se no Lago Winnebago, três thunderbirds desceram e também se tornaram humanos. Assim, os Menomini usam histórias sagradas associadas com a paisagem local para marcar sua origem, bem como para relacionar a divisão da tribo em clãs da terra e do céu. O entrelaçamento do mito tribal e da geografia sagrada serve para integrar a comunidade em níveis pessoais e cósmicos de significado. A relação íntima destes falantes algonquinos com a terra foi refletida em sua imagem da terra como Nokomis (“avó terra”), que alimentou seus netos.um mito Seneca deriva a presença e o poder da terra de fontes gêmeas: a lama criada por Muskrat, o mergulhador da terra, das águas profundas e depositada nas costas da Grande Tartaruga; e o solo e as sementes agarradas do mundo do céu Por Flores Maduras quando ela caiu através de um buraco no céu e foi baixada pelas aves na parte de trás da Grande Tartaruga.esta intimidade de parentesco com a terra também fazia parte de uma elaborada perspectiva hierárquica que localizava a terra dentro de um vasto esquema de camadas de poder no cosmos. Estas expressões plurais têm sido rotuladas de panteísmo, mas este termo enfatiza um senso abstrato e conceitual de divindade ao invés dos ideais baseados no lugar, ecológicos e comunitários evidentes no pensamento religioso Algonquiano. Tanto os falantes algonquinos quanto os Winnebago falantes de Siouan desenvolveram cosmologias nas quais os céus acima e as regiões da terra abaixo eram vistos como camadas de hierarquias de espíritos benéficos e prejudiciais. O maior poder era o Ser Supremo chamado de Grande Espírito pelos Potawatomi, Ottawa, Miami e Ojibwa; mestre da vida pelos Menomini, Sauk e Fox; Finisher pelos Shawnee e Kickapoo; e Earthmaker pelos Winnebago. Entre os povos Iroqouianos, o poder mais alto era conhecido por vários nomes: O Mestre da vida, Sky-Holder, o gêmeo de mente boa e criador. Esta presença “grande e misteriosa” manteve uma relação única com os últimos e mais fracos membros da criação, ou seja, os seres humanos.o poder e a orientação entraram na existência humana a partir das forças espirituais cósmicas, dos espíritos guardiões dos indivíduos e das Sociedades de Medicina, e dos espíritos de encantos, fardos e máscaras. Os sonhos, em particular, eram um veículo para entrar em contato com o poder e, assim, ganhar orientação para decisões políticas e militares. Novas canções, danças e costumes foram muitas vezes recebidos pelo sonhador e foram usados para energizar e reordenar a vida cultural; sonhos canalizavam o poder como consolação e esperança em tempos de crise, e muitas vezes iniciavam contato entre o poder visionário e os xamãs. Um meio de descrever a experiência humana deste poder cósmico é através da Dialética do Sagrado e do profano.esta dialética é útil mesmo que os povos das Florestas Do Nordeste não tenham feito uma distinção nítida entre o sagrado e o profano. A dialética refere-se à lógica interna da manifestação do poder numínico através de certos símbolos. Objetos profanos, eventos ou pessoas podem tornar-se encarnações do Sagrado em momentos de hierofania. Esta manifestação do sagrado dentro e através do profano tornou-se frequentemente a inspiração para histórias sagradas e mitologias que narravam a tradição tribal. Entre os povos Winnebago e outras florestas do Nordeste, histórias narrativas foram distinguidas como worak (“o que é contado”) e waika (“o que é sagrado”). Contar as histórias de worak sobre heróis, tragédia humana e eventos memoráveis foi um evento Profano, enquanto narrar as histórias de waika evocava os espíritos e era, portanto, um ritual sagrado. Assim, o ato ordinário de falar poderia tornar-se a hierofânica que manifesta o poder. Não só a narrativa, mas também o entrelaçamento do espaço e do tempo sagrados deram dimensões reais ao poder cósmico.

espaço sagrado

um lugar de orientação que fornece aos indivíduos ou grupos um sentido de um centro Integrador e um limite cósmico é chamado de “espaço sagrado”. Este conceito é exemplificado pelo rito da Sociedade da medicina, que se originou entre os Ojibwa e foi transmitido ao longo do século XVIII para as outras tribos dos Grandes Lagos superiores. Para este rito medicinal foi construído um pavilhão especial de árvores arqueadas, cobrindo um chão terrestre com uma rocha e um mastro elaborado no centro. Estes itens variaram ligeiramente em toda a área da difusão do ritual, mas em todos os casos foram usados para delinear o espaço sagrado e para simbolizar o cosmos. Para o Winnebago, as árvores arqueadas da pousada simbolizavam os espíritos da água (cobras que ocupavam as quatro direções cardeais). Para os Potawatomi, o chão terrestre era Nokomis (“avó Terra”). Entre os Sauk, a pedra central da pousada indicava a permanente presença de poder. Para o Ojibwa, os originadores desta cerimônia, que eles chamaram de Midewiwin (“feitos místicos”), O Polo simbolizou a árvore cósmica que penetrou o universo multicamadas e uniu todos os manitús reunidos.os povos Algonquianos e costeiros viviam em “casas longas ” retangulares ou” casas grandes”, em grupos compostos por várias famílias ligadas entre si. Que as longhouses e casas grandes foram vistas como microcosmos é mais claramente refletido no simbolismo da Grande Casa de Delaware. O chão e o teto representavam a terra e o céu, respectivamente. Havia uma porta onde o sol se levantava e uma porta onde o sol se punha, e estas portas estavam ligadas pelo caminho cerimonial de bom branco, simbolizando a jornada que os seres humanos fazem desde o nascimento até a morte. O fato de que havia uma porta, uma abertura para o oeste, e o fato de que as danças eventualmente circularam para trás, apontam para a esperança Delaware em uma vida após a morte e, para alguns, um renascimento. O movimento Ritual em relação à arquitetura Sagrada sugere uma preocupação pelo fluxo de significado relacional e identidade ao invés de presenças devocionais fixas ou hieráticas. No centro da Casa Grande estava um poste com uma face esculpida que era feita de uma árvore e que simbolizava o eixo mundi ; a partir de sua base, acreditava-se que o posto corria para cima através dos doze níveis cósmicos, sendo o último o lugar do Grande Manitú. Este posto era o staff do Grande Manitou, cujo poder encheu toda a criação. O poder manifestado nos espíritos era simbolizado pelos rostos esculpidos em postes Baixos situados em torno do interior da grande casa.

tempo Sagrado

o período de contato com o poder de sustentação é “tempo sagrado. Acredita-se que tal contato ocorreu no movimento das estações, na fecundidade da natureza e no ciclo de vida pessoal. Entre os povos nativos dos Grandes Lagos, o tempo também foi sacralizado nas narrativas e rituais que reconstituíram o tempo mítico da revelação de manitú. Durante o Menomini Mitawin, ou rito da medicina, enquanto o mito de origem da cerimônia em si foi narrado, os membros da sociedade participaram imagisticamente da Assembleia original do manitu que começou a cerimônia em tempo mítico. Tal evocação da relação com os poderes cósmicos e a identificação com eles nas narrativas orais estruturam uma experiência do tempo sagrado.a cerimônia da Casa Grande de Delaware evocou poderes que possibilitaram a transição do velho ano do Caos para o novo ano do cosmos. O mito da origem narrado durante essa cerimônia definiu o contexto para uma renovação da terra e das relações vinculantes da tribo com as forças-espíritos. O mito relatou que há muito tempo a própria fundação da vida, a terra, foi dividida por um terremoto devastador. As forças do mal e do Caos irromperam do submundo sob a forma de pó, fumo e um líquido negro: todas as criaturas foram atingidas com medo nestes eventos. Os humanos então se reuniram no conselho e concluíram que as perturbações tinham ocorrido porque eles tinham negligenciado sua relação adequada com o grande Manitu. Eles oraram por poder e orientação. O manitú falou com eles em sonhos, dizendo – lhes como construir uma casa que recriasse o cosmos e como realizar uma cerimônia que evocasse o poder de sustentá-lo. Esta cerimônia iria estabelecer sua relação moral com o manitu, e pelas entalhes de seu mesingw (“faces”) nos posts uma identificação com cada uma dessas forças cósmicas ocorreria como um se movia ritualmente ao longo do bom caminho Branco. Além disso, a recitação de sonhos de puberdade renovaria e revivificaria a relação do indivíduo com seu manitú pessoal. O tempo antigo era de impureza, simbolizado pela sujidade e fumo. Para fazer a transição para o tempo sagrado todo mundo e tudo tinha que ser purificado, incluindo os atendentes, recitadores de sonhos, e a própria casa grande. Os incêndios purificadores queimaram-se em ambos os lados do poste central. Objetos de poder ou pessoas de diferentes contextos religiosos, como as mulheres menstruadas, foram considerados inadequados para entrar na grande casa neste momento.a cerimônia do Midwinter Iroquois renova a vida na virada do ano. As cinzas são agitadas, sonhos anteriores e curas renovadas, histórias são contadas e cerimônias realizadas. No centro está a invocação do tabaco, que implora a todos os poderes espirituais do universo para que cumpram os seus deveres, como atribuído pelo criador no próximo ano. E à medida que as estações e as atividades de subsistência se desenrolam durante o ano, o discurso de ação de Graças, que abre cada uma de uma seqüência de cerimônias celebratórias, dá graças ao Criador e a todos os poderes espirituais por responder às orações Midwinter do povo.algumas práticas cerimoniais da rica e complexa vida ritual dos Povos das Florestas Do Nordeste podem ser obtidas considerando cerimônias selecionadas relacionadas com a subsistência, ciclos de vida e visões pessoais, clãs e da sociedade.através de rituais de subsistência, as tribos contactaram o poder para garantir o sucesso da caça, pesca ou captura; coleta de ervas, frutas ou raízes; e empreendimentos agrícolas. Entre os Sauk e Menomini havia cerimônias privadas e públicas de caça que se concentravam em objetos sagrados agora genericamente rotulados de “medicina” em inglês. Acredita-se que os grandes pacotes de medicina pública de três tipos foram obtidos pelo herói da cultura trickster Manabus dos avós, ou espíritos manitu. O primeiro pacote de caça, chamado Misasakiwis, ajudou a derrotar as pessoas da medicina maliciosa que tentaram frustrar o sucesso do caçador. Tanto o segundo pacote, Kitagasa Muskiki (feito da pele de um cervo), e o terceiro (um pacote com veados, lobos e peles de coruja), promoveram o sucesso da caça. Cada pacote pode conter uma variedade de objetos de poder, tais como peles de animais, instrumentos de caça em miniatura, figuras de madeira, preparações à base de plantas, e muitas vezes um perfume real para atrair animais. O proprietário do pacote obteve o direito de montar ou comprar esse pacote a partir de uma visão pessoal. Canções, especialmente, evocaram os poderes do pacote; estas canções recordavam frequentemente o Acordo entre o visionário e o manitu, bem como as proibições e obrigações que impingiam sobre o proprietário de um pacote. Desta forma, o dono do pacote, e os caçadores que ele ajudou, frustraram os maus e contataram os mestres manitou dos animais caçados. Assim, objetos de poder do ambiente, juntamente com os caçadores capacitados, cânticos, e os ritualmente imitados manitou-espíritos, funcionaram juntos para trazer sustento para o povo.embora a época de crescimento variasse no Nordeste, a maioria destes povos praticava alguma forma de agricultura. Com a introdução da agricultura, desenvolveram-se novos complexos simbólicos, dando sentido e poder a esta nova actividade de subsistência e integrando-a na ordem cósmica maior. Os iroqueses do Norte, por exemplo, uniram a mulher, a terra, a lua, e os ciclos de nascimento e morte.de acordo com a mitologia iroquesa do Norte, os produtos agrícolas surgiram pela primeira vez do corpo morto da mãe do Criador. Dos seios dela nasceram dois rebuçados de milho, e dos braços e do corpo dela vieram feijões e abóbora. Sua morte foi causada pelo irmão Mal-Intencionado do Criador, que era frequentemente associado com o inverno e o gelo. Ao dar à luz o inverno, a mãe da Terra “morre”, mas ela traz vida na primavera. A coleta de plantas e o plantio de culturas foram também as tarefas práticas das mulheres iroquesas. Consequentemente, estas mulheres desempenharam um papel fundamental na programação e celebração das cerimónias que marcam o ciclo anual de vida: os nossos apoiantes dançam, a dança Bush, e o ácer, plantação de sementes, morango, framboesa, feijão verde, pequeno Milho, Milho verde, e rituais de colheita.o espírito da mãe da terra também foi feito na Lua por seu filho, o criador (ou mestre) da vida. A avó Moon estava ligada à vida, pois era seu dever cuidar de todos os seres vivos durante a noite. O ciclo mensal da lua e o ciclo anual da vegetação foram associados ao mistério da vida, da morte e do Renascimento.; as mulheres e a terra foram vistas como conectadas porque ambas têm o poder de produzir e alimentar a vida.

A cerimônia doméstica de desculpas por tirar vida também é encontrada entre todas essas pessoas da Floresta Nordeste. Esta cerimónia profunda, mas muitas vezes simples, ilustra o carácter moral da força que se acreditava ligar o cosmos. A cerimônia consistiu em um pedido de desculpas falado e um presente de tabaco sagrado para a perturbação causada à teia da vida, tirando a vida animal, cortando árvores, colhendo plantas, ou tomando minerais. Por exemplo, William Jones, em sua Etnografia dos Índios Fox (1939), cita um homem da tribo Fox dizendo: “Nós não gostamos de ferir árvores. Sempre que podemos, fazemos sempre uma oferta de tabaco às árvores antes de as cortarmos. Se não pensássemos em seus sentimentos … antes de cortá-los, todas as outras árvores da floresta chorariam, e isso também deixaria nossos corações tristes” (p. 21). Esta cerimônia é uma ação de Graças para a bênção de um dom material e um reconhecimento da ética ambiental que une os mundos humano e natural.os ritos de passagem do ciclo de vida são exemplos elucidativos do reconhecimento destes povos de que a passagem através das etapas da vida exigia um encontro estruturado com o poder. Estas cerimônias incluíam ações privadas que invocavam o poder em momentos liminares como menstruação, casamento e nascimento. Por exemplo, as mulheres menstruadas se retiraram para abrigos especialmente construídos, e a cerimônia de casamento foi geralmente validada por uma ampla troca de presentes entre as famílias. Da mesma forma, a concepção foi assegurada por espíritos protetores fetais, e o novo nascimento exigiu um período de reclusão para a purificação da mãe e amuletos do berço para a criança. Embora houvesse tabus em torno da gravidez e parto, não havia rituais de nascimento elaborados entre os iroqueses do Norte ou Algonquianos costeiros. Outras cerimônias do ciclo de vida, no entanto, foram marcadas por atividades rituais elaboradas, tais como nomear, puberdade e cerimônias de morte.cerimônias de nomeação surgem da crença de que os seres humanos nascem fracos e requerem poder para o crescimento e sobrevivência, bem como a crença de que uma nova vida deve ser introduzida no cosmos. Geralmente, dois tipos de cerimônias de nomeação foram encontrados. Entre as tribos Woodlands do Sudeste, uma criança recebeu um nome de clã ancestral. Isto situava essa criança na linhagem do clã e fortalecia a criança conectando-a diretamente à visão ancestral incorporada nos pacotes de Medicina do Clã. Outra cerimônia associada com os Menomini, Potawatomi, Ojibwa e Ottawa, mas ocasionalmente praticada pelos outros grupos, envolveu nomear em virtude de uma visão de sonho. Neste ritual, uma pessoa foi escolhida pelos pais para passar por uma purificação rápida ou uma tenda de suor para que eles possam receber um nome para a criança do manitu.entre os iroqueses e Delaware, a cerimônia de nomeação, que foi realizada no longhouse, foi o ritual mais significativo da primeira infância. Os pais de Delaware estavam atentos aos seus sonhos para uma revelação do nome. Eles dariam seu filho a um ancião na casa grande que anunciaria o nome da criança e ofereceria orações de bênção por ela. Uma cerimônia semelhante seria realizada para um adulto que decidiu mudar seu nome devido a um ato significativo ou porque o primeiro nome não parecia mais apropriado. O Huron feriu as orelhas da criança e nomeou-a logo após o nascimento; o nome da criança, então, pertencia ao clã e não podia ser usado por outro membro da tribo. Os iroqueses nomearam seus filhos na cerimônia do Milho Verde no verão ou antes das cerimônias do Midwinter. Uma criança que se assemelhava a um ancestral morto pode ser dado seu nome, uma vez que se acreditava que o nome poderia ter alguma da personalidade do ancestral. O nome permaneceu o privilégio exclusivo da criança e o foco de sua formação espiritual inicial até as cerimônias de puberdade.

puberdade

é incerto se os ritos de puberdade dos Algonquianos da Virgínia e Carolina do Norte envolveram uma busca de visão. No entanto, a vision quest era parte dos ritos da puberdade de todos os povos do Alto dos Grandes Lagos com variações de acordo com a tribo. Alguns grupos do Sul do Ohio, como os Shawnee, enfatizaram experiências menos extáticas, como a primeira morte de um menino. Entre os Potawatomi, no entanto, em manhãs especialmente designadas os pais ou avós ofereciam a um jovem em sua adolescência uma escolha de comida ou carvão vegetal. Encorajados a escolher o carvão vegetal e a escurecer os seus rostos, os jovens foram levados para um lugar isolado, muitas vezes para pousar nos membros de uma árvore. Ali, sozinhos, eles jejuavam para visões de sonho. Embora meninos e meninas possam realizar missões de visão, muitas tribos nesta área tiveram cerimônias especiais para meninas.os iroqueses do Norte, o Delaware e os Algonquianos costeiros isolaram meninas em cabanas durante a sua primeira menstruação. Entre os Delaware, as meninas observaram regras estritas em relação a alimentos, bebidas e cuidados corporais; enquanto em reclusão eles usavam cobertores sobre suas cabeças, e não lhes foi permitido deixar as cabanas até seu segundo período menstrual. Este ritual significava a elegibilidade de uma rapariga para o casamento. Há evidências de que alguns iroqueses do Norte não se separaram de suas mulheres durante a menstruação, embora certos tabus tiveram que ser observados.entre os Kickapoo, uma jovem foi isolada da aldeia numa pequena cabana durante a sua primeira menstruação. Tratada pela sua família feminina, a rapariga seguiu proibições rigorosas. Seus sonhos, como os da Juventude isolada na floresta, eram de especial importância. Relatos dessas visões e sonhos importantes falam de encontros com o Tutelar manitou que concedeu bênçãos. Visões de Entidades como o vento, as árvores, o fogo ou os pássaros, foram consideradas indicações simbólicas da vida futura do jovem. Um sonhador bem sucedido pode narrar parte ou todo o seu sonho para um membro da família idosa ou um xamã com poderes para interpretar sonhos. Esta visão de sonho foi um meio de adquirir integração psíquica e força espiritual para enfrentar os desafios da vida e da morte.um dos ritos mais marcantes da puberdade foi o Huskanawe dos Algonquianos da Virgínia. Este rito foi submetido por meninos selecionados para serem futuros chefes e sacerdotes, posições de grande importância em uma sociedade altamente estratificada. A cerimônia começou com o ritual arrancando as crianças de suas mães e pais, que tiveram que aceitá-las desde então como “mortas”.”Os meninos foram levados para a floresta e foram sequestrados juntos em uma pequena cabana. Durante meses foram-lhes dados pouco para comer e foram feitos para beber poções intoxicantes e tomar eméticos. No final deste período de desorientação mental e emocional, esqueceram-se completamente de quem eram, e foram incapazes de entender ou falar a linguagem que tinham conhecido. Quando os iniciadores tinham a certeza de que os rapazes tinham sido descondializados, eles levaram-nos de volta para a aldeia. Sob a supervisão estreita de seus guias, os meninos formaram uma nova identidade; eles reaprenderam a falar e foram ensinados o que vestir e as complexidades dos novos papéis agora atribuídos a eles. Como governantes ou sacerdotes, Eles tinham que estar livres de todos os apegos à família e amigos. Suas mentes foram limpas e reformuladas para que pudessem ver claramente e agir com sabedoria. Sua reivindicação à autoridade e seu poder de liderar os outros descansaram em sua transição ritual bem sucedida para uma condição Sagrada.a forma dos ritos da morte variou amplamente entre os povos das Florestas Do Nordeste. Nas tribos da área superior dos Grandes Lagos, os corpos eram geralmente descartados de acordo com os desejos do indivíduo ou prerrogativas do clã para a exposição do andaime, enterro do solo ou cremação. Entre a raposa, a morte foi um evento altamente ritualizado anunciado para a aldeia por um chorão. Os membros do Clã do falecido reuniram-se para uma noite de luto. O líder do Clã dirigiu-se ao cadáver, aconselhando-o a não olhar para trás com inveja sobre os que ainda estão vivos, mas a perseverar em sua jornada para os antepassados no ocidente. Depois do enterro, havia os rituais de construir um túmulo e instalar um posto do Clã como um marco. Um período de luto de seis meses seguiu-se, durante o qual uma tribo foi cerimoniosamente adotada para substituir a pessoa falecida, especialmente nas festas memorial.as práticas de enterramento diferiam entre os povos dos Grandes Lagos e da região costeira. Os Algonquianos da Carolina enterraram pessoas comuns individualmente em sepulturas rasas. Os Algonquianos da Virgínia embrulharam os corpos de pessoas comuns em peles e os colocaram em andaimes; depois que a decomposição da carne estava completa, os ossos foram enterrados. Os governantes de ambos os povos, no entanto, foram tratados de forma diferente. Após a morte, seus corpos foram estripados e a carne foi removida, mas os tendões foram deixados presos aos ossos. A pele foi então cosida de volta ao esqueleto, depois de ser embalada com areia branca ou ocasionalmente ornamentos. O óleo impedia a secagem dos óleos do corpo. Os corpos foram colocados em uma plataforma na extremidade ocidental do templo e atendidos por sacerdotes.o Nanticoke e outras tribos do Sul de Maryland e da Península de Delaware praticaram um segundo enterro ossário, em alguns casos precedido por uma inumação e em outros por enterros Andaimes. Os governantes da maioria dessas tribos foram tratados como os Algonquianos da Virgínia e Carolina do Norte. Alguns do Sul de Delaware também tiveram um segundo enterro ossário, mas o principal grupo tribal teve apenas uma inumação; nenhum tratamento especial para os chefes foi notado.

the Huron and some Algonquian groups had two inhumations, the second one in an ossuary. Sua festa dos mortos foi realizada em intervalos periódicos de dez a doze anos. Naquela época, todos os corpos enterrados durante a década anterior foram desinteressados, sua carne restante foi removida, e depois de uma cerimônia de dez dias os esqueletos foram re-enterrados. Bandas de aldeias solidificaram alianças nestas cerimônias nas quais os ossos foram deliberadamente misturados. Este era um símbolo da unidade que deveria existir entre os vivos. O Petun seguiu o Huron, enquanto o neutro e Wenro tiveram um enterro no andaime seguido mais tarde por um enterro em um ossário. O Wyandot e o Iroquois tinham apenas uma inumação, mas tinham uma festa anual ou semestral para os mortos. O leste do Estado de Nova Iorque, incluindo Long Island, pode marcar a fronteira costeira norte dos enterros secundários.estas cerimônias do ciclo de vida eram parte integrante da passagem de cada tribo pela vida. Na verdade, no rito da medicina Winnebago, a imagem do envelhecimento humano em quatro passos é apresentada como um paradigma de toda a vida. No entanto, tais rituais cerimoniais de passagem podem ser distinguidos de certos rituais pessoais, de clã e de grupo.objetos de Poder dados pelo manitu, tais como pacotes de medicina, encantos e pinturas faciais, tornaram-se o foco de rituais pessoais, canções e danças. Um indivíduo evoca seu espírito e identificados por meio de rítmica, canto, percussão, chocalho, ou cantar; uma, em seguida, o canal de energia trazidos pelo espírito para uma necessidade específica, tais como a caça, a cura de pessoas doentes, ou, em alguns casos, mais voltado para fins egoístas.the Huron owned power charms (aaskouandy ). Muitos destes foram encontrados nas entranhas de animais de caça, especialmente aqueles que eram difíceis de matar. Os encantos podem ser pedras pequenas, tufos de cabelo, e assim por diante. Uma das habilidades de um amuleto de poder era mudar sua própria forma, para que uma pedra, por exemplo, pudesse se tornar um feijão ou um bico de pássaro. Aaskouandy eram de dois tipos: (1) aqueles que trouxeram boa sorte geral e (2) aqueles que eram bons para uma tarefa particular. O uso particular de um charme seria revelado ao seu proprietário em um sonho.uma pessoa ou família pode recolher um certo número de amuletos e mantê-los num feixe constituído, por exemplo, por tufos de cabelo, ossos ou garras de animais, pedras e máscaras miniatura. O proprietário era periodicamente obrigado a oferecer uma festa aos seus encantos, durante a qual ele e os seus amigos cantavam aos encantos e mostravam-lhes honra. O proprietário geralmente estabeleceu uma relação com o espírito de charme, semelhante à entre um indivíduo e um espírito guardião, embora os espíritos de charme eram conhecidos por ser mais imprevisível e perigoso do que os espíritos guardiões. Um indivíduo ou família que desejasse se livrar de um charme tinha que realizar um ritual e enterrá-lo; mesmo assim, o mal-estar cercava o evento.

entre os Huron e Iroquois, havia máscaras que tinham de ser cuidadas, além de um charme ou pacote. Uma pessoa adquiriu uma máscara por sonhar com ela ou por tê-la prescrito por um xamã. Um carver iria para a floresta e procurar uma árvore viva; basswood, pepino e salgueiro eram os bosques preferidos. Enquanto queimava tabaco, ele recitava orações para o espírito da árvore e os espíritos da face Falsa. A máscara foi esculpida na árvore e depois removida numa peça. Os retoques finais, incluindo os orifícios de olhos (que estavam cercados de metal) e o orifício de boca, foram adicionados mais tarde. Se a árvore tivesse sido encontrada de manhã, a máscara seria pintada de vermelho; se à tarde, de preto. O cabelo preso à máscara era de cavalete.como a máscara era considerada sagrada e cheia de poder, o dono tinha de tratá-la correctamente. Ele guardava – o num porta-roupa com uma tartaruga colocada no lado oco. Se uma máscara foi pendurada em uma parede, teve que enfrentar a parede, para que algum indivíduo insuspeito fosse possuído por ela. Periodicamente, a máscara seria alimentada com papas e ungida com óleo de girassol. Se uma máscara caísse ou se uma pessoa sonhasse com a sua máscara, queimava-lhe tabaco. Um ou dois pequenos maços de tabaco também foram pendurados dentro da máscara. O dono de uma máscara pertencia à sociedade do rosto falso e envolveu-se em seus rituais de cura. A máscara não só trouxe o poder e proteção do proprietário, mas também a capacidade de curar os doentes.

o poder pessoal poderia sobrecarregar os indivíduos, fazendo com que eles procurassem apenas auto-engrandecimento. Os Shawnee têm mitos que relatam a origem da bruxaria para aquele tempo mítico quando o coração de um crocodilo, que era a personificação do mal, foi cortado e levado para casa para a aldeia por pessoas da tribo involuntária. Enquanto as tribos do Nordeste fomentavam a crença em contato com o poder, eles também condenavam o uso indevido de tal poder na feitiçaria. Eles tentaram controlar suas personalidades excepcionais ameaçando o retorno de todas as maquinações malignas para o perpetrador. No entanto, as sociedades bruxas têm sido proeminentes na história de Menomini. Embora essas práticas destrutivas de medicina possam, por vezes, ter sido difundidas entre as tribos das Florestas Do Nordeste, suas muitas sociedades religiosas nunca abandonaram completamente o uso construtivo do poder.estas sociedades religiosas podem ser temporárias ou permanentes. Os participantes eram geralmente selecionados de acordo com critérios baseados em membros do Clã, na bênção do mesmo espírito Tutelar, ou na conduta pessoal e realização. Suas atividades cerimoniais, incluindo rituais narrativos, festas, danças e jogos, todos tinham significado sagrado porque eram realizados para honrar ancestrais do Clã, espíritos guardiões ou membros da sociedade que partiram. Os Miami e Winnebago tinham sociedades religiosas em torno de pacotes de guerra de clãs. Os Kickapoo ainda têm sociedades de clãs que mantêm renovações de primavera centradas em seus pacotes ancestrais. Vision societies also developed among individual Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami, and Shawnee people who had received vision revelations from the same manitou spirit. Ao longo desta região sociedades também se formaram em torno desses guerreiros ou bravos cujos atos heróicos em batalha foram vistos como sinais especiais de poder pessoal. Assim também a dança do Sul de Potawatomi juntou temporariamente os membros da tribo que ainda choravam por parentes falecidos. As sociedades de Medicina e outros grupos, como a dança do sonho (ou Drum Dance) e a Igreja Nativa Americana (Peyote), admitiram tribespessoas que se sentiram chamados a essas sociedades e estavam dispostos a submeter-se à ética das sociedades.

atualmente, a sociedade de medicina primária entre os iroqueses é a Sociedade de homens da medicina (também conhecida como Shake the Pumpkin) a que a maioria dos membros de outras sociedades pertencem. Esta sociedade é dedicada aos animais medicinais que há muito prometeram curar os humanos em troca de cerimónias e festas.a Sociedade dos animais místicos inclui as sociedades Urso, búfalo, Lontra e águia; os membros de cada grupo tomam o seu espírito Tutelar como seu próprio quando são curados por ele. A Little Water Medicine society guarda e cura com o mais potente dos medicamentos Iroquois, que vêm de Partes de animais, aves e plantas. Rituais para renovar o poder desta medicina são realizados várias vezes por ano. A Sociedade das pessoas pequenas (também conhecida como dança das Trevas) recebe poder de sua relação com as “pessoas pequenas” que vivem em bancos de fluxo, florestas e subterrâneos.

A Sociedade da falsa Face é uma das sociedades Iroquois mais populares. Como descrito acima, os rostos de madeira representam espíritos da floresta que aparecem às pessoas em sonhos. A sociedade tem suas próprias cerimônias de cura, mas também participa da cerimônia do Midwinter. As Faces da casca são correlatas agrícolas das Faces falsas; são dedicadas aos espíritos do milho, feijão e abóbora. Além de ter cerimônias de cura privadas, membros da Sociedade De Rosto de casca são porteiros na casa de longhouse quando os rostos falsos realizam e também funcionam como polícia durante cerimônias de Longhouse.o xamã é a figura religiosa mais importante entre os Grandes Lagos e os povos nativos do Rio Ohio. Principalmente um curandeiro e divinador, o xamã contacta o poder por meio de um transe e canaliza esse poder para necessidades específicas. Os xamãs são conhecidos por uma variedade de nomes derivados dos chamados à sua vocação que receberam através de visões, bem como de suas funções curativas particulares. Geralmente, quatro vocações xamânicas são encontradas entre os povos Algonquianos do Nordeste. Há também uma série de técnicas xamânicas. Tanto as vocações xamânicas quanto as técnicas são documentadas a partir do século XVII.a figura xamânica mais celebrada entre os povos Algonquianos é o divinador e curador de barracas, a quem Ojibwa chama tcisaki, o menomini tcisakos e o Potawatomi tcisakked. Entre os Ojibwa, esta figura xamânica recebeu a vocação depois de um sonho chamado Mistabeo ter ocorrido quatro vezes. A técnica do tcisaki era entrar em uma loja especial que balançava quando o manitou chegou. O tcisaki então mediou entre os espíritos e o público durante uma sessão de perguntas e respostas em que a localização de um objeto perdido ou a causa de uma doença foi procurada. Em caso de doença, o adivinho pode determinar a causa da doença enquanto estiver dentro da tenda agitadora e, em seguida, sair para realizar uma cura de sucção.outra antiga profissão xamânica é a do curador sugador de tubos que o Ojibwa chamou de nanandawi. Vários manitú podiam dar esta vocação curativa, mas o trovador era especialmente favorecido. O curador sugador muitas vezes usou os ossos de aves raptoriais para sugar a área afetada e para remover objetos que se acredita terem sido baleados em uma pessoa por bruxas maliciosas. O curador engoliria parcialmente até sete ossos pelo esôfago; ele aplicaria os ossos, que projetavam para fora de sua boca, para a área do corpo do paciente que estava sendo tratado.a manipulação do fogo para fins curativos é também uma antiga vocação xamânica; o Ojibwa chama este curandeiro wabeno, o Menomini chamou-o de wapanows, e o Potawatomi, wapno. O chamado tradicional a esta vocação veio da Estrela da manhã, que foi imaginado como um manitú com chifres. O wabeno, trabalhando individualmente ou em grupo, sarou usando o calor das brasas queimadas para massajar e fascinar seus pacientes.uma personalidade xamânica iniciada resultou da adesão a uma das Sociedades de medicina. Por exemplo, a Ojibwa Mide, ou sociedade de Medicina, é composta por xamãs reconhecidos da tribo e candidatos iniciados na sociedade, bem como pacientes curados. Assim, os xamãs curativos e os membros ritualmente iniciados atuam juntos com os pacientes curados durante o ritual. Há uma diferença básica na técnica entre os membros dessas sociedades xamânicas e os curandeiros xamânicos individuais anteriormente discutidos. Entre os curandeiros individuais, a cura através do transe espontâneo é central, enquanto que dentro das sociedades xamânicas, a transmissão do conhecimento sagrado é primária e os estados de transe são mais formalmente estruturados e ritualmente transmitidos. Assim, o papel do líder religioso nas sociedades de medicina pode ser descrito com mais precisão como o de um xamã-sacerdote.o Xamanismo entre os Huron e os iroqueses do século XVII era principalmente uma empresa individual, embora as sociedades existissem. Nos séculos seguintes, os iroqueses canalizaram poderes e habilidades xamanistas para o crescente número de Sociedades de medicina. A preocupação central dos xamãs Huron era a cura da doença. A doença foi causada por (1) eventos naturais, (2) bruxaria, ou (3) desejos da alma. O primeiro poderia ser tratado por um herbalista ou outro praticante. A segunda e terceira exigiam as habilidades diagnósticas e curativas de um xamã (arendiwane ), incluindo adivinhação, interpretação de sonhos, sucção, sopro de cinzas, e malabarismo carvão quente.o ocata era um xamã habilidoso no diagnóstico. No caso de um desejo oculto da alma cuja frustração estava causando doença, ele buscaria ter uma visão do que era desejado. Para fazer isso, ele pode olhar para uma bacia de água até que o objeto apareceu ou entrar em um estado de transexualidade para ver o objeto ou deitar-se em uma pequena tenda escura para contatar seus aliados espirituais para ajudá-lo.uma relação espiritual pessoal (oki ) foi ganha após um longo jejum e isolamento na floresta; pode assumir a forma de um humano, um animal ou um pássaro, como um corvo ou uma águia. Às vezes, o poder e a habilidade necessárias para curar, vinham através de um sonho. Havia especialistas xamânicos que manuseavam carvão quente ou mergulhavam os braços em água fervente sem ferimentos.; frequentemente uma canção de poder, que permitiu que a pessoa realizasse isso, era cantada. Outros xamãs curados soprando cinzas quentes sobre uma pessoa ou esfregando a pele da pessoa com cinzas.a bruxaria foi combatida pelos aretsan ; normalmente os aretsan sugariam o feitiço maligno que a bruxa tinha magicamente injectado na sua vítima. Divining shamans could see things at a distance, cause rain, persuade animal guardian spirits to release game, or give advice on military or political matters.Fora destas vocações estabelecidas, certas técnicas xamânicas estavam disponíveis para todos os leigos entre as tribos do Nordeste. Estes incluíram tatuar, nomear, divinizar, sangramento, vómitos induzidos como uma cura, controle do tempo, e cura à base de plantas. No entanto, às vezes os xamãs individuais ou as sociedades xamânicas eram tão fortes que eles absorveram essas e outras práticas de cura como sua exclusiva pré-Rogativa.outras personalidades religiosas proeminentes incluem os chefes de guerra, que lideravam cerimônias de guerra e grupos de guerra, e os chefes de paz, que não foram para lutar, mas que atuaram como mediadores, trabalhando pela paz dentro da tribo, bem como entre tribos separadas. Os Menomini escolheram chefes de guerra hereditários do Clã urso e chefes de paz do Clã Thunderer. Todas as tribos da floresta do Nordeste usavam um sistema chefe de guerra e paz, mas os totens do Clã dos quais esses líderes eram selecionados muitas vezes diferiam de banda em banda.ocasionalmente figuras religiosas singulares aparecem na etnohistoria dos Povos das Florestas Do Nordeste. Os Winnebago tiveram palhaços sagrados e” contrários ” que executaram ações rituais para trás ou de uma forma humorística para acentuar a ambiguidade da vida. Visionários travestis como os “whitefaces” de Miami usavam roupas femininas e faziam trabalho feminino; ocasionalmente, eles ganhavam reputações como curadores ou adivinhadores por causa de seu chamamento incomum e habilidades pessoais. Entre outras personalidades excepcionais estavam os visionários extáticos muitas vezes chamados de “profetas”. O famoso profeta Shawnee, Tenkswatawa, irmão de Tecumseh, iniciou um movimento nativista unindo muitos povos da floresta contra a expansão americana no final do século XVIII e início do século XIX. Belo Lago, do Seneca, inspirou um estilo de vida reformado para os iroqueses no início do século XIX. Durante o mesmo período, O Profeta Kickapoo Kenekuk liderou um movimento religioso que promoveu a acomodação de seu povo a algumas influências culturais Americanas. O Profeta Winnebago Wabo-kieshiek iniciou uma revitalização de curta duração dos valores tradicionais durante a Guerra de Black Hawk na década de 1830. estes e outros profetas menores receberam revelações sobre a necessidade de transformar situações históricas específicas. Eles representavam uma mudança no pensamento religioso entre esses povos nativos da preocupação e responsabilidade predominantemente individual pela harmonia com os poderes cósmicos na natureza para uma ética mais estruturada baseada em um imperativo religioso interior.os povos das Florestas Do Nordeste têm lutado para manter suas tradições até o presente período. Não só suportaram as incursões culturais de uma variedade de missionários cristãos, mas estas tradições nativas também persistiram diante da fragmentação e degradação tribais. Esta luta foi refletida na vida de Sêneca líder Bonito Lago; ele foi capaz de dar foco ao seu povo do sofrimento pelo desenho do poder espiritual dos sonhos, que veio a ele durante uma doença provocada pela embriaguez e desespero em face da opressão generalizada de seu modo cultural de vida. A tradicional sanção dos sonhos e visões nas religiões nativas da Floresta Do Nordeste continua na revitalização atual da loja do suor, da busca da visão e dos encontros da roda da medicina. A relevância destas cerimônias tradicionais para as necessidades contemporâneas é destacada pela crescente participação de não-índios nestes rituais meditativos. Em resumo, é evidente que a vida espiritual dos Índios das Florestas Do Nordeste resiste a qualquer tentativa de simplesmente objetificar e listar os parácios ou crenças representativos. Mesmo o termo religião pode não ser tão útil para a compreensão destes caminhos de vida complexos que ativam experiências visionárias, a soberania da comunidade da vida, a afetividade ecológica e o centro cosmológico.

Ver também

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Bibliography

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