1 – Wie passt der Zen-Buddhismus in den Kontext des Buddhismus als Ganzes?
Zen ist eine Art Buddhismus, der eine 2.500 Jahre alte Tradition hat. Wann und wie entstand der Zen-Buddhismus und was ist einzigartig daran?
Quicklinks zum Inhalt des Transkripts:
Alles beginnt mit dem „Erwachen“ von Siddhartha Gautama
Was der Buddha erwachte
Buddhisten seit dem Buddha
Entstehung der Zen (Chan) Schule des Buddhismus
Zen gegen andere Arten des Buddhismus
Fünf Dinge, die Zen Zen machen
Alles beginnt mit dem „Erwachen“ von Siddhartha Gautama
Vor über 2500 Jahren in Indien, irgendwo um 500 v. Chr., ein Mann namens Siddhartha Gautama geboren wurde. Wir haben nicht viele harte Beweise darüber, wer er war oder welche Art von Leben er lebte, aber er wurde später sehr berühmt, also haben wir alle Arten von Geschichten – Mythen, wenn man so will – über ihn und die Dinge, die er tat. Nach den traditionellen Geschichten gehörte er zur Kriegerkaste und sein Vater war ein wohlhabender Herrscher.
Obwohl Siddhartha im Luxus aufwuchs, war er mit dem Leben unzufrieden. Obwohl er jung, gesund und glücklich war, bemerkte er das Leiden anderer – insbesondere derjenigen, die an Alter, Krankheit und Tod litten – und erkannte, dass jeder, auch er, irgendwann solche Dinge erleben würde. Im Grunde hat er einen starken Fall von existenzieller Angst: Was bedeutet das alles? Wozu dient das alles? Sind wir nur dazu verdammt, die Dinge für eine Weile zu genießen, aber dann irgendwann alles zu verlieren? Können wir nicht etwas anderes tun, als nur darauf zu warten, dass die Axt fällt?
Besessen von solchen Fragen unternahm Siddhartha den radikalen Schritt, von zu Hause wegzulaufen. OK, er war ein erwachsener Mann, als er es tat, aber sein Vater wollte, dass er blieb und als lokaler Herrscher übernahm. Stattdessen folgte Siddhartha einem marginalisierten und doch etwas traditionellen Weg für diese Zeit in Indien: dem eines obdachlosen, asketischen spirituellen Suchers, der in den Wäldern lebte, von Almosen überlebte und sich ganztägig Praktiken widmete, die spirituelle Vollkommenheit, Einsicht oder Befreiung bewirken sollten. Siddhartha lebte diese Art von Leben sechs Jahre lang, und nach den Geschichten war er einer der hingebungsvollsten und asketischsten von allen, beherrschte verschiedene Arten von Praktiken und hungerte sich selbst, bis er wie ein Skelett aussah. Trotzdem fand er nicht die Antworten, nach denen er suchte.Schließlich erinnerte er sich an eine einfache Art von Meditation, in die er als Kind spontan eingetreten war, und beschloss, die asketischen Praktiken zugunsten von etwas aufzugeben, das er „den mittleren Weg“ zwischen Askese und Nachsicht nannte. Dann erlebte er ein großes Erwachen, das ihm Einblick in das menschliche Leiden gab und wie man es beenden kann. Aufgrund dieser Erfahrung, Siddhartha wurde als „Buddha“ bekannt – Buddha bedeutet „Erwachter.“ Insbesondere wurde er Shakyamuni Buddha genannt – Shakyamuni bedeutet „Weiser des Sakya-Clans.“ (Klicken Sie hier für eine vollständige Geschichte des Lebens des Buddha.)
Wozu der Buddha erwachte
Nun gibt es viele verschiedene Arten zu beschreiben, was der Buddha erkannte – und viele der Episoden in diesem Podcast werden dem Auspacken dieser Erkenntnis gewidmet sein und dem, was der Buddha später anderen lehrte – aber ich formuliere die Essenz gerne so: Ihre Lebenserfahrung hängt weitgehend vom Zustand Ihres Geistes ab. Dies widersprach den Lehren der meisten spirituellen Traditionen seiner Zeit, die besagten, dass Ihre Erfahrung – ob angenehm oder elend oder irgendwo dazwischen – von den Umständen Ihrer Geburt (z. B. in welche Kaste Sie hineingeboren wurden), Ihrer Durchführung von Riten und Ritualen in einer vorgeschriebenen Weise, um die Götter und Geister zu besänftigen, Ihr Schicksal oder die Hingabe, mit der Sie sich Reinigungsprozessen widmeten. Stattdessen analysierte Buddhas Einsicht im Wesentlichen in drei wesentliche Punkte:
- Die Auswirkungen Ihrer Handlungen – auf sich selbst und auf andere – hingen weitgehend von Ihrer Absicht ab, als Sie sie taten. Zum Beispiel waren die Auswirkungen des Todes eines anderen Lebewesens sehr unterschiedlich, wenn Sie dies aus Versehen, aus wahrgenommener Notwendigkeit oder um Ihr eigenes Interesse zu fördern, taten.
- Sie werden unweigerlich die Auswirkungen Ihrer Handlungen spüren, aber die Art dieser Erfahrung wird sehr unterschiedlich sein, abhängig von Ihrem Geisteszustand zu dem Zeitpunkt, zu dem Sie sie erleben. Wenn Sie zum Beispiel voller Hass und Böswilligkeit sind, wird die Erfahrung, Ihren Job zu verlieren, viel qualvoller sein, als wenn Sie tiefe Dankbarkeit für das empfinden, was Sie noch haben.Weil dein Geisteszustand sowohl für die Auswirkungen deiner Handlungen als auch für die Art und Weise, wie du Dinge erlebst, so wichtig ist, ist der beste Weg, dich von dem unvermeidlichen Leiden zu befreien, das das Leben mit sich bringt, an deinem eigenen Geist zu arbeiten.
Im Grunde geht es im Rest des Buddhismus darum, wie du an deinem eigenen Geist arbeitest. Zugegeben, ich habe hier grundlegende buddhistische Lehren radikal vereinfacht; um diese erste Lehre Buddhas genauer zu studieren, klicken Sie auf diese Links: Vier edle Wahrheiten und Achtfacher Edler Pfad. (Ich werde in Zukunft auch ganze Episoden zu jedem dieser Themen machen.)
Buddhisten seit Buddhas Tod
Seit Buddhas Tod haben Buddhisten herausgefunden – und darüber gestritten –, wie Sie Ihren Geist am besten transformieren können, damit Sie weniger schädliche Handlungen begehen und eher mitfühlend und im Allgemeinen in Frieden mit dem Leben sind. Der Buddha selbst empfahl Meditation und Achtsamkeit – im Grunde zwei Möglichkeiten, das Leben klarer zu sehen, damit Sie Ihre Geisteszustände erkennen, lernen, wie sie entstehen, und daher lernen, wie Sie sie ändern können. Sie würden schließlich auch Ihre Wahnvorstellungen über die Art und Weise, wie das Leben ist, durchschauen – die Wahnvorstellungen, die Sie egoistisch, gierig und ängstlich machen – und dadurch von ihnen befreit werden.
Im Laufe der Jahrhunderte erforschten die Menschen jedoch alle Arten von Praktiken, die zu der Art von befreiendem Erwachen führen sollten, die Buddha selbst erlebte: studium der Philosophie oder Schrift, hingebungsvolle Gebete, Singen und Verbeugen, Visualisierungen, aufwendige Rituale und strenges moralisches Verhalten. Die meisten Formen des Buddhismus beinhalteten eine Art Meditation, aber sie variierten stark darin, wie diese Meditation durchgeführt wurde und was das wahrgenommene Ziel war. Die ganze Zeit gab es normalerweise Gruppen von Praktizierenden außerhalb des Mainstreams, die sich hauptsächlich der Meditation widmeten, aber sie organisierten sich nicht in einer separaten Schule oder Sekte.
Schneller Vorlauf nach China in den 500er und 600er Jahren. Bis dahin gab es in China viele buddhistische Schulen, und im Interesse der königlichen Schirmherrschaft und der Unterstützung der Bevölkerung mussten die Schulen definieren, was an sich einzigartig war. Sie produzierten Schriften, philosophische Abhandlungen und polemische Literatur – das heißt Literatur, die auf die Mängel anderer Schulen hinwies und argumentierte, warum eine bestimmte Schule oder ein bestimmter Ansatz die beste sei. Einige Schulen konzentrierten sich auf aus Indien überlieferte Philosophien; andere konzentrierten sich auf bestimmte Schriften, die sie vor allem anderen verehrten; ein anderer lehrte geheime Rituale, von denen angenommen wurde, dass sie besonders effektiv bei der Transformation des Geistes sind. Es gab auch eine Bewegung von Buddhisten, die die Hingabe an Buddha Amitabha befürworteten, der über ein reines Land herrschte, in das die Anhänger nach dem Tod gehen konnten und in dem jedem die Erleuchtung zugesichert wurde.
Entstehung der Zen (Chan) -Schule des Buddhismus
Allmählich entstand die Zen-Schule als eine lose Sammlung von glühenden Meditierenden, die sich bemühten, ihren Weg der Praxis von denen anderer zu unterscheiden. Tatsächlich war der endgültige Name dieser Schule Chan, nicht Zen – Chan, das chinesische Wort für Dhyana, das Sanskrit-Wort für Meditation, das in Indien verwendet wurde. (Beachten Sie, dass Zen das japanische Wort für Chan ist, so dass es erst in Gebrauch kam, als sich diese Schule in Japan ausbreitete.)
Einige Chan-Lehrer konzentrierten sich auf die Praxis der Meditation unter Ausschluss aller anderen Praktiken, während viele andere buddhistische Praktiken in ihren Unterricht einbezogen, aber immer den Vorrang der Meditation betonten. Die Chan-Schule wurde bekannt als „die Übertragung außerhalb der Schriften“ – sie wies darauf hin, wie Praktizierende von Chan zu denselben Erkenntnissen wie Shakyamuni Buddha erwachen konnten, ohne lange und komplizierte Texte oder obskure Philosophien studieren und beherrschen zu müssen. Dieser Ansatz appellierte an viele Chinesen als viel egalitärer als die scholastischen oder schriftbasierten Schulen des Buddhismus, die im Allgemeinen jemanden erforderten, ein Mönch zu sein, viele Jahre zu studieren und Teil eines exklusiven Systems zu sein.Schließlich verbreitete sich Chan nach Japan, Korea (wo es als Seon bekannt wurde ) und Vietnam (wo es als ThiềN bekannt wurde ). Chan wurde allmählich von asiatischen Einwanderern weiter verbreitet, und im 20.Jahrhundert brachten Lehrer Chan, Zen, Seon und ThiềN in den Westen, wo Konvertiten aus anderen kulturellen und religiösen Hintergründen begannen, sie zu praktizieren und zu studieren.
Zen versus andere Arten von Buddhismus
Das ist genug Geschichte für jetzt. Wenn Sie sich für die buddhistische Geschichte und ihre Entwicklung und Verbreitung interessieren, lesen Sie die Episoden in meiner Reihe Buddhistische Geschichte und wegweisende Texte.
Wie unterscheidet sich Zen in der Praxis von anderen Arten des Buddhismus? Als Zen-Lehrer bekomme ich diese Frage oft, wenn Leute in mein Zen-Zentrum kommen, weil sie allgemein an Meditation oder vielleicht am Buddhismus interessiert sind, aber sie sind neu in dieser alten und komplexen Tradition.
Ich beginne normalerweise damit, solchen Besuchern zu sagen, dass alle Formen des Buddhismus mehr oder weniger auf dasselbe abzielen: die Linderung von Leiden. Ich sollte mir hier einen Moment Zeit nehmen, um klarzustellen, dass „Leiden“ in einem buddhistischen Kontext nicht nur körperliche, geistige oder emotionale Qual ist. Der ursprüngliche Pali-Begriff „Dukkha“ kann auf viele andere Arten übersetzt werden, einschließlich Unzufriedenheit oder Unbehagen. Es ist das Gefühl, das so viele von uns Menschen haben, dass etwas nicht ganz stimmt. Das ist nicht die Art, wie die Dinge sein sollen. Oder, wenn die Dinge großartig sind, machen wir uns Sorgen darüber, wie sie sich unweigerlich ändern werden. Also – alle Arten von Buddhismus versuchen, Dukkha anzusprechen und uns zu helfen, einen Weg zu finden, wie Shakyamuni Buddha es tat.Die vielen verschiedenen Arten des Buddhismus unterscheiden sich einfach darin, wie sie empfehlen, Dukkha zu lindern und dauerhaften Seelenfrieden zu finden. Ich habe bereits erwähnt, wie sich verschiedene buddhistische Praktiken und Ansätze in China entwickelt haben – und stellen Sie sich jetzt die gleiche Verbreitung von Lehren und Techniken vor, wie sich der Buddhismus in Südostasien, Indonesien und Tibet ausbreitet. Jede Art von Buddhismus hat einen eigenen Charakter und Geschmack. Um grobe Verallgemeinerungen zu machen, Der Theravada-Buddhismus in Südostasien ist in der Regel ziemlich rational, bodenständig, und konzentrierte sich auf die Praxis und Errungenschaften der Mönche. Der tibetische Buddhismus ist in der Regel farbenfroh, bevölkert von vielen ikonografischen Bildern verschiedener Buddhas (das ist richtig, es gibt mehr als nur Shakyamuni) und anderer wichtiger religiöser Persönlichkeiten und konzentriert sich darauf, die chaotischen Aspekte der menschlichen Existenz als Futter für spirituelle Transformation zu nutzen.Um eine grobe Verallgemeinerung über Zen zu machen, würde ich sagen, dass es intuitiv, poetisch, voller scheinbarer Paradoxien ist und sich darauf konzentriert, jede Person dazu zu bringen, sich auf ihre eigene direkte Erfahrung zu konzentrieren. Oh, und natürlich beinhaltet es auch viel stille Meditation.Abgesehen von den verschiedenen polemischen Kämpfen zwischen Sekten des Buddhismus im Laufe der Geschichte, als sie danach strebten, Einfluss und Vorrang in der einen oder anderen Umgebung zu erlangen, tolerieren und respektieren sich die verschiedenen Schulen des Buddhismus größtenteils gegenseitig. Als Praktizierende erkennen wir das alte Sprichwort „verschiedene Schläge für verschiedene Leute“ an und staunen darüber, wie eine bestimmte buddhistische Lehre oder Praxis für eine Person wie Magie wirken kann, während die nächste Person völlig ausgeschaltet oder verwirrt ist.
Trotzdem ist es schön, wenn wir insgeheim denken, dass unser Weg der Beste ist. Heck – das bedeutet, dass wir den richtigen Weg für uns gefunden haben, oder? Also werde ich mit fünf Dingen abschließen, die ich an Zen liebe – insbesondere Dinge, die für Zen ziemlich einzigartig sind oder die Zen meiner Meinung nach besonders gut vermittelt.
Fünf Dinge, die den Zen-Buddhismus zum Zen machen
Erstens betont Zen die ursprüngliche buddhistische Botschaft, dass Ihre Lebenserfahrung weitgehend von Ihrem Geisteszustand abhängt, was Sie als extrem bezeichnen könnten. Zen sagt nicht, dass das Leben jemals frei von Schmerz sein kann – das heißt, physischer, mentaler und emotionaler Schmerz, wenn wir auf Dinge wie Verlust, Trauma, Ungerechtigkeit, Alter, Krankheit und Tod stoßen – aber wir unterscheiden zwischen Schmerz und Dukkha – das zusätzliche Elend, das wir unserer Erfahrung hinzufügen, weil wir darüber nachdenken. Es ist tatsächlich möglich, ein gewöhnliches Leben zu führen, ohne sich vor den harten Dingen zu verstecken, die irgendwann passieren werden, aber sich trotzdem grundsätzlich mit allem einverstanden zu fühlen (weil Sie wissen, wie man das Denken loslässt, das zu Dukkha führt). Einige andere buddhistische Schulen gehen ein wenig mehr auf diese Welt der unvermeidlichen Veränderung, des Verlusts und des Schmerzes ein – die Welt von Samsara genannt – und sind manchmal eher eskapistisch.Zweitens, und das folgt aus dem ersten: Samsara und Nirvana – das heißt, der Zustand des Friedens und der Glückseligkeit, den ein Buddha erreicht – sind ein und dasselbe. Was? Wie kann das sein? Sicherlich, wenn Sie Unglück oder Schmerz erleben, ist das nicht friedlich und glückselig! Nun, nach der Zen-Lehre liegt das Problem darin, wie du dich selbst, dein Leben und den Rest der Welt siehst – nicht wie diese Dinge tatsächlich sind. Dies ist ein zutiefst optimistischer Ansatz, auch wenn es schwierig ist, sich Gedanken zu machen. Einige buddhistische Schulen stimmen mehr oder weniger mit Zen überein, aber viele würden unnachgiebig leugnen, dass die Welt des Leidens und der von Buddhas erreichte Zustand dasselbe sind; erwachte Wesen überschreiten den gewöhnlichen menschlichen Zustand und werden selbst dann nur vollständig befreit, wenn sie physisch sterben und diese unruhige Welt vollständig verlassen.Drittens betont Zen, dass das, was dir im Weg steht, alles so zu sehen, wie es ein Buddha tut, nur zusätzlicher Mist ist, den du in deinem eigenen Geist geschaffen hast. Dein natürlicher Zustand ist der eines Buddha – klar sehend, ruhig, mitfühlend, selbstlos, großzügig, sogar freudig. Das sind gute Nachrichten. Wenn Sie das Zeug in Ihrem Kopf geschaffen haben, das im Weg steht, können Sie es loswerden oder ändern. Im Wesentlichen sind die Hindernisse zwischen Ihnen und einem vollständig erwachten Leben eine Illusion. Eine sehr überzeugende Illusion, es ist wahr – Zen-Praxis ist also keineswegs einfach -, aber das, wonach Sie suchen, liegt tatsächlich direkt vor Ihnen und nichts Wesentliches hindert Sie daran, dies zu erleben – selbst Ihre Grenzen oder vergangenen schädlichen Taten. Einige andere buddhistische Schulen präsentieren das Erwachen als einen viel allmählicheren Prozess: Langsam aber sicher müssen Sie Ihren eigenen Geist und Ihr eigenes Herz reinigen, Konzentrationsfähigkeit entwickeln, Einsichten gewinnen und Ihre Eigensinne loslassen. (Zen empfiehlt diese Dinge auch, aber nicht als Mittel zum Zweck.Viertens räumt Zen ein, dass es alle Arten von Wahnvorstellungen gibt (das heißt, illusorisches Zeug, das du in deinem eigenen Geist erschaffen hast und das deinem wahren Glück im Wege steht), und dass buddhistische Praxis dir helfen kann, sie zu durchschauen, aber es besteht darauf, dass es eine Täuschung gibt, die „sie alle regiert. Nenne es die „Meistertäuschung“, die alle anderen Wahnvorstellungen verschlimmert: Die Meistertäuschung ist deine Überzeugung, dass du eine inhärent existierende, unabhängige, dauerhafte Selbstnatur hast. Grundsätzlich haben wir als Menschen ein Zeitbewusstsein und sind uns der kontinuierlichen Natur unseres Lebens bewusst; wir erkennen, dass sich unser Körper und Geist im Laufe der Zeit etwas verändern, aber wir gehen davon aus, dass es eine Essenz in uns gibt, die durch die Zeit reist und definiert, wer wir sind. Folglich komponieren wir eine dramatische Erzählung über unser Leben, in der wir die Hauptrolle spielen.
Es würde mehr Zeit in Anspruch nehmen, als ich in einer Podcast-Episode habe, um vollständig zu erklären, warum dieser Glaube an eine inhärente Selbstnatur ein solches Problem ist. Später werde ich ihm mindestens eine ganze Episode widmen, und es ist ein wichtiges wiederkehrendes Thema im Zen. Im Moment sagen wir einfach, dass die Lebenserzählung, die wir auf der Grundlage einer Idee der inhärenten Selbstnatur komponieren, uns extrem selbstsüchtig macht und sich Sorgen darüber macht, wie „numero uno“ im Drama abschneiden wird. Alles ist unbeständig und daher unmöglich festzuhalten, so dass das Leben oft sehr Angst erzeugend oder deprimierend sein kann.Zen’s Punkt ist, dass wir nicht so existieren, wie wir normalerweise denken, und wenn wir zu unserer wahren Selbstnatur aufwachen können, werden wir von einer Menge Ärger befreit sein. In Wirklichkeit existieren wir als ein Fluss von Ursachen und Bedingungen. Nur dieser Moment ist real, obwohl wir das Ergebnis früherer Ursachen und Bedingungen sind und die Entscheidungen, die wir treffen, zukünftige Ursachen und Bedingungen beeinflussen werden. Die Erzählung, die wir über unser Leben verfassen, kann sehr nützlich sein, wenn wir durch unser tägliches Leben navigieren – und sicherstellen, dass wir unsere eigene Miete zahlen und nicht die unseres Nachbarn –, aber sie ist nicht von Natur aus real. Die Erzählung ist ein vorläufiger Glanz, offen für Interpretationen, nicht die ultimative Wahrheit.Andere Formen des Buddhismus mögen im Gegensatz dazu lehren, dass unsere Täuschung über die Selbstnatur eine wichtige Sache ist, die es zu durchschauen und loszulassen gilt, aber soweit ich weiß, legt keine andere Schule eine solche Priorität darauf. Andere Schulen betonen, dass es viele Einsichten zu gewinnen gibt, Fähigkeiten zu perfektionieren, Eigenschaften zu kultivieren und Eigensinne loszulassen. Auch hier stimmt Zen ihnen zu, lehrt aber, dass Sie für immer verändert werden und Ihre nachfolgende Arbeit viel einfacher sein wird, wenn Sie es schaffen, die Täuschung der inhärenten, unabhängigen, dauerhaften Selbstnatur zu durchschauen – das heißt, die „Leere“ des Selbst zu sehen.Fünftens scheint die zentrale Praxis des Zen-Buddhismus, Zazen, Meditation zu sein, ist es aber nicht. Tatsächlich schrieb einer der wichtigsten historischen Zen-Meister, Dogen, speziell: „Das Zazen, von dem ich spreche, ist keine Meditationspraxis. Es ist einfach das Dharma-Tor der freudigen Leichtigkeit, die Praxis-Verwirklichung der vollständig kulminierten Erleuchtung.“ Wow! Wie gefällt dir das? Das Dharma-Tor der freudigen Leichtigkeit klingt ziemlich gut, aber was bedeutet Dogen wirklich? Es ist furchtbar schwer zu beschreiben – es ist etwas, das man direkt erleben muss, und selbst dann ist es nicht so einfach, wie es sich anhört – aber das bedeutet im Grunde, dass wir uns, wenn wir in Zazen sitzen, erlauben, uns in unseren natürlichen Zustand zu versetzen. Wir machen nichts Besonderes mit dem Verstand. Wir disziplinieren uns nicht, um uns zu konzentrieren oder den Inhalt unseres Geistes zu ändern oder über große spirituelle Angelegenheiten nachzudenken. Wir lassen alle Agenden los und lassen uns einfach sein.
Wenn wir das versuchen, stellen wir natürlich fest, dass wir vergessen haben, natürlich zu sein. Wir haben vergessen, wer wir wirklich sind – Jahrzehnte dramatischer Erzählung stehen im Weg. Aber was cool ist, ist, dass wir auf einer bestimmten Ebene wissen, wie man einfach auf natürliche Weise ist – wir wussten, wie man es als Kinder macht! Irgendwann in Ihrem Leben konnten Sie einfach im Gras in der Sonne sitzen und abhängen – ohne sich zu fragen, wer Sie wirklich waren, oder über all die Dinge nachzudenken, die Sie tun müssen, um echtes Glück zu erreichen. Sie waren einfach völlig zufrieden, ohne Vorstellung von Zeit. Erinnerst du dich, wie Shakyamuni Buddha alle Arten von spirituellen Praktiken ausprobierte, aber dann schließlich zu der einfachen Art von Meditation zurückkehrte, die er als Kind spontan erlebt hatte? Das war’s! (Siehe Episode 3: Zazen – Die zentrale Praxis des Zen für mehr.Die meisten Schulen des Buddhismus, die die Praxis der Meditation beinhalten, lehren eine Form der Meditation – besonders für Anfänger – die Zazen ähnlich ist. Der Meditierende wird angewiesen, still zu sitzen und den Geist zu beruhigen, indem er sein Bewusstsein auf etwas sehr Einfaches konzentriert, wie den Atem. In anderen buddhistischen Schulen wird diese Art der Meditation jedoch normalerweise als eine Möglichkeit angesehen, den Geist zu beruhigen, um andere Arten der Meditation durchzuführen. (Eine Ausnahme ist die Dzogchen-Tradition des tibetischen Buddhismus, die unheimlich nach Zen klingt – als ob die beiden unabhängigen Traditionen einfach auf dasselbe treffen würden. Wie auch immer, im Zen wird das Sitzen im Zazen als die Praxis für Anfänger, Meister und Buddhas gleichermaßen angesehen.
Ich könnte weiter darüber sprechen, was Zen einzigartig Zen macht (es ist definitiv nicht auf die 5 Dinge beschränkt, die ich gerade beschrieben habe), aber ich sollte es abschließen, indem ich Zen zurück zum Buddhismus beziehe. Während Zen seine eigenen Schwerpunkte und Praktiken hat, leugnet es nichts, was vor ihm kam. Sie können einer Reihe von Lehrern und Lehren folgen, von der Entstehung von Chan im China des 7. Jahrhunderts bis zum indischen Buddhismus und dann zurück zu Shakyamuni Buddha selbst – und Zen umfasst alles. Ein bestimmter Zen-Lehrer kann oder kann nicht viel Bezug auf ältere Lehren nehmen, aber die Wahrheit und Relevanz dieser älteren Lehren ist eine Hintergrundannahme – in gewisser Weise bilden sie eine Grundlage, auf der Zen aufbaut.