Severoamerických Indiánů: Indiáni na Severovýchodě Lesy

Severovýchodní Lesy národy zaujímají plochu do 90 ° do 70 ° západní délky a 35º na 47º severní šířky. Region lze rozdělit do tří menších geografických oblastí: (1) Horní Velká jezera a oblast údolí řeky Ohio, (2)dolní Velká jezera a (3) pobřežní oblast. Jejich vzorce osídlení se lišily od severních kočovných loveckých skupin početných rodin přes kombinované skupiny v semisedentárních vesnicích až po relativně stálé zemědělské osady. Organizace lineage sestup byl matrilineal mezi Irokézský-národy mluvení, matrilineal nebo dvoustranné mezi pobřežní Algonquian-národy mluvení, patrilineal nebo bilaterální mezi Velkých Jezer a Ohio River Algonquian – a Siouan mluvících národů. Hustota obyvatelstva na severovýchodě se lišila. V době prvního kontaktu s Evropany počet osob na sto čtverečních kilometrů bylo deset až dvacet-pět v oblasti Velkých Jezer a Ohio River oblastech; dvacet pět až šedesát v dolní oblasti Velkých Jezer; a mezi pobřežní Algonquian od tří set ve Virginii, Severní Karolíně oblasti a klesá severním méně než dvacet-pět ve více severních oblastech Nové Anglie (Řidič, 1969). Tyto konzervativní odhady byly značně zpochybněna příčinou revize, které naznačují výrazně vyšší populace v těchto oblastech (Dobyns, 1983 a Thornton, 1987).

nejvýznamnějších kmenů, rozdělených podle jazykové skupiny, jsou (1) Algonquian-mluvení (Jižní Ojibwa, Ottawa a Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke, a Powhatan), (2) Irokézský-mluvení (Huron, Erie, Neutrální, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk, a Tuscarora), a (3) Siouan-mluvení (Karavan, Tutelo).

nejstarší etnografický materiál, na který se nyní vědci spoléhají, se zabývá těmito lidmi tak, jak byli původně umístěni. Nicméně, následně byly shromážděny významné materiály, protože různé kmeny migrovaly nebo reorganizovaly rezervace.

tyto indické národy začaly období intenzivního pohybu v sedmnáctém století nebo dříve, které pokračovalo pro mnoho kmenů do současného století. I když diskuse o tyto pohyby nebudou, která zde žádná léčba náboženský život těchto lidí může být pokus bez uznává intenzivně rušivé zážitky z posledních čtyř staletí. Přerušení kulturní a náboženské vazby na konkrétní geografické lokality, byl viděn některé indiánské náboženské lídry, ne jen jako ztrátu přírodních zdrojů, ale jako obětní nebo holokaust událost s hluboké důsledky pro přežití jednotlivých kmenů a jejich náboženské praktiky. Zejména ztráta dávných předků místech narušil vazby mezi severoamerické Indiánské národy a země, přes kterou postřehy, moc a význam jejich náboženské kultury se projevuje.

Kosmologické Přesvědčení

Na kosmologické přesvědčení Severovýchodní Lesy národy zahrnují koncept moci, jak se projevuje v zemi, ve dialektika posvátného a světského, a ve struktuře prostoru a času. Podle mýtické myšlení těchto lidí je moc, že transformační přítomnost nejvíce jasně vidět v cykly dne a ročních období, v úrodné zemi, a ve vize a činy duchů, předků, a žijí lidé. Tato numinózní síla je tak zjevně přítomna, že její slovní vysvětlení není dostatečné; spíše je to samo o sobě vysvětlení všech proměn v životě. Zatímco obecně považován za neutrální, energie může být použita pro dobré nebo nemocné jednotlivci.

moc

tato všudypřítomná síla je mezi Algonquiansky mluvícími kmeny vyjádřena slovem manitou nebo jednou z jeho jazykových variant. Manitou je osobní objevné zkušenosti obvykle projevuje ve snech nebo vizích o ducha, který je schopen transformace do konkrétní lidské nebo zvířecí podobě. Účinnost moci je symbolizována jako „lék“, buď jako hmotný předmět uctivě držený ve svazku, nebo jako nehmotné“ kouzlo “ vlastněné vnitřně. Termín manitou je zde použit k označení obou singulární formu moci jako závazné koncepce v průběhu vysoce individuální Algonquian systémy víry a jak je množné číslo opatrovnický duchové, kteří ztělesňují jako závazné. Manitou má ve svých různých kontextech jak podstatné jméno, které označuje entity, které posilují, tak slovesné formy, které naznačují morální odpovědnost za kultivaci moci. Zatímco individuálně zkušený, tyto množném čísle formy energie projev dosáhl své nejvyšší náboženské výrazu v opatřeních, prováděných ve prospěch společenství jako celku.

víru v manitou lze nalézt mezi pobřežními Algonquiany od Nové Anglie po Severní Karolínu. Podobnosti lze vidět ve jménu velkého Manitou: pro Narraganset byl Kautantowwit a pro Penobscot, Ktahandowit. Delaware uctíván jako Velký Manitou duchu nazývá Keetan ‚ -vtip, který měl jedenáct asistentů (manitowuk s), z nichž každý má kontrolu nad jedním z jedenácti hierarchicky organizovaný „nebesa.“Nejstarší z manitou byl náš dědeček, velká želva, která nese zemi na zádech. Virginie Algonquians volal ty manitou, kteří byli benevolentní quiyoughcosuck; toto bylo také jméno dané jejich kněžím. Zlým manitou se říkalo tagkanysough. Vlivy jihovýchodních lesů vedly k zobrazení manitou v řezbách a sochách, obvykle se nachází v posvátné architektuře Algonquianů v Severní Karolíně a Virginii.

Huronský koncept oki odkazoval jak na super-hojnost moci nebo schopností, tak na duchovní síly vesmíru nebo strážné duchy. Oki může být buď benevolentní nebo zlovolný. Nejvyšší oki, Iouskeha, bydlel na obloze, sledoval roční období a záležitosti lidí, byl svědkem slibů, pěstoval plodiny a vlastnil zvířata. Měl zlého bratra, Tawiskarona.

orenda Iroquois, magico-náboženské síly, byla vykonávána duchem síly zvané Otkon a Oyaron; to, že byl přítomen u lidí, zvířat nebo objektů, který se zobrazí nadměrné síly, velké schopnosti, nebo velké velikosti. Irokézové měli dualistický systém, kdy všechny duchovní síly považované za dobré byly spojeny s dobrým dvojčetem a všemi těmi, které považovali za zlé, s jeho bratrem zlým dvojčetem.

země

v mnoha mytologiích národů severovýchodních lesů byla tato kosmická síla úzce spojena se zemí. Ve svém mýtu o původu, Menomini se týkají toho, že vznikli poblíž ústí řeky Menominee ve Wisconsinu; zde se ze země vynořili dva medvědi a stali se prvním mužem a ženou. Poblíž Fond du Lac, kde prominentní skalní římsa vystupuje do jezera Winnebago, sestoupili tři thunderbirds a také se stali lidmi. Menomini tedy používají posvátné příběhy spojené s místní krajinou k označení jejich původu a ke spojení rozdělení kmene na klany země a oblohy. Propletení kmenového mýtu a posvátné geografie slouží k integraci komunity do osobní i kosmické úrovně významu. Intimní vztah těchto Algonquianských mluvčích se zemí se odrážel v jejich obrazu země jako Nakomis („babička země“), která živila své vnoučata.

Seneca mýtus pochází přítomnost a sílu země z twin zdroje: bláto vychován Ondatry, země-potápěč, z hluboké vody a uloženy na zádech Velké Želvy; a půda a semena uchopila z nebe svět zralými květinami, když spadla dírou na obloze a byla spuštěna slepicí na zadní stranu velké želvy.

tato intimita příbuznosti se zemí byla také součástí propracované hierarchické perspektivy, která lokalizovala zemi v obrovském schématu vrstev moci ve vesmíru. Tyto množném čísle výrazy byly označeny panteismus ale tento termín zdůrazňuje abstraktní a konceptuální pocit božství, spíše než místo na bázi, ekologické a komunitní ideály patrné v Algonkian náboženského myšlení. Oba Algonquian reproduktory a Siouan mluvící Karavanu vyvinutý kosmologií, v níž nebes a země, regiony níže byl viděn jak vrstvené hierarchie prospěšné a škodlivé duchy. Nejvyšší výkon byl nejvyšší bytosti zvané Velký Duch u Potawatomi, Ottawa, Miami, a Ojibwa; Mistr Života Menomini, Sauk a Fox; Finišer tím, Shawnee a Kickapoo; a Earthmaker do Karavanu. Mezi iroqouianskými národy byla nejvyšší moc známa několika jmény: mistr života, držitel oblohy, dobře smýšlející dvojče a tvůrce. Tato „velká tajemná“ přítomnost udržovala jedinečný vztah s posledními a nejslabšími členy stvoření, jmenovitě lidmi.

Duch-síly

Výkon a pokyny zadané lidské existence z kosmického ducha-síly, od strážné duchy jednotlivců a medicíny společnosti, a z duchové kouzlo, balíčky a masky. Sny, zejména, byly prostředkem pro kontaktování moci, a tak získat vodítko pro politická a vojenská rozhodnutí. Nové písně, tance a zvyky byly často přijímány snílek a byly použity k transportu a pořadí kulturního života; sny směřovaly sílu jako útěchu a naději v době krize, a často inicioval kontakt mezi vizionářskou mocí a šamany. Jedním ze způsobů, jak popsat lidskou zkušenost s touto kosmickou silou, je dialektika posvátného a profánního.

tato dialektika je užitečná, i když národy severovýchodních lesů nerozlišovaly mezi posvátným a profánním. Dialektika odkazuje na vnitřní logiku projevu numinózní moci prostřednictvím určitých symbolů. Profánní objekty, události nebo osoby se mohou stát ztělesněním posvátného ve chvílích hierofanie. Tento projev posvátného a skrze profánní se často stal inspirací pro posvátné příběhy a mytologie, které vyprávěly kmenovou tradici. Mezi Karavan a další Severovýchodní Lesy národy, vyprávění příběhů byly odlišeny jako worak („co je recounted“) a waika („co je svaté“). Vyprávění příběhů hrdinů, lidské tragédie a nezapomenutelných událostí bylo profánní událostí, zatímco vyprávění příběhů waiky evokovalo duchy, a proto bylo posvátným rituálem. Obyčejný akt mluvení by se tak mohl stát hierofanií, která projevuje moc. Nejen vyprávění, ale i prolínání posvátného prostoru a času dávalo kosmické síle skutečné dimenze.

posvátný prostor

místo orientace, které poskytuje jednotlivcům nebo skupinám pocit integračního centra i kosmické hranice, se nazývá “ posvátný prostor.“Tento koncept je ilustrován Medicíny společnosti je rituál, který vznikl mezi Ojibwa a byl přenášen v průběhu osmnáctého století se ostatní kmeny z oblasti Velkých Jezer. Pro tento léčivý obřad byla postavena speciální chata z klenutých stromů, pokrývající hliněnou podlahu se skálou a propracovaným sloupem uprostřed. Tyto předměty se v celé oblasti šíření rituálu mírně lišily,ale v každém případě byly použity k vymezení posvátného prostoru a symbolizaci vesmíru. Pro Winnebago, klenuté stromy lóže symbolizovaly vodní duchy (hadi, kteří obsadili čtyři hlavní směry). Pro Potawatomi byla hliněná podlaha Nakomis („babička země“). Mezi Saukem centrální kámen v lóži naznačoval trvalou přítomnost moci. Pro Ojibwa, původce tohoto obřadu, který nazývali Midewiwin („mystické činy“), pól symbolizoval kosmický strom, který pronikl do vícevrstvého vesmíru a sjednotil všechny shromážděné manitou.

Irokézský a pobřežní Algonquian žili v obdélníkové „vesnic“ nebo „velké domy,“ ve skupinách skládající se z několika matrilineally spojené rodiny. To, že dlouhé domy a velké domy byly považovány za mikrokosmy, se nejzřetelněji odráží v symbolice velkého domu Delaware. Podlaha a strop představovaly zemi a oblohu. Tam byly dveře, kde slunce růže a dveře, kde je slunce, a tyto dveře byly spojeny obřadní Dobré Bílé Cesty, symbolizuje cestu lidské bytosti se od narození ke smrti. Skutečnost, že tam byly dveře, otvor směrem na západ, a skutečnost, že tance nakonec kroužily zpět, poukazují na naději Delaware v posmrtném životě a, pro některé, znovuzrození. Rituální pohyb ve vztahu k posvátné architektuře naznačuje spíše zájem o tok relačního významu a identity než o pevné nebo hieratické oddané přítomnosti. Ve středu velkého domu stál sloupek s vyřezávanou tváří, který byl vyroben ze stromu a symbolizoval osu mundi ; z jeho základny se věřilo, že post běží nahoru přes dvanáct kosmických úrovní, poslední je místo velkého Manitou. Tento post byl personálem velkého Manitou, jehož síla naplnila veškeré stvoření. Síla projevená v duchech byla symbolizována tvářemi vytesanými do nízkých sloupků umístěných kolem vnitřku velkého domu.

posvátný čas

období kontaktu s udržující se mocí je “ posvátný čas.“Takový kontakt se domníval, že se vyskytuje v pohybu ročních období, plodnosti přírody a osobního životního cyklu. Mezi domorodými národy horních Velkých jezer, čas byl také sakralizován v příbězích a rituálech, které rekonstituovaly mýtický čas Manitou zjevení. Během Menomini Mitawin, nebo obřad medicíny, zatímco byl vyprávěn mýtus o původu samotného obřadu, členové společnosti se nápaditě účastnili původního shromáždění manitou, který zahájil obřad v mýtickém čase. Takové vyvolání vztahu s kosmickými silami a ztotožnění se s nimi v ústních příbězích strukturovalo zážitek posvátného času.

Delaware velký dům obřad evokoval síly, které umožnily přechod ze starého roku chaosu na Nový rok vesmíru. Původ mýtus vyprávěný během obřadu nastavit kontext pro obnovu země a kmene je závazné vztahy s duchem-sil. Mýtus se týkal toho, že už dávno byl samotný základ života, země, rozdělen ničivým zemětřesením. Síly zla a chaosu vybuchla z podsvětí ve formě prachu, kouře a černé tekutiny: všichni tvorové byli zasaženi strachem na těchto akcích. Lidé se pak setkali v Radě a dospěli k závěru,že k narušení došlo, protože zanedbali svůj správný vztah s velkým Manitou. Modlili se za moc a vedení. Manitou s nimi mluvil ve snech a řekl jim, jak postavit dům, který by znovu vytvořil vesmír, a jak provést obřad, který by evokoval sílu k jeho udržení. Tento obřad by se vytvořit jejich morální vztah s manitou, a rytiny jejich mesingw („tváře“) na příspěvky identifikace s každou z těchto kosmických sil by nastat jako jeden přestěhoval rituálně podél Dobré Bílé Cestě. Recitace pubertálních snových vizí by navíc obnovila a oživila vztah jednotlivce k jeho osobní manitou. Stará doba byla nečistota, symbolizovaná špínou a kouřem. K přechodu do posvátného času museli být všichni a všechno očištěni, včetně obsluhy, přednášejících snů a samotného velkého domu. Na obou stranách středového sloupu hořely očistné ohně. Mocenské objekty nebo osoby z různých náboženských kontextů, jako jsou menstruující ženy, byly v této době považovány za nevhodné vstoupit do velkého domu.

irokézský zimní obřad obnovuje život na přelomu roku. Popel se míchá, obnovují se předchozí sny a léky, vyprávějí se příběhy a provádějí se obřady. Ve středu je tabákové vzývání, které prosí všechny duchovní síly vesmíru, aby v příštím roce plnily své povinnosti stanovené Stvořitelem. A jak ročních období a denních aktivit rozvinout v průběhu roku, Díkůvzdání Adresa, která se otevírá každé sekvence slavnostní obřady, dává díky Stvořitel a duch síly pro reakci na Zimní slunovrat modlitby lidí.

Obřadní Praktiky

Některé pochopení bohatý a složitý rituál, život na Severovýchodě Lesy národy mohou být získány tím, že zvažuje vybrané obřady týká obživy, životních cyklů, a osobní, klan, a vize společnosti.

Pobyt

Prostřednictvím pobyt rituály, kmeny kontaktoval moci zajistit úspěch lovu, rybaření, nebo odchyt; sběr bylin, ovoce nebo kořenové plodiny, a zemědělství úsilí. Mezi Saukem a Menominim existovaly soukromé i veřejné obřady pro lov, které se zaměřovaly na posvátné předměty, nyní obecně označené“ medicína “ v angličtině. Věřilo se, že velké svazky veřejného lékařství tří typů byly získány hrdinou trickster-kultury Manabus od dědečků, nebo duchové manitou. První lovecký balíček, nazvaný Misasakiwis, pomohl porazit škodlivé léky, které se snažily zmařit úspěch lovce. Oba druhý svazek, Kitagasa Muskiki (z plavá kůže), a třetí (svazku s jelen, vlk a sova kůže), podporovat lovecké úspěchu. Každý balíček může obsahovat různé elektrické předměty, jako jsou zvířecí kůže, miniaturní lovecké nářadí, dřevěné figurky, bylinné přípravky, a často skutečné vůně lákat zvířata. Majitel balíčku získal právo sestavit nebo zakoupit takový balíček z osobní vize. Písně, zejména, evokoval síly svazku; tyto písně často připomněl dohodu mezi vizionáře a manitou stejně jako zákazy a povinnosti, které narazil na majitele svazku. Tímto způsobem majitel svazku a lovci, kterým pomáhal, zmařili ty zlé a kontaktovali Manitou pány lovených zvířat. Tak moc objekty z prostředí, spolu s zmocnit pokladů, zpívání, a rituálně zobrazen manitou -duchové, fungoval společně, aby živobytí lidu.

ačkoli se vegetační období lišilo na severovýchodě, většina z těchto národů praktikovala nějakou formu zemědělství. Se zavedením zemědělství nový symbol komplexy vyvinuté, dává smysl a sílu k této nové minima aktivity a začlenit je do většího kosmického řádu. Severní Irokézové například spojili ženu, Zemi, Měsíc a cykly narození a smrti.

podle Severní irokézské mytologie se zemědělské produkty nejprve vynořily z mrtvého těla matky Stvořitele. Z jejích prsou vyrostly dva kukuřičné stonky a z jejích paží a těla přišly fazole a tykev. Její smrt byla způsobena zlověstným bratrem Stvořitele, který byl často spojován se zimou a ledem. Při porodu zimy Matka Země „umírá“, ale na jaře přináší život. Shromažďování rostlin a výsadba plodin byly také praktickými úkoly Irokézských žen. Tudíž, tyto ženy hrály klíčovou roli při plánování a oslavách obřadů označujících roční cyklus života: tančí příznivci našeho života, Tanec keřů, a javor, výsadba semen, jahoda, malina, zelené fazole, malá kukuřice, zelená kukuřice, a rituály sklizně.

duch matky Země byl také stvořen na Měsíc jejím synem, Stvořitelem (nebo mistrem) života. Babička Moon byla spojena se životem, protože byla její povinností sledovat všechny živé věci během noci. Měsíční cyklus měsíce a roční cyklus vegetace byly spojeny s tajemstvím života, smrt, a znovuzrození; ženy a země byly považovány za propojené, protože oba mají moc vyvést a živit život.

tuzemský ceremoniál omluvy za to, že vzal život, se nachází také mezi všemi těmito lidmi ze severovýchodních lesů. Tento hluboký, ale často jednoduchý obřad ilustruje morální charakter síly, o které se věřilo, že spojuje vesmír dohromady. Obřad se skládal z mluvené omluvy a daru posvátného tabáku za narušení způsobené sítí života tím, že vezme život zvířat, řezání stromů, shromažďování rostlin, nebo brát minerály. Například William Jones ve své etnografii Indiánů lišky (1939) cituje domorodce lišky: „neradi poškozujeme stromy. Kdykoli můžeme, vždy uděláme nabídku tabáku stromům, než je pokácíme. Pokud bychom nemysleli na jejich pocity … před jejich kácením, všechny ostatní stromy v lese by plakaly, a to by také naše srdce smutlo “ (s. 21). Tento obřad je jak díkuvzdání za požehnání hmotného dobrodiní, tak uznání environmentální etiky, která váže lidský a přirozený svět.

Životní cyklus

Životní cyklus obřady průchodu jsou názorné příklady těchto národů uznání, že průchod přes životní etapy vyžaduje strukturované setkání s mocí. Tyto obřady zahrnovaly soukromé akce, které vyvolaly moc v mezních okamžicích, jako je menstruace, manželství, a narození. Například, menstruující ženy se stáhly do speciálně postavených lóží, a svatební obřad byl obecně potvrzen rozsáhlou výměnou dárků mezi rodinami. Podobně, početí bylo zajištěno plodu ochranné duchy, a nové narození požadované období ústraní pro čištění matku a kolébky-amulety pro dítě. Ačkoli tam byly tabu obklopující těhotenství a porod, mezi severními Iroquois nebo pobřežními Algonquians neexistovaly žádné komplikované rituály narození. Jiné obřady životního cyklu, nicméně, byly poznamenány komplikovanými rituálními činnostmi, jako je pojmenování, puberta, a obřady smrti.

Narození a raného dětství

Pojmenování obřady vznikají z přesvědčení, že lidé se rodí slabí a potřebují elektrickou energii pro růst a přežití, stejně jako víra, že nový život by měl být zaveden do kosmu. Obvykle, byly nalezeny dva typy jmenovacích obřadů. Mezi kmeny jihovýchodních lesů dostalo dítě rodové jméno klanu. Toto se nachází, že dítě v klanu, rodu a zmocnit dítěte přímým připojením mu nebo jí, aby se rodový vize obsažené v klanu medicíny svazky. Další obřad spojený s Menomini, Potawatomi, Ojibwa, a Ottawa, ale občas praktikované jinými skupinami, zahrnoval pojmenování na základě snu. V tomto rituálu byla osoba vybrána rodiči, aby podstoupila rychlou nebo potní očistu, aby mohla dostat jméno pro dítě od manitou.

mezi Iroquois a Delaware byl jmenovací obřad, který se konal v longhouse, nejvýznamnějším rituálem raného dětství. Delaware rodiče byli pozorní ke svým snům o odhalení jména. Dali by své dítě staršímu ve velkém domě, který by oznámil jméno dítěte a modlil se za něj za požehnání. Podobný obřad bude proveden pro dospělé, kteří se rozhodli změnit jeho nebo její jméno vzhledem k významnému skutek, nebo proto, že první jméno už se zdálo vhodné. Huron propíchl uši dítěte a pojmenoval ho krátce po narození; jméno dítěte pak patřilo klanu a nemohl ho použít jiný člen kmene. Irokézové pojmenovali své děti buď na ceremoniálu zelené kukuřice v létě, nebo před zimními obřady. Dítě, které se podobalo mrtvému předkovi, by mohlo dostat své jméno, protože se věřilo, že jméno může mít nějakou osobnost předka. Jméno zůstalo výlučným privilegiem dítěte a zaměřením jeho rané duchovní formace až do obřadů puberty.

puberta

není jisté, zda obřady puberty Algonquianů ve Virginii a Severní Karolíně zahrnovaly hledání vize. Nicméně, vision quest byl součástí pubertálních obřadů všech národů horních Velkých jezer s variacemi podle kmene. Některé skupiny řek Jižní Ohio, jako je Shawnee, zdůrazňovaly méně extatické zážitky, jako je první zabití chlapce. Mezi Potawatomi, ale na speciálně určených hodinách rodiče nebo prarodiče by nabídnout mládí v jeho časném mladistvém věku na výběr potravin nebo uhlí. Povzbuzeni, aby si vybrali dřevěné uhlí a zčernali své tváře, byli mladí odvezeni na izolované místo, často na okoun v končetinách stromu. Tam se sami postili za snové vize. Ačkoli chlapci a dívky by mohly provádět úkoly vize, mnoho kmenů v této oblasti mělo pro dívky speciální obřady.

Severní Iroquois, Delaware a pobřežní Algonquians odloučili dívky v chatrčích během své první menstruace. Mezi Delaware dívky pozoroval přísná pravidla týkající se jídla, pití a péče o tělo; zatímco v ústraní nosili deky nad jejich hlavami, a oni byli dovoleno opustit chaty až do jejich druhé menstruace. Tento obřad znamenal způsobilost dívky k manželství. Existují důkazy, že někteří Severní Iroquoians neodloučili své ženy během menstruace, i když bylo třeba dodržovat určitá tabu.

mezi Kickapoo byla mladá dívka izolována od vesnice v malé chatě během své první menstruace. Dívka, která se starala o své ženské příbuzné, dodržovala přísné zákazy. Její sny, stejně jako sny izolované mládeže v lese, měly zvláštní význam. Účty tyto významné vize a sny hovoří o setkání s opatrovnický manitou, který udělil požehnání. Vize takových entit, jako je vítr, stromy, oheň nebo ptáci, byly považovány za symbolické náznaky budoucího života mladého člověka. Úspěšný snílek by mohl vyprávět část nebo celý svůj sen staršímu členovi rodiny nebo šamanovi oprávněnému interpretovat sny. Tato vysněná vize byla prostředkem k získání psychické integrace a duchovní síly tak, aby čelila výzvám života a smrti.

jedním z nejvýraznějších obřadů puberty byl Huskanawe Algonquians Virginie. Tento obřad podstoupili chlapci vybraní jako budoucí náčelníci a kněží, pozice velkého významu ve vysoce rozvrstvené společnosti. Obřad začal rituálem odtrhávání dětí od jejich matek a otců, kteří je museli od té doby přijmout jako „mrtvé“.“Chlapci byli odvezeni do lesa a byli spolu odděleni v malé chatrči. Pro měsících dostali něco k jídlu a k pití opojné lektvary a vzít dávidla. Na konci tohoto období duševní a emoční dezorientace úplně zapomněli, kdo jsou, a nebyli schopni porozumět nebo mluvit jazykem, který znali. Když si iniciátoři byli jisti, že chlapci byli dekondováni, vzali je zpět do vesnice. Pod přísným dohledem jejich průvodců, chlapci vytvořili novou identitu; znovu se naučili, jak mluvit, a učili se, co mají nosit, a složitosti nových rolí, které jim byly nyní přiděleny. Jako vládci nebo kněží museli být osvobozeni od všech připoutaností k rodině a přátelům. Jejich mysl byla očištěna a přetvořena, aby mohli jasně vidět a jednat moudře. Jejich nárok na autoritu a jejich moc vést ostatní spočívaly na jejich úspěšném rituálním přechodu do posvátného stavu.

smrt

forma obřadů smrti se mezi národy severovýchodních lesů velmi lišila. V kmenech oblasti horních Velkých jezer, těla byla obvykle likvidována podle přání jednotlivce nebo klanových výsad pro expozici lešení, pozemní pohřeb, nebo kremace. Mezi liškou, smrt byla velmi rituální událost, kterou vesnici oznámil výkřik. Členové klanu zesnulého se shromáždili na noc smutku. Vůdce klanu určeno tělo, radí to se závistí na ty, kteří stále naživu, ale vytrvat ve své cestě k předkům na západě. Po pohřbu byly rituály budování hrobové kůlny a instalace klanového postu jako značky. Následovalo šestiměsíční období smutku, během této doby byl kmen slavnostně přijat, aby nahradil zesnulou osobu, zejména na pamětních svátcích.

pohřební praktiky se lišily mezi národy dolních Velkých jezer a pobřežní oblasti. Algonquians Carolina pohřbil obyčejné lidi jednotlivě v mělkých hrobech. Algonquiáni z Virginie zabalili těla obyčejných lidí do kůží a položili je na lešení; po rozpadu masa bylo dokončeno, kosti byly pohřbeny. S vládci obou národů se však zacházelo odlišně. Po smrti byla jejich těla vykuchána a maso bylo odstraněno, ale šlachy zůstaly připevněny ke kostem. Kůže byla poté přišita zpět na kostru, poté, co byla zabalena bílým pískem nebo příležitostně ornamenty. Olej držel oleje těla před sušením. Mrtvoly byly umístěny na plošině na západním konci chrámu a navštěvovali je kněží.

Nanticoke a dalšími kmeny jižní Maryland a Delaware poloostrově oblasti cvičil druhý kostnice pohřeb, v některých případech předchází inhumation a v jiných lešení pohřby. S vládci většiny těchto kmenů se zacházelo jako s Algonquians z Virginie a Severní Karolíny. Některé z jižních Delaware měly také druhý pohřeb Kostnice, ale hlavní kmenová skupina měla pouze jednu inhumaci; nebylo zaznamenáno žádné zvláštní zacházení s náčelníky.

Huronské a některé Algonquianské skupiny měly dvě inhumace, druhá v Kostnici. Jejich svátek mrtvých probíhal v pravidelných intervalech deseti až dvanácti let. V té době všechna těla pohřbená v průběhu předchozího desetiletí byly vyhrabal, jejich zbývající maso bylo odstraněno, a poté, co deset-den obřadu kostry byly znovu pohřbeny. Vesnické kapely upevnily spojenectví v těchto ceremoniích, ve kterých byly kosti úmyslně smíchány. To byl symbol jednoty, která by měla existovat mezi živými. Petun následoval Huron, zatímco Neutral a Wenro měli pohřeb lešení následovaný později pohřbením v Kostnici. Wyandot a Iroquois měli pouze jednu inhumaci, ale měli každoroční nebo pololetní hostinu pro mrtvé. Východní stát New York, včetně Long Islandu, může označit severní pobřežní hranici sekundárních pohřbů.

tyto ceremoniály životního cyklu byly nedílnou součástí průchodu každého kmene životem. Ve Winnebago Medicine rite je obraz lidského stárnutí ve čtyřech krocích prezentován jako paradigma celého života. Takové slavnostní obřady průchodu však lze odlišit od určitých osobních, klanových a skupinových rituálů.

individuální, klan a skupina

mocenské objekty dané manitou, jako jsou svazky léků, kouzla a obrazy tváří, se staly středem osobních rituálů, písní a tanců. Individuální vyvolal jeho nebo její duši a identifikovány s pomocí rytmického zpěvu, bubnování, chrastění, nebo zpívání, jeden by pak kanál energie, které přinesl ducha na konkrétní potřeby, jako je lov, uzdravení nemocných lidí, nebo, v některých případech, k více sobecké cíle.

Huron vlastnil mocenské kouzlo (aaskouandy ). Mnoho z nich bylo nalezeno v útrobách zvěře, zejména těch, které bylo obtížné zabít. Kouzla mohou být malé kameny, chomáčky vlasů a tak dále. Jednou ze schopností mocenského kouzla bylo změnit svůj vlastní tvar, aby se například kámen mohl stát fazolí nebo zobákem ptáka. Aaskouandy byly dvou typů: (1) ty, které přinesly obecné štěstí a (2) ty, které byly dobré pro jeden konkrétní úkol. Zvláštní použití kouzla by bylo odhaleno jeho majiteli ve snu.

jednotlivec nebo rodina může sbírat řadu kouzel a uchovávat je ve svazku, který se skládá například z chomáčků vlasů, kostí nebo drápů zvířat, kamenů a miniaturních masek. Majitel byl pravidelně povinen nabídnout hostinu svým kouzlům, během nichž on a jeho přátelé zpívali na kouzla a ukázali jim čest. Majitel obvykle založena vztah kouzlo ducha, podobně jako mezi jednotlivcem a strážný duch, i když kouzlo duch byl známý, aby se více nepředvídatelné a nebezpečné, než strážné duchy. Jednotlivec nebo rodina, kteří se chtěli zbavit kouzla, museli provést rituál a pohřbít ho; i tehdy událost obklopovala neklid.

mezi Hurony a Iroquois byly masky, o které se muselo starat kromě kouzla nebo svazku. Člověk získal masku tím, že o ní snil nebo ji předepsal šaman. Řezbář by šel do lesa a hledal živý strom; Lípa, okurka, a vrba byly preferované lesy. Při spalování tabáku recitoval modlitby k duchu stromu a falešným duchům tváře. Maska byla vyřezána do stromu a poté odstraněna v jednom kuse. Dokončovací úpravy, včetně očních otvorů (které byly obklopeny kovem) a ústního otvoru, byly přidány později. Pokud by byl strom nalezen ráno, maska by byla natřena červeně; pokud odpoledne, Černá. Vlasy připojené k masce byly přeslička.

protože maska byla považována za posvátnou a plnou moci, majitel s ní musel zacházet správně. Držel ji v látkovém nosiči s želví chrastítkem umístěným v duté straně. Pokud byla maska zavěšena na zeď, musela čelit zdi, aby jí nebyla posedlá nějaká nic netušící osoba. Pravidelně by maska byla krmena kaší a pomazána slunečnicovým olejem. Pokud by maska padla nebo kdyby člověk snil o své masce, spálil by na ni tabák. Jeden nebo dva malé svazky tabáku byly také zavěšeny uvnitř masky. Majitel masky patřil do společnosti False Face a zabýval se jejími léčivými rituály. Maska přinesla majiteli nejen sílu a ochranu, ale také schopnost léčit nemocné.

osobní moc by mohla přemoci jednotlivce a přimět je, aby hledali pouze sebepoškozování. Shawnee mýty, které se vztahují původ čarodějnictví se, že mýtické době, kdy krokodýl srdce, který byl ztělesněním zla, byl řez ven a nesl domů do vesnice bezděčný domorodi. Zatímco kmeny severovýchodu podporovaly víru v kontakt s mocí, odsoudili také zneužití takové moci v čarodějnictví. Snažili se ovládat své výjimečné osobnosti tím, že vyhrožovali návratem všech zlých machinací pachateli. Nicméně, čarodějnické společnosti byly prominentní v historii Menomini. I když tyto destruktivní medicíny postupů může občas byly rozšířené mezi Severovýchodní Lesy kmeny, jejich mnoha náboženských společností nikdy zcela opuštěn konstruktivní využívání energie.

tyto náboženské společnosti mohou být buď dočasné nebo trvalé. Účastníci byli obvykle vybíráni podle kritérií založených na členství v klanu, na požehnání od stejného duchovního ducha, nebo na osobním chování a úspěchu. Jejich slavnostní činnosti, včetně narativních rituálů, hostiny, tance, a hry, všichni měli posvátný význam, protože byli vykonáváni na počest předků klanu, strážní duchové,nebo odešli členové společnosti. Miami a Winnebago měli náboženské společnosti vytvořené kolem klanových válečných svazků. Kickapoo stále mají klanové společnosti, které pořádají jarní obnovy zaměřené na jejich svazky předků. Společnost Vision se také vyvinula mezi jednotlivými lidmi Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami a Shawnee, kteří obdrželi zjevení vize od stejného ducha manitou. V tomto regionu se také utvářely společnosti kolem těch válečníků nebo statečných, jejichž hrdinské činy v bitvě byly považovány za zvláštní známky osobní moci. Takže také Jižní Tanec Potawatomi dočasně spojil domorodce, kteří stále truchlili za zesnulé příbuzné. Lék společnostech a jiných skupin, jako Sen, Tanec (nebo Buben, Tanec) a Native American Church (Peyote), přiznal, domorodi, kteří se cítili povoláni, aby tyto společnosti a byli ochotni předložit společnosti etika.

V současné době primární medicíny společnosti mezi Iroquois je Společnost Medicína Muži (také známý jako Chvění Dýně), na které většina členů jiných společnostech patří. Tato společnost je věnována léčivým zvířatům, kteří již dávno slíbili, že uzdraví lidi výměnou za obřady a svátky.

Společnost Mystických Zvířat zahrnuje Medvěd, Buvol, Vydra, Orel společnosti; členové každé skupiny si jeho opatrovnický duchu jako jejich vlastní, když jsou uzdraveni. Trochu Vody Medicíny společnosti stráže a léčí s nejsilnější Iroquois léky, které pocházejí z částí zvířat, ptáků a rostlin. Rituály k obnovení síly tohoto léku se konají několikrát ročně. Společnost malých lidí (známá také jako Temný Tanec) získává moc ze svého vztahu s „malými lidmi“, kteří žijí v březích potoků, lesích a podzemí.

společnost falešné tváře je jednou z nejpopulárnějších irokézských společností. Jak je popsáno výše, dřevěné tváře představují duchy lesa, kteří se objevují lidem ve snech. Společnost má své vlastní léčebné obřady, ale také se účastní zimního obřadu. Plevy jsou zemědělské koreláty falešných tváří; jsou věnovány duchům kukuřice, fazole, a squash. Kromě soukromých léčebných obřadů, členové společnosti Husk Face society jsou vrátní v longhouse, když falešné tváře vystupují a také fungují jako policie během obřadů Longhouse.

Náboženské Osobnosti

šaman je nejdůležitější náboženskou postavu mezi Velkých Jezer a Ohio River nativní národy. Primárně léčitel a věštec, šaman kontaktuje sílu prostřednictvím transu a kanálů, které napájejí specifické potřeby. Šamani jsou známí různými jmény odvozenými od volání k jejich povolání, které obdrželi prostřednictvím vizí, stejně jako z jejich konkrétních léčebných funkcí. Obvykle, mezi severovýchodními Algonquianskými národy se nacházejí čtyři šamanská povolání. Existuje také řada šamanských technik. Šamanské povolání i techniky jsou dokumentovány ze sedmnáctého století.

nejslavnějších šamanské postavou mezi Algonquian národy je třes-stan věštec a léčitel, kterého Znal zavolat tcisaki, Menomini tcisakos a Potawatomi tcisakked. Mezi Recepty, tuto šamanskou postavu obdržel povolání po snu „call“ od manitou nazývá Mistabeo došlo čtyřikrát. Technika tcisaki měla vstoupit do speciální lóže, která se houpala, když dorazil manitou. Tcisaki pak zprostředkoval mezi duchy a publikem během relace otázek a odpovědí, ve které bylo hledáno umístění ztraceného objektu nebo příčina nemoci. V případě nemoci, prorok může určit příčinu nemoci, zatímco uvnitř třese stan a pak přijít k provedení sání vyléčit.

dalším starodávným šamanským povoláním je kurátor sání trubek, kterého Ojibwa nazývala nanandawi. Několik manitou mohlo dát toto léčebné povolání, ale Thunderer byl obzvláště oblíbený. Sání léčitel často používá kosti raptorial ptáky sát postižené oblasti a odstranit objekty věřil, že byl střelen do člověka se zlými čarodějnicemi. Ten léčitel by částečně polykat tolik jako sedm kostí dolů jícnu; měl by uplatňovat kosti, což předpokládá z jeho úst, do oblasti těla pacienta, který byl léčen.

manipulace s ohněm pro léčebné účely je také starobylé šamanské povolání; Ojibwa nazývat tento léčitel wabeno, Menomini mu volal wapanows, a Potawatomi, wapno. Tradiční volání k tomuto povolání přišlo od Morning Star, který byl zobrazen jako manitou s rohy. Wabeno, pracující jednotlivě nebo ve skupině, se uzdravil pomocí tepla hořících uhlíků k masáži a fascinaci svých pacientů.

iniciovaná šamanská osobnost vyplynula z členství v jedné z lékařských společností. Například, Ojibwa Mide, nebo Lék společnosti, je složen z kmene uznávané šamani a kandidátů zahájena do společnosti, stejně jako uzdravil pacienty. Během rituálu tak spolu s uzdravenými pacienty vystupují uzdravující šamani a rituálně zasvěcení členové. Existuje základní rozdíl v technice mezi členy těchto šamanských společností a jednotlivými šamanskými léčiteli, o nichž se dříve diskutovalo. Mezi jednotlivými léčiteli, léčení prostřednictvím spontánního tranzu je ústřední, zatímco v šamanských společnostech, přenos posvátného poznání je primární a stavy tranzu jsou formálně strukturovanější a rituálně přenášeny. Role náboženského vůdce v lékařských společnostech tak může být přesněji popsána jako role šamana-kněze.

šamanismus mezi Hurony a Irokézami sedmnáctého století byl primárně individuálním podnikem, ačkoli společnosti existovaly. V následujících stoletích Irokézové nasměrovali šamanistické síly a dovednosti do rostoucího počtu lékařských společností. Ústředním zájmem Huronských šamanů bylo vyléčení nemoci. Nemoc byla způsobena buď (1) přírodními událostmi, (2) čarodějnictvím nebo (3) touhami duše. První by mohl zvládnout bylinkář nebo jiný praktik. Druhý a třetí požadované diagnostické a léčivé schopnosti šamana (arendiwane ), včetně věštit, vykládat sny, sání, foukání popel, a žonglování žhavé uhlíky.

ocata byl šaman zkušený v diagnostice. V případě skryté touhy duše, jejíž frustrace způsobovala nemoc, by se snažil mít vizi toho, co bylo žádoucí. K tomu mu může hledět do povodí vody, dokud objekt se objevil, nebo vstoupit do extatických stavu, aby bylo vidět objekt nebo ležet v malé tmavé stan kontaktovat svého duchovního spojence, aby mu pomohli.

osobní duchovní vztah (oki ) vyhrál po dlouhém rychle a izolaci v lese; to by mohlo mít podobu člověka, zvíře, nebo ptáka jako havran nebo orel. Někdy by síla a dovednost potřebná k vyléčení prošla snem. Byli tam šamanští specialisté, kteří manipulovali s horkými uhlíky nebo bez zranění vrhli ruce do vroucí vody; často byla zpívána mocná píseň, která člověku umožnila dosáhnout tohoto cíle. Ostatní šamani vyléčení foukáním horkého popela na osobu nebo třením kůže osoby popelem.

čarodějnictví bylo bojováno aretsanem; obvykle aretsan vysál zlé kouzlo, které čarodějnice magicky vstříkla do své oběti. Věštit šamani mohli vidět věci na dálku, způsobit déšť, přesvědčit zvíře strážné duchy do vydání hry, nebo dát radu na vojenské či politické záležitosti.

mimo tato zavedená povolání byly některé šamanské techniky dostupné všem laikům mezi kmeny severovýchodu. Jednalo tetování, pojmenování, věštit, pouštění žilou, vyvolané zvracení jako lék, řízení počasí, a bylinné léčení. Nicméně, v době, jednotliví šamani nebo šamanské spolky byly tak silné, že se vstřebává tyto a další léčení praktiky jako jejich výhradní doménou.

Další vynikající náboženské osobnosti zahrnuty the war chiefs, který vedl válku svazek obřady a válečné strany, a mír náčelníků, kteří nechtěli jít bojovat, ale kteří jednali jako prostředníci, kteří pracují pro mír v rámci kmene, stejně jako mezi jednotlivými kmeny. Menomini si vybrali dědičné válečné náčelníky z klanu medvědů a mírové náčelníky z klanu Thundererů. Všechny kmeny severovýchodních lesů používaly hlavní systém války a míru, ale klanové totemy, ze kterých byli tito vůdci vybráni, se často lišily od kapely k kapele.

občas se v etnohistorii národů severovýchodních lesů objevují singulární náboženské postavy. Ten Karavan měl posvátné klauni a „protiklady“, který provádí rituální akce dozadu nebo ve vtipném způsobem podtrhují nejednoznačnost života. Transvestitní vizionáři, jako jsou Miami „whitefaces“, nosili dámské oblečení a dělali ženskou práci; příležitostně získali pověst léčitelů nebo věštců kvůli jejich neobvyklému volání a osobním schopnostem. Mezi další výjimečné osobnosti patřili extatičtí vizionáři často nazývaní “ proroci.“Delaware prorok Neolin vyzval k odmítnutí bílá vlivy a návrat do starých způsobů a inspiroval mnoho připojit Pontiac povstání v 1760s. Slavný Shawnee prorok, Tenkswatawa, bratr Tecumseh zahájila nativistic hnutí sdružující mnohé lesní národy proti Americké expanzi na konci osmnáctého a počátku devatenáctého století. Hezký jezero, Seneca, inspiroval reformovaný způsob života Irokézů na počátku devatenáctého století. Ve stejném období Kickapoo prorok Kenekuk vedl náboženské hnutí, které podporovalo ubytování jeho lidí k některým americkým kulturním vlivům. Winnebago prorok Wabo-kieshiek začal krátký-žil revitalizace tradičních hodnot během Black Hawk Válka v roce 1830. Tyto a další drobné proroci přijal zjevení o nutnosti transformovat konkrétních historických situacích. Představovaly posun v náboženském myšlení u těchto nativních národů z převážně individuální zájem a zodpovědnost, pro harmonii s kosmické síly v přírodě k více strukturovaným etiky založené na vnitřní náboženské imperativ.

národy severovýchodních lesů se snažily udržet své tradice až do současnosti. Nejenže vydrželi kulturní nájezdy různých křesťanských misionářů, ale tyto domorodé tradice také přetrvávaly tváří v tvář kmenové fragmentaci a degradaci. Tento boj se odráží v životě Seneca vůdce Hezký Jezero, on byl schopný dát zaměřit, aby jeho lidé v tíživé situaci tím, že kreslí na duchovní sílu snů, který přišel k němu v průběhu nemoci způsobené opilosti a zoufalství tváří v tvář všudypřítomné útlaku jeho kulturní způsob života. Tradiční sankce sny a vize v nativním Severovýchodní Lesy náboženství pokračuje do současnosti revitalizace potní chýše, hledání vize, a medicína-kolo setkání. Význam těchto tradičních obřadů pro současné potřeby je zdůrazněn rostoucí účastí Neindiánů na těchto meditativních rituálech. V souhrnu je zřejmé, že duchovní život Indiánů severovýchodních lesů odolává jakémukoli pokusu jednoduše objektivizovat a vyjmenovat reprezentativní paraktiky nebo víry. Dokonce i termín náboženství nemusí být tak užitečné pro pochopení těchto složitých lifeways, které aktivují vizionářské prožitky, suverenity společenství života, ekologické vlivy, a kosmologické soustředění.

Viz také

krásné jezero; Irokézské náboženské tradice; Neolin; šamanismus, článek o severoamerickém šamanismu; Tecumseh.

bibliografie

antropologické práce. New York, 1907 -. Tyto svazky, vydané American Museum of Natural History, obsahují rozsáhlé materiály na náboženské přesvědčení a praktiky Severovýchodní Lesy národy jako, například, v Alanson Skinner Společenského Života a Slavnostní Svazky Menomini Indiáni a Folklóru Menomini Indiáni, objem 13, části 1 a 3 (New York, 1915).

Beverley, Robert. Historie a současný stav Virginie (1705). Upravil Louis B. Wright. Chapel Hill, N. C., 1947. Primární dokument o Virginii Algonquians čerpající z vlastních pozorování autora a pozorování dřívějších zdrojů, písemné a ústní. Citlivější než většina děl období, pokud jde o domorodé národy i přírodní prostředí.

Černá, Mary. „Ojibwa Power Víra-Systémy.“In the Anthropology of Power, edited by Raymond Fogelson and Richard Adams, PP.141-151. New York, 1977. Klíčové studium pojmu moci v systémech náboženské víry národů Ojibwa.

Blair, Emma, ed. a trans. Indiánské kmeny údolí horní Mississippi a oblast Velkých jezer (1911). 2 vol. New York, 1969. Jemná sbírka primárních dokumentů popisujících domorodé národy horních Velkých jezer a řek Ohio během sedmnáctého a osmnáctého století.

Bureau of American Ethnology. Výroční zprávy a “ bulletiny.“Washington, d. c., 1888–. Tyto zprávy a bulletiny představují materiály o víře a náboženských praktikách domorodých národů, které však často vyžadují další interpretaci. Speciální lze zmínit tu z následujících monografií publikovaných jako „Věstníků Úřadu pro Americkou Etnologii“: Midewiwin nebo ‚Grand Medicine Society‘ Ojibwa, ne. 7 (v letech 1885-1886), a Menomini Indiáni ne. 14, (1892-1893), Walter J. Hoffman; Etnografie Liščí Indiáni, ne. 125 (1939), William Jones; Příspěvky na Fox Etnologie, 2 vols., č. 85 (1927) a 95 (1930) a Sova posvátná smečka Fox Indů, č. 72 (1921), Trumen Michelson; a kmen Winnebago, č. 37 (1915-1916), Paul Radin.

Callicott, J. Baird, a Michael Nelson. Indiánská Environmentální Etika: Případová Studie Ojibwa. Upper Saddle River, NJ, 2004. Studie příběhů z Ojibwa, která ukazuje, jak jejich kulturní světonázor podporuje konkrétní princip a postupy související s etikou životního prostředí.

Dobyns, Jindřich. Jejich počet se ztenčil: dynamika nativní populace ve východní Severní Americe. Knoxville, Tenn., 1983. Tato studie navrhuje zásadní revizi odhadů populace domorodé americké populace pro region Nové Anglie na základě záznamů o předčasné smrti původních vesnic.

Driver, Harold E. Indiáni Severní Ameriky. 2d ed., rev. Chicago, 1969. Poněkud datováno v částech, ale celkově dobré statistické informace o všech indiánských kmenech, včetně severovýchodních.

Flannery, Regina. „Analýza pobřežní Algonquian kultury.“Ph.D. diss., Katolická Univerzita, 1939. Podrobná klasifikace kulturní témata a dokumentaci pro všechny oblasti pobřežních Algonquian život, čerpaných většinou z šestnáctého a sedmnáctého století dokumentů.

Greeman, Emerson F. The Wolf and Furton Sites. Příležitostné příspěvky, Muzeum antropologie, University of Michigan, č. 8. Ann Arbor, 1939. Studium lesního archeologického naleziště protohistorického období.

Grim, John a. The Shaman: Patterns of Siberian and Ojibway Healing. Normane, Oklo., 1983. Studie šamana Ojibwa, která navíc sleduje široké vzorce šamanského výrazu. Zahrnuje rozsáhlou bibliografii o náboženské postavě šamana.

Hallowell, a. Irving. „Ojibwa ontologie, chování a pohled na svět.“V kultuře v historii: eseje na počest Paula Radina, editoval Stanley Diamond, s. 19-52. New York, 1960. Důležitá analýza kategorií a orientací Etnometafyziky Ojibwa, která je užitečná při interpretaci náboženských praktik těchto lesních národů.

Harrington, Mark R. náboženství a obřady Lenape. New York, 1921. První a stále nejlepší práce na náboženství Delaware na konci devatenáctého a počátku dvacátého století.

Hewitt, j. n. B., ed. „Irokézská kosmologie“, část 1. V Bureau of American Ethnology Twenty-first Annual Report, s. 127-339. Washington, d. c., 1899-1900.

Hewitt, j. n. B., ed. „Irokézská kosmologie“, část 2. V Bureau of American Ethnology Forty-third Annual Report, PP. 449-819. Washington, d. c., 1925-1926. Nejlepší sbírka Iroquois kosmogonických mýtů k dispozici.

Kinietz, W. Vernon. Indiáni západních Velkých jezer, 1615-1760. Příležitostné příspěvky, Muzeum antropologie, University of Michigan, č. 10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Ojibwa náboženství a Midewiwin. Madison, Wisi., 1968.

Landes, Ruth. Prérijní Potawatomi. Madison, Wisi., 1970. Oba Landes díla prozkoumat, z antropologické perspektivy, vybrané mýty a rituály spojené s přítomností náboženské moci.

McNally, Michael. Ojibwe Singers: hymny, smutek, a nativní kultura v pohybu. New York, 2000. Studie měnící se religiozity mezi národy Anishinabe Great Lakes.

Parker, Arthur C. Parker na iroquoi. Upravil William N. Fenton. Syrakusy, 1968. Obsahuje důležité dokumenty jako “ kodex hezkého jezera, Seneca Prophet,“ a “ Ústava pěti národů.“

Radin, Paul, ed. Cesta života a smrti. New York, 1945. Obsahuje text Winnebago Medicine rite s nějakým komentářem Radina o okolnostech, které přiměly shazovat hrom (Jasper Blowsnake), aby vyprávěl tuto esoterickou tradici. Tato kniha také obsahuje autobiografii Big Winnebago, jak upravil Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konzervatismus mezi Irokézami v rezervě šesti národů. Syrakusy, 1994. Základní čtení pro pochopení současného irokézského náboženství a boje o jeho pokračování.

Speck, Frank G. studie Delaware Indian Big House Ceremony. Harrisburg, Pa., 1931. Nejpřednější studie obřadu velkého domu mezi Delaware v Oklahomě.

Sturtevant, William C., and Bruce Trigger, eds. Příručka severoamerických indiánů. Reverend ed. Washington, d. c., 1981. Vynikající přehled konkrétních kmenových skupin v této oblasti se stručným zpracováním náboženských přesvědčení a praktik.Thornton, Russell. Indiánský Holocaust a přežití: populační historie od roku 1492. Normane, Oklo., 1987. Významná studie časných záznamů k přehodnocení původních populací a úmrtí pandemickými chorobami, kterým původní populace měla malou nebo žádnou rezistenci.

Thwaites, Reuben Gold, ed. Jezuitské vztahy a spojenecké dokumenty…, 1610-1791 (1896-1901). 73 voltů. v 39. Reprint, New York, 1959. Nepostradatelná práce zejména na kmenech „Huronia“ a „Iroquoia“, které souvisejí s Jezuitskými misionáři.

Tooker, Elisabeth. Domorodá Severoamerická spiritualita východních lesů. New York, 1979. Etnografické výběry z náboženských rituálů různých národů severovýchodních lesů s některými obecnými interpretačními sekcemi.

Trigger, Bruce G. The Children of Aataentsic: A History of the Huron People to 1660. 2 vol. Montreal, 1976. Vynikající rekonstrukce historie, kultura, a náboženství Huronů, spoléhat se na nejstarší dostupné dokumenty.

Trowbridge, C. C. Meearmar tradice. Příležitostné příspěvky, Muzeum antropologie, University of Michigan, č. 7. Ann Arbor, 1938. Studie lidí z Miami.

Trowbridge, C. C. Shawnese tradice. Upravil W. Vernon Kinietz. Příležitostné příspěvky, Muzeum antropologie, University of Michigan, č. 9. Ann Arbor, 1939.Williams, Roger. Kompletní spisy Rogera Williamse (1643). 7 voltů. Editoval Reuben a. Guild et al. New York, 1963. Zvláště cenné pro informace o Narragansetu je „klíč do jazyka Ameriky“ nalezený ve svazku 1.

John a. Grim (1987 a 2005)

Donald P. St. John (1987 a 2005)