Der wahre Bösewicht von „Candyman“ ist nicht die urbane Legende selbst – Es ist Helen
28 Jahre später bleibt Bernard Roses Blick auf sozioökonomische Ungleichheit am meisten in seiner Aufspießung des weißen Retters.
Der 1970 erbaute und 1973 fertiggestellte Sears Tower in Chicago war der Inbegriff des Neoliberalismus. Während die anderen, eher traditionell liberalen Gebäude bescheiden und für die Menschen waren, war dieses besser. Es war größer, höher und bot mehr Platz, während es weniger Platz einnahm. Es schlug sogar das Empire State Building mit seinen 1.450 Fuß. Es genügt zu sagen, dass sein Gebäude keine Grenzen kannte. Aber während es seinen Himmel bereits wie ein kapitalistischer Godzilla in den Schatten stellte, fügte es Antennen hinzu, um weitere 279 zu wachsen. Das Ergebnis war ein Onyx-Symbol, das in all seiner Einfachheit sagte: „Komm zu mir. Sei mein Opfer.“
Und es ging weiter. Es schrie diejenigen an, die sich unterwarfen, und lachte über diejenigen, die in der Schale seines Layouts lebten. In Bernard Roses Candyman steht der Turm oben, und während seine Quelle — „The Forbidden“ von Clive Barker — in England stattfand, ist Roses Film nur in Chicago vorstellbar. Die Stadt war ein Zuhause für viele, die dem Bürgerkrieg entkamen. Es beherbergte die Entrechteten, die Minderheiten und die Regenbogenkoalition in den späten 1960er und frühen 70er Jahren. Dann, um ein neueres Fallbeispiel zu verwenden, kam das Gegenteil mit Leuten wie Hillary Clinton und Rahm Emanuel. Sie hielten trotz ihrer Absichten an sich fest, um dem Anderen zu helfen. Elfenbein ersetzte Onyx und rosarote Gläser wurden noch mehr zu einer Ware als Schwarz-Weiß-Brillen.
Um ehrlich zu sein, fällt es mir schwer, in Helen Lyle (Virginia Madsen) etwas zu anderes zu sehen. Sie ist eine weiße Retterin mit übertriebener Selbstbedeutung, die, obwohl sie denkt, dass sie ihrer Gemeinschaft hilft, andere benutzt, um ihren Intellektualismus abzufedern. Sie will Dinge wissen, sicher, aber es ist ihr egal. „Hast du von ihm gehört?“ sie fragt neun Minuten nach dem Film einen schwarzen Verwalter. „Kann ich mit ihnen reden?“ sie fragt weniger als eine Minute später.
Sie hat, gelinde gesagt, nicht das größte Interesse an direkten Interaktionen. Vielleicht liegt es daran, dass sie den „Bösewicht“ als wenig mehr als eine rassistische Mythologie ansieht, die in weiße, wohlhabende Vororte eindringt. Vielleicht liegt es daran, dass sie allzu sehr in eine urbane Legende hineingezogen wird, die in wohlhabende Ängste vor dem Anderen spielt. So oder so, sie ist weit davon entfernt, für wen diese Legenden geschrieben wurden, und laut Silaine Lopes Souzas Forschung über den marxistischen Theoretiker Frantz Fanon beschreiben dessen Essays Folgendes:
Fanon theoretisierte, dass sich der Kolonisierte im Kontext der Kolonisierung — was auch Rassismus und Diskriminierung impliziert — minderwertig fühlt und versucht, seine Menschlichkeit und sein Selbstgefühl zurückzuerobern, indem er versucht, wie der Kolonisator zu sein. Die sozialen Elemente, die den Begriff der Minderwertigkeit des Kolonisators verstärken, sind zunächst Sprache, Literatur, Folklore und Legenden. Aus der eurozentrischen Perspektive wurde die schwarze Person gewöhnlich als böse, brutal, wild, animalisch und übersexuell beschrieben. Weiße Menschen oder die Kolonisatoren wurden dagegen als gut, intelligent und Abenteurer dargestellt. Eine solche Sprachdarstellung dient dazu, das Minderwertigkeitsgefühl der Kolonisierten zu verstärken, schafft aber auch eine Unterscheidung zwischen Gruppen aufgrund rassistischer Prämissen.
So kommt Helens These. Und nein, es geht nicht um diese Worte – ihr fehlt es zu sehr an Selbstbewusstsein, als dass dies der Fall sein könnte.Stattdessen ist es eine unbewusste Ideologie: Die Idee, dass die Unterprivilegierten mit ihren Nöten fertig werden, indem sie das Böse der Welt auf eine mythische Figur projizieren. Es ist jedoch nicht mythisch: Fast zwei Dutzend sind gestorben. Eine Frau wurde mit einem Haken von der Leiste bis zur Speiseröhre aufgeschlitzt, während ihr Baby nie gefunden wurde. Aber das spielt keine Rolle, zumindest nicht in den Augen des Ethnographen, der der Neoliberale ist. Nein, nein. Wie ihre beste Freundin Bernadette (Kasi Lemmons) es ausdrückt, ist es nur eine weitere Fallstudie, eine weitere Barriere „wie der L-Zug, um das Ghetto fernzuhalten.“
„Helen, das ist krank! Das ist nicht eines deiner Märchen. Eine Frau wurde hier getötet „, sagt sie später. Sie sieht die Obsessionen ihrer Freundin. Sie beobachtet, wie Helens Kollegen ihr Wissen über die weniger Glücklichen als Fenster dafür nutzen, wie brillant sie sind. Neben dem Betrachter sieht sie auch die Stammesmasken, die an Helens Wänden hängen, als gentrifiziertes Dekor ohne Sinn für Kontext oder größere Implikationen, und als sie Helen fragt, wie viel sie für ihre Wohnung bezahlt hat, antwortet ihre Freundin: „Frag nicht“, als wollte sie sagen: „Ich weiß es nicht, aber es spielt keine Rolle, oder? Ich habe es und ich weiß, dass andere es nicht tun.“ Diese Kurzsichtigkeit ist Helens rosarote Brille, aber es ist bedauerlich, dass dies ihre Geschichte ist und nicht Bernadettes.Thematisch gesehen ist es ein Zufall, dass Madsen ursprünglich Bernadette spielen sollte, während Alexandra Pigg, damals Roses Frau, Helen spielen sollte. Rose schrieb dann den früheren Teil um, um eine farbige Frau zu sein, was Madsen davon abhielt, eine der beiden Rollen zu spielen. Aber dann wurden Pigg und Rose schwanger; Einmal begannen die beiden zu erwarten, Pigg stieg aus und Madsen bekam die Rolle von Helen. Lemmons trat später als Bernadette ein, und dann kam eine der aussagekräftigsten Dynamiken des Films.
Es gibt eine Konsistenz, wie Helen mit schwarzen Menschen interagiert, die ihre Selbstsucht zeigt, und es ist am deutlichsten in ihrer Dynamik mit Bernadette. Es ist nicht nur ein Mangel an Selbstbewusstsein (obwohl das definitiv ein Teil davon ist). Es ist wie, während Helen Bernadette als Freundin behandelt, Sie behandelt sie meistens als Verbindung zu farbigen Menschen. Dies reduziert sie durch ihr eigenes Tun auf eine Möglichkeit für Helen, Vertrauen in Einstellungen zu gewinnen, die ihr fremd sind.
Sie bringt Bernadette nach Cabrini-Green; sie benutzt sie als Sidekick für den Fall, dass ihr unbeabsichtigtes Undercover-Cop-Gewand nicht funktioniert. Als die Bewohnerin des Projekts, Anne-Marie (Vanessa Williams), die Studentin konfrontiert und ihr sagt, dass „Weiße nur hierher kommen, um uns ein Problem zu bereiten“, impliziert Helen ihre Freundin weiter. „Glauben Sie mir, das ist nicht das, was wir hier tun sollen“, sagt sie und entzieht Bernadette — die zufällig hellhäutig ist – unbeabsichtigt ihre Rassenidentität, indem sie latent erklärt, sie sei mehr weiß als Schwarz, als ob durch Assoziation.
Und es ist erschreckend. Es liegt nicht nur an ihrer Ignoranz, obwohl; Es liegt daran, wie sie anderen nachgibt. Ich denke an Hillary Clinton im Jahr 2016, als sie als Gast im Frühstücksclub auftrat und die Gastgeber sie fragten: „Was hast du immer in deiner Tasche?“ worauf sie antwortete: „Heiße Soße!“ Eines der Panel-Mitglieder brachte zur Sprache, dass einige dies als Anbiederung an Schwarze sehen werden. Clintons Antwort? Um einen Akzent zu setzen und zu sagen: „Okay … Funktioniert es?!“
Ich denke an die Zeiten, in denen Rahm Emanuel, Bürgermeister von Chicago von 2011 bis 2019, trotz seiner Position als linker Held, Kliniken geschlossen und überwiegend schwarze Viertel geschädigt hat. Ich denke an seinen kürzlich veröffentlichten Artikel für die Washington Post – den Jeff Bezos besitzt – darüber, warum „Medicare-for-all ein Wunschtraum ist.“ Ich denke an ihre Standpunkte, die von Egoismus zu Amoralität, von Amoralität zu Unmoral führen.
Helen kann sich, wie die Clintons und Emanuels der Welt, in Candyman nicht irren. Sie kann nicht das kleinere Gehirn im Raum sein, kann nicht in einer Interaktion existieren, in der ihre eigenen Wünsche keine Projektion auf andere sind. Sie ist eine Magierin, die stattdessen soziale Gerechtigkeit als Salontrick einsetzt, die Vergangenheit ignoriert und sich nur auf die Gegenwart konzentriert, als würde dies die Gräueltaten im Laufe der Geschichte rückgängig machen.
Und die ganze Zeit schaut der Sears Tower über sie hinweg. Es scheint seinen Einfluss auf Helen zu projizieren, mehr und mehr, bis sie ihre systemisch gefärbte Agentur verliert und tiefer in die Folklore fällt, die sie untersucht. Die Polizisten, die sie wegen angeblichen Mordes verhaften, sind schwarz; Der Polizeichef ist es auch. Bald genug hören wir die Stimme von Candyman, die an unseren Stacheln raschelt. „Du warst mit den Geschichten nicht zufrieden, also musste ich kommen“, grinst er einmal. „Glaube an mich. Sei mein Opfer „, sagt er — nein, bettelt — später zu ihr und sehnt sich danach, dass die weiße Person ihn sieht. Als fehlerhaft, als real, als entscheidend in der Geschichte, als nicht durch seine Rasse definiert, sondern als Teil eines größeren Kollektivs.
Aber sie sieht nur jede Art von Anderen, wenn sie es braucht: wenn sie davon profitieren kann, wenn sie die Angst vor dem Schwarzen Mann beschwören kann, um ihrem eigenen Unglück zu entkommen, wie sie es nach ihrer Aufnahme in eine Psychiatrie tut. Sie rennt weg und versteckt sich vor immer mehr farbigen Menschen, als sich ihre eigene Beziehung zu ihrem Ehemann Trevor (Xander Berkeley) zu entwirren beginnt. Sie trägt einen Haken, der sich die Bilder von Candymans Folter und Tod aneignet, um den Scheiterhaufen von Cabrini-Green zu besteigen, nur damit der junge Jake (Dejuan Guy) sie anstarrt. „Er ist hier“, flüstert er, als der Sears Tower ihre — und ihre — Bemühungen in den Schatten stellt.Und als Candyman nach Helen greift und versucht, sie als seine lange verlorene Liebe zurückzugewinnen, stirbt der Neoliberale im wahrsten Sinne des Wortes: eine verkohlte, skalpierte weiße Frau, die an die rassistischen Bilder des Kinos der 1920er und 30er Jahre erinnert und mit ihnen spielt. Aber als sie stirbt, Candyman, empathischer in Moral und Hintergrundgeschichte, überlebt, die Tropen von King Kong und die Geburt einer Nation rückgängig machen. Er revoltiert weiter gegen den Konservatismus, der der Ethik der Reagan-Ära und dem Neoliberalismus der 90er Jahre Platz machte.
Es ist fast so schön wie traurig. Es ist auch erschreckend, wie eine Erinnerung an das, was vorher kam und ein Blick auf das, was in der Zukunft kommen könnte. Bald genug verbrennen die Bewohner von Cabrini-Green sowohl Candyman als auch Helen im Rücken ihrer Gemeinde. Sie üben Wiedergutmachung gegen ihre Unterdrücker aus und vertreiben das Böse, das ihr Gott ihnen vorgeschrieben hat. Sie kommen sogar zu Helens Beerdigung und lassen den rostigen Haken der urbanen Legende auf ihr Grab fallen, als wollten sie die Gewalt, die die Gesellschaft auf sich selbst projiziert hat, von ihnen wegschieben.
Zurück zu Helen, zu dem Geist, der sie provoziert hat. Zurück zu ihrer Invasivität, die die Flammen schürte, als wollte sie sagen: „Jemand, bitte sehen Sie mich als Revolutionär an, weil ich darauf hingewiesen habe, was die ganze Zeit offensichtlich war.“ Diese Einsamkeit wäre fast erbärmlich, wenn der Film sie nicht unbewusst den Bedürfnissen von Candyman selbst gegenüberstellen würde. Und genau darum geht es.Aber da weiße und schwarze Menschen einander mit einem Zufallsmärtyrer zwischen sich betrachten, treten keine direkten Interaktionen auf. Die Bernadetten der Welt wurden getötet. Empathie ist Helens Ethnographie zum Opfer gefallen. Kultur ist auf dem Scheiterhaufen des Zusammenstoßes verbrannt. Es gibt kein Dazwischen, und so wie Helen der Unterdrücker keine direkten Interaktionen hat, überholt sie das Wandbild. Sie ist die urbane Legende, der Boogeyman, der Retter eines Vermächtnisses, dessen einzige Hoffnung es ist, hoffnungsvoll zu sein.
Ja, Helen ist tot. Aber die Chancen, dass die Leute sie eher studieren als die Gräueltaten, die sie begraben hat, sind eine Klinge für das Herz.
Candyman Trailer:
