El alma del interrogador

La mayoría de la gente asume que torturar a otro ser humano es algo que solo una minoría es capaz de hacer. El submarino requiere el uso de restricciones físicas, tal vez solo después de una lucha física, a menos que el cautivo se someta voluntariamente al proceso. Abofetear o golpear a otra persona, imponer temperaturas extremas, electrocutarla, requiere de otros activos que deben lidiar con, y tal vez someter, al cautivo, imponiendo niveles de contacto físico que violan todas las normas de interacción interpersonal.

Torturar a alguien no es fácil, y someter a un ser humano a tortura es estresante para todos, excepto para los más psicópatas. En None of Us Were Like This Before (2010), el periodista Joshua Phillips relata las historias de soldados estadounidenses en Irak que recurrieron al abuso, el tormento y la tortura de prisioneros. Una vez retirado del teatro de la guerra y de la camaradería del batallón, se produce una culpa intensa, duradera e incapacitante, un trastorno de estrés postraumático y el abuso de sustancias. El suicidio no es raro.

¿Qué se necesitaría para que una persona común torturara a otra – tal vez electrocutarla, incluso hasta el punto de la muerte (aparente)? En posiblemente los experimentos más famosos en psicología social, el difunto Stanley Milgram de la Universidad de Yale investigó las condiciones bajo las cuales la gente común estaría dispuesta a obedecer las instrucciones de una figura de autoridad para electrocutar a otra persona. La historia de estos experimentos ha sido contada a menudo, pero vale la pena describirlos de nuevo porque continúan, más de 40 años después y muchas réplicas exitosas más tarde, conservando su capacidad de conmocionar la conciencia e ilustrar cómo los humanos se doblegarán a las demandas de la autoridad.

Milgram invitó a miembros del público mediante publicidad a venir a su laboratorio para investigar los efectos del castigo en el aprendizaje y la memoria. Los sujetos fueron presentados a otro participante y le dijeron a esta persona que se electrocutaría cada vez que recordaran mal las palabras que debían aprender. Esta otra persona, de hecho, un actor que en realidad no experimentó ningún dolor o molestia, fue llevada a una habitación y conectada a lo que parecía un juego de almohadillas para descargas eléctricas. El actor estaba en comunicación a través de un altavoz bidireccional con el sujeto, que estaba sentado en una segunda habitación frente a una caja grande con un dial que se dice que es capaz de administrar descargas eléctricas de 0 a 450 voltios. En varios puntos alrededor de los diales, se indicaron diferentes peligros asociados con niveles de choque particulares. El experimentador (la figura de autoridad) era un científico con bata blanca, que daba instrucciones al sujeto involuntario; ese individuo aplicaba la descarga eléctrica cada vez que el actor cometía un error, y la angustia aparente del actor aumentaba a medida que aumentaba el nivel de descarga.

Al comienzo de estos experimentos, Milgram tuvo sus protocolos experimentales revisados. En general, se llegó a la conclusión de que la gran mayoría de las personas no se acercarían a los niveles más altos de conmoción: que desistirían de sorprender al actor mucho antes de que se alcanzara el punto máximo en el dial. Sin embargo, Milgram encontró que aproximadamente dos tercios de los participantes de la prueba progresaron hasta el máximo impacto. Si el sujeto indicaba alguna preocupación, el experimentador usaría declaraciones verbales como: «El experimento requiere que continúes.»Simples indicaciones verbales y la presencia de una figura de autoridad en un contexto de laboratorio fueron suficientes para inducir un comportamiento que, si se ve en el mundo exterior, se consideraría evidencia de psicopatía extrema y falta de empatía.

¿Cuál es la lección que se puede extraer de estos experimentos? Si una autoridad da el visto bueno, los humanos están dispuestos a visitar aparentes extremos de dolor en otra persona por razones triviales, a saber, una aparente incapacidad para recordar palabras de una lista.

Los resultados de Milgram fueron notables y llevaron a una explosión de investigación sobre la psicología de la obediencia. Ha habido 18 réplicas exitosas de su estudio original entre 1968 y 1985, y varias réplicas más recientes, con una serie de variables diferentes que vale la pena examinar en detalle.

En 2010, por ejemplo, los psicólogos Michaël Dambrun y Elise Vatiné de la Universidad Blaise Pascal en Francia no utilizaron engaño; se les dijo a los participantes que el alumno era un actor fingiendo estar conmocionado. Sin embargo, se destacan varios resultados: los participantes informaron menos ansiedad y angustia cuando el alumno era de origen norteafricano. Y los participantes que exhibieron niveles más altos de autoritarismo de derecha y que mostraron niveles más altos de ira tenían más probabilidades de mostrar altos niveles de obediencia también.

Laurent Bègue, de la Universidad de Grenoble y sus colegas, llevó a cabo en 2014 una réplica del trabajo de Milgram, que transpuso el paradigma de Milgram a un entorno de juegos de televisión. Aquí, se probaron tres condiciones: la condición de’ Milgram estándar ‘usando la voz de la autoridad; una condición de’ apoyo social’, en la que un cómplice interviene para decir que el espectáculo debe detenerse porque es inmoral; y una condición de’ retiro del anfitrión’, en la que el anfitrión se retira, dejando a los participantes decidir por sí mismos si continuar. Había un 81% de obediencia en la condición estándar, pero sólo un 28% de obediencia en la condición de retiro del huésped.

El equipo encontró además dos construcciones de personalidad moderadamente asociadas con la obediencia: amabilidad y conciencia. Se trata de disposiciones que, de hecho, podrían ser necesarias para la participación voluntaria o involuntaria en un programa de interrogatorio o tortura coercitivos. Curiosamente, los individuos de una disposición más rebelde (por ejemplo, los que han estado en huelga) tendieron a administrar choques de menor intensidad. Por supuesto, los rebeldes no son generalmente seleccionados por instituciones que operan programas sensibles: Edward Snowden es la excepción, no la regla.

Las personas pueden anular su brújula moral cuando una figura de autoridad está presente y las circunstancias institucionales lo exigen

El trabajo de Milgram y las réplicas posteriores no son los únicos estudios que revelan algunos de los mecanismos psicológicos potenciales del torturador. A principios de la década de 1970, el psicólogo Philip Zimbardo llevó a cabo un experimento para investigar lo que sucedería si se tomaran personas – en este caso, estudiantes de psicología – al azar, los dividieran en «prisioneros» y «guardias de prisión», y luego los alojaran en una «prisión» en el sótano del departamento de psicología de la Universidad de Stanford. Una vez más, se observaron efectos notables en el comportamiento. Los guardias de prisiones designados se volvieron, en muchos casos, muy autoritarios, y sus prisioneros se volvieron pasivos.

El experimento, que debía durar dos semanas, tuvo que terminarse después de seis días. The prison guards became abusive in certain instances, and began using wooden batons as symbols of status. Adoptaron gafas de sol con espejo y ropa que simulaba la ropa de un guardia de prisión. Los prisioneros, por el contrario, vestían ropa de prisión, se llamaban por sus números, no por sus nombres, y llevaban cadenas en los tobillos. Los guardias se volvieron sádicos en aproximadamente un tercio de los casos. Hostigaron a los presos, les impusieron ejercicios prolongados como castigo, se negaron a permitirles el acceso a los retretes y les quitaron los colchones. Estos prisioneros eran, hasta hace unos días, compañeros de estudios y no culpables de ningún delito.

El escenario dio lugar a lo que Zimbardo denominó desindividualización, en la que las personas podrían definirse a sí mismas con respecto a sus roles, no a sí mismas o a sus estándares éticos como personas. Estos experimentos enfatizan la importancia del contexto institucional como motor del comportamiento individual, y la medida en que un contexto institucional puede hacer que las personas anulen sus predisposiciones individuales y normales.

La historia combinada que surge de los experimentos de obediencia de Milgram y los experimentos de prisión de Zimbardo desafía las visiones psicológicas ingenuas de la naturaleza humana. Tales puntos de vista podrían sugerir que las personas tienen una brújula moral interna y un conjunto de actitudes morales, y que estas impulsarán el comportamiento, casi independientemente de las circunstancias. La posición emergente, sin embargo, es mucho más compleja. Los individuos pueden tener su propia brújula moral, pero son capaces de superarla e infligir castigos severos a otros cuando una figura de autoridad está presente y las circunstancias institucionales lo exigen.

Anecdóticamente, está claro que muchas personas que se han involucrado en torturar a otros muestran una gran angustia por lo que han hecho, y algunas, si no muchas, pagan un alto precio psicológico. ¿Por qué es esto?

Los humanos son seres empáticos. Con ciertas excepciones, somos capaces de simular los estados internos que experimentan otros seres humanos; imponer dolor o estrés a otro ser humano conlleva un costo psicológico para nosotros mismos.

Aquellos de nosotros que no somos psicópatas, que no hemos sido desindividuados y que no estamos actuando según las instrucciones de una autoridad superior, de hecho, tenemos una capacidad sustancial para compartir las experiencias de otra persona, para la empatía. En los últimos 15 a 20 años, los neurocientíficos han logrado avances sustanciales en la comprensión de los sistemas cerebrales que participan en la empatía. ¿Cuál es la diferencia, por ejemplo, entre experimentar dolor tú mismo y ver el dolor en otro ser humano? ¿Qué sucede en nuestro cerebro cuando vemos a otra persona con dolor o angustia, especialmente a alguien con quien tenemos una relación cercana?

En lo que tiene que ser uno de los hallazgos más notables en imágenes cerebrales, ahora se ha demostrado repetidamente que cuando vemos a otra persona con dolor, experimentamos activaciones en nuestra matriz de dolor que corresponden a las activaciones que ocurrirían si experimentáramos los mismos estímulos dolorosos (sin la entrada sensorial y la salida motora, porque no hemos experimentado directamente un asalto a la superficie del cuerpo). Esta respuesta central explica el choque repentino y el estrés que sentimos cuando vemos a alguien sufrir una lesión.

durante los estados de empatía, las personas no experimentan una fusión del yo con el estado psicológico de otro

En 2006, Philip Jackson de la Universidad Laval en Quebec y sus colegas examinaron los mecanismos subyacentes a cómo uno siente su propio dolor versus cómo se siente sobre el dolor de otra persona. El equipo partió de la observación de que el dolor en los demás a menudo provoca comportamientos prosociales como el consuelo, que ocurre naturalmente, pero en una situación de tortura, tales comportamientos prosociales tendrían que ser inhibidos activamente. Los investigadores compararon situaciones dolorosas comunes, como un dedo atrapado en una puerta, con imágenes de miembros artificiales atrapados en las bisagras de la puerta. Se pidió a los sujetos que imaginaran experimentar estas situaciones desde el punto de vista del yo, desde el punto de vista de otra persona o desde el punto de vista de una extremidad artificial. Descubrieron que la matriz del dolor se activa tanto para imaginarse a sí mismo como para imaginarse a otros. Pero ciertas áreas cerebrales activadas también discriminan entre sí y los demás, en particular, la corteza somatosensorial secundaria, la corteza cingulada anterior y la ínsula.

Otros experimentos se han centrado en el tema de la compasión. En 2007, Miiamaaria Saarela de la Universidad Tecnológica de Helsinki y sus colegas examinaron los juicios de los sujetos sobre la intensidad del sufrimiento en pacientes con dolor crónico que se ofrecieron voluntariamente para que su dolor se provocara y, por lo tanto, se intensificara. Encontraron que la activación del cerebro de un observador determinado dependía de su estimación de la intensidad del dolor en la cara de otro, y también estaba altamente correlacionada con la empatía autoevaluada de uno mismo.

Tales estudios muestran que las personas son muy capaces de participar en la empatía por el dolor de otro; que los mecanismos por los que lo hacen giran en torno a los mecanismos cerebrales que se activan cuando uno experimenta dolor también; pero que se reclutan sistemas cerebrales adicionales para discriminar entre la experiencia del propio dolor y la experiencia de ver el dolor de otro. En otras palabras, durante los estados de empatía, las personas no experimentan una fusión del ser con el estado psicológico de otro. Continuamos experimentando un límite entre uno mismo y el otro.

Esto nos deja con el espacio cognitivo para la evaluación racional de alternativas que no son posibles cuando uno está experimentando el factor estresante real. No importa cuán grande sea nuestra capacidad para identificarnos con los demás, faltan elementos porque no estamos experimentando directamente los componentes sensoriales y motores de un factor de estrés. Carecemos de la capacidad de sentir plenamente nuestro camino hacia el estado de otra persona que está siendo sometida al estrés de los depredadores y experimentando una pérdida extrema de control sobre su propia integridad corporal. Este espacio se conoce como la brecha de empatía.

La brecha de empatía fue explorada en un brillante conjunto de experimentos por Loran Nordgren en la Universidad Northwestern en Illinois y sus colegas en 2011 sobre lo que constituye tortura.

El primer experimento se refiere a los efectos del confinamiento solitario. Los investigadores indujeron dolor social, lo que sienten los individuos cuando son excluidos de participar en una actividad social o cuando su capacidad para participar en una afiliación social es disminuida por otros. Utilizaron un juego de lanzamiento de pelota en línea, aparentemente con otros dos jugadores, pero en realidad totalmente preprogramado. Los participantes se inscribieron en una de tres condiciones. En la condición sin dolor, el balón fue lanzado hacia ellos en un tercio de las ocasiones, lo que corresponde a un compromiso total y una igualdad total en el juego. En la condición de exclusión social / dolor social, el balón les fue lanzado solo el 10% de las veces, aparentemente fueron excluidos de participar plenamente en el juego por lo que creían que eran los otros dos jugadores, y por lo tanto habrían sentido el dolor del rechazo social. Los sujetos de control no jugaron el juego en absoluto.

Luego, los investigadores guiaron a todos a través de un segundo estudio que aparentemente no estaba relacionado con el primero. A los sujetos se les dio una descripción de las prácticas de confinamiento solitario en las cárceles de Estados Unidos y se les pidió que estimaran la gravedad del dolor que estas prácticas inducen. Como predijeron los autores, el grupo de dolor social percibió que el confinamiento solitario era más severo que los grupos sin dolor y control, y el grupo de dolor social tenía casi el doble de probabilidades de oponerse al confinamiento solitario prolongado en las cárceles estadounidenses.

Los profesores universitarios que argumentan a favor de la tortura en realidad no han utilizado el estante para evocar los recuerdos de los estudiantes de conferencias olvidadas

El segundo experimento utilizó el propio cansancio de los participantes para ver si afectaba sus juicios sobre la privación del sueño como táctica de interrogación. Los participantes fueron un grupo de estudiantes de MBA de tiempo, manteniendo pulsado el empleo a tiempo completo y obligados a asistir a clases de 6pm a 9pm. Un grupo de este tipo ofrece una gran ventaja. Puede manipular, dentro de un grupo, el grado de fatiga de las personas haciéndoles medir su propio nivel al comienzo de la clase de tres horas y luego nuevamente al final de la clase. Como era de esperar, las asignaturas están muy cansadas después de trabajar un día completo y luego asistir a una clase exigente en la escuela nocturna. Se pidió a la mitad de los estudiantes que juzgaran la gravedad de la privación de sueño como herramienta para el interrogatorio al comienzo de la clase. A la otra mitad se le pidió que lo juzgara al final de la clase, después de que su propia fatiga estaba en un nivel muy alto. Los investigadores encontraron que el grupo fatigado consideraba la privación del sueño como una técnica mucho más dolorosa que el grupo sin fatiga.

En un tercer experimento, los participantes colocaron su brazo no dominante en agua helada mientras completaban un cuestionario sobre la gravedad del dolor y la ética de usar el frío como forma de tortura. Los sujetos de control pusieron su brazo en agua a temperatura ambiente mientras completaban el cuestionario. Un tercer grupo colocó un brazo en agua fría durante 10 minutos mientras completaba una tarea irrelevante y luego completó el cuestionario sin tener el brazo en agua. En realidad, experimentar el frío tuvo un impacto sorprendente en el juicio de los sujetos sobre el dolor del frío y su uso como táctica para obtener información. En resumen, los investigadores encontraron la brecha de empatía. La exposición al frío 10 minutos antes de responder a las preguntas también dejó una brecha de empatía, desafiando la noción de que las personas que han experimentado el dolor de los interrogatorios en el pasado, por ejemplo, los interrogadores expuestos al dolor durante el entrenamiento, están en una mejor posición que otros para evaluar la ética de sus tácticas.

En el experimento final, un grupo de sujetos tuvo que pararse al aire libre sin chaqueta durante tres minutos, justo por encima del punto de congelación. Un segundo grupo puso una mano en agua tibia, y un tercero en agua helada. A continuación, se pidió a cada grupo que juzgara una viñeta sobre el castigo frío en una escuela privada. Los investigadores descubrieron que los grupos de clima frío y agua helada daban estimaciones más altas del dolor y eran mucho menos propensos a soportar manipulaciones frías como una forma de castigo.

Todos estos experimentos sirven para resaltar un tema central: los defensores de los interrogatorios coercitivos generalmente no tienen experiencia personal de tortura. Los profesores universitarios que argumentan a favor de la tortura en realidad no han utilizado el estante para mejorar la capacidad de los estudiantes para provocar conferencias olvidadas. Los que hablan de tortura no tienen la responsabilidad de llevar a cabo la tortura en sí. Los jueces no abandonarán los confines seguros de su corte para sumergir personalmente a un cautivo. Los políticos no abandonarán los confines seguros de sus oficinas legislativas para mantener a un cautivo despierto durante días a la vez.

Los Memorandos sobre tortura, creados para asesorar a la CIA y al presidente de los Estados Unidos sobre las llamadas técnicas mejoradas de tortura, incluyen una amplia discusión sobre el submarino y muestran cuán vasta puede llegar a ser la brecha de empatía. Los memorandos señalan que la placa de agua produce la percepción involuntaria de ahogamiento, y que el procedimiento puede repetirse, pero debe limitarse a 20 minutos en cualquier aplicación. Uno puede hacer todo tipo de aritmética básica para calcular cuánta agua, a qué velocidad de flujo, se debe aplicar a la cara de una persona para inducir la experiencia de ahogamiento. El agua se puede aplicar desde una manguera; se puede aplicar desde una jarra; se puede aplicar desde una botella-hay muchas posibilidades disponibles, dado el ingenio humano y la falta de respuesta que puede ocurrir durante estos períodos intermitentes de «percepción errónea de ahogamiento», como lo dicen con tanta delicadeza los Memorandos de Tortura.

Sin embargo, en los memorandos no se destaca un punto: que el detenido está siendo sometido a la sensación de ahogarse durante 20 minutos. Hay literatura sobre la experiencia cercana a la muerte del ahogamiento, de la que sabemos que sucede rápidamente, que la persona pierde el conocimiento y luego muere o es rescatada y recuperada. Aquí, tal alivio no es posible. Una persona es sometida durante 20 minutos a una experiencia prolongada y reflexiva cercana a la muerte, sobre la que no tiene control y en el curso de la cual se espera que también participe en la recuperación guiada de elementos específicos de información de sus recuerdos a largo plazo. Sin embargo, posteriormente leímos en los memorandos que «incluso si uno analizara el estatuto con más precisión para tratar el» sufrimiento «como un concepto distinto, no se podría decir que la tabla de agua inflija un sufrimiento severo».

Aquí vemos un profundo fracaso de la imaginación y la empatía: ser sometido a una experiencia reflexiva cercana a la muerte durante 20 minutos en una sesión, sabiendo que se producirán varias sesiones, es para cualquier persona razonable un período prolongado de sufrimiento. La posición que se está adoptando es totalmente la de un tercero centrado en sus propias acciones. En este contexto, el submarino es claramente un «episodio agudo controlado» impuesto por la persona que está haciendo el submarino. Sin embargo, para la persona a la que se le está imponiendo, el submarino no será un «episodio agudo controlado»; será una experiencia cercana a la muerte en la que el individuo se asfixia sin la posibilidad de apagón o muerte durante 20 minutos. Hay una confusión deliberada aquí de lo que siente la persona que está imponiendo el submarino con lo que realmente siente la persona que está siendo sometida al submarino.

¿Podemos trazar este tipo de confusión en el cerebro? En un estudio de 2006, John King del University College de Londres y sus colegas usaron un videojuego en el que los participantes disparaban a un asaltante alienígena humanoide, ayudaban a un humano en forma de vendaje, disparaban al humano herido o ayudaban al alienígena atacante. El juego incluía un entorno virtual tridimensional que consta de 120 habitaciones cuadradas idénticas. Cada habitación contenía una víctima humana o el asaltante alienígena. El participante tuvo que recoger la herramienta en la puerta y usarla apropiadamente. Esta herramienta era un vendaje para ayudar o una pistola que podía dispararse a quien estuviera en la habitación. Los participantes calificaron el tiroteo de la víctima humana como relativamente perturbador, pero disparar al agresor alienígena no fue perturbador. Sin embargo, ayudar al humano herido fue visto como aproximadamente tan perturbador como disparar al asaltante alienígena. El patrón general de los datos fue sorprendente: el mismo circuito neural (amígdala: corteza prefrontal medial) se activó durante el comportamiento apropiado para el contexto, ya fuera ayudando al humano herido o disparando al atacante alienígena. Esto sugiere que, al menos para el cerebro, existe un origen común para la expresión de un comportamiento apropiado, dependiendo del contexto.

Este hallazgo conduce a una visión más sutil de lo que originalmente podríamos haber sospechado: que tenemos un sistema en el cerebro con el papel específico de comprender el contexto conductual en el que nos encontramos y luego comportarnos apropiadamente en ese contexto. En este caso, el contexto es simple: tanto ayudar a un ser humano como defenderse del ataque agresivo de un agresor no humano son apropiados.

Es inevitable que con el tiempo se desarrolle una relación entre el interrogador y la persona interrogada. La cuestión es hasta qué punto esta relación es deseable o indeseable. Podría prevenirse potencialmente utilizando interrogadores que tienen bajas habilidades empáticas o rotando constantemente interrogadores, de modo que no establezcan una relación con la persona que está siendo interrogada. El problema aquí, por supuesto, es que esta estrategia pasa por alto lo que es vital en la interacción humana, a saber, la predisposición duradera que los seres humanos tienen para afiliarse unos a otros y nuestra capacidad para interactuar con otros como seres humanos y gustarles como individuos. Y esto a su vez disminuirá la eficacia del interrogatorio. Incluso hará que sea más fácil para la persona interrogada jugar con el entrevistador, por ejemplo, dando muchas historias y respuestas diferentes a las preguntas. A su vez, esto hace que la detección de información confiable sea mucho más difícil. Y significativamente, los interrogadores más empáticos también son los más vulnerables a un terrible daño psíquico después del hecho. En su libro Pay Any Price (2014), el corresponsal de la revista New York Times James Risen describe a los torturadores como «conmocionados, deshumanizados». Están cubiertos de vergüenza y culpa suffering Están sufriendo daño moral».

Una pregunta natural es por qué este daño moral y psíquico surge en soldados que, después de todo, tienen el trabajo de matar a otros. Una respuesta podría ser que el entrenamiento, la ética y el código de honor del soldado es matar a aquellos que podrían matarlo. Por el contrario, un ataque deliberado contra los indefensos (como ocurre durante la tortura) viola todo lo que un soldado debe hacer normalmente. Las violaciones atroces de tales reglas y expectativas dan lugar a expresiones de disgusto, tal vez en este caso, dirigidas principalmente al yo.

Esto podría explicar por qué, cuando la tortura se institucionaliza, se convierte en la posesión de un grupo de auto-respeto, auto-sustento, auto-perpetuación y auto-selección, alojado en ministerios secretos y fuerzas de policía secreta. En estas condiciones, se dispone de apoyos y recompensas sociales para amortiguar los comportamientos extremos que surgen, y los actos se perpetran lejos de la vista pública. Cuando la tortura ocurre en una democracia, no hay una sociedad secreta de compañeros torturadores de los que obtener ayuda, apoyo social y recompensa. Participar en ataques físicos y emocionales contra los indefensos y obtener confesiones sin valor e inteligencia dudosa es una experiencia degradante, humillante e inútil. Las unidades de distancia psicológica aquí se pueden medir a lo largo de la cadena de mando, desde la decisión de torturar como una ‘obviedad’ para aquellos en la cúspide hasta ‘perder su alma’ para aquellos en el suelo.