Keiju

ota naisen kauniit kasvot… Sophie Andersonin

keiju (Fey tai fae; kollektiivisesti wee folk, good folk, people of peace, mm.) on henki tai yliluonnollinen olento, joka perustuu keskiaikaisen länsieurooppalaisen (vanhan ranskalaisen) kansanperinteen ja romantiikan epäihmisiin. Jopa kansanperinteessä, joka käyttää termiä ”keiju”, on monia määritelmiä siitä, mikä muodostaa keijun. Joskus termiä käytetään kuvaamaan mitä tahansa humanoidin näköistä mystistä olentoa, kuten maahisia tai maahisia, ja toisinaan vain tietyntyyppistä eteerisempää olentoa. Monissa kansantarinoissa kerrotaan keijuista, ja ne esiintyvät hahmoina tarinoissa keskiaikaisista ritarillisista tarinoista viktoriaanisiin satuihin ja nykypäivään saakka nykykirjallisuudessa.

vaikka monia näistä kuvauksista pidetään puhtaasti fiktiivisinä, keijujen kaltaiset olennot, jotka muistuttavat jossain määrin ihmisiä mutta joilla on fyysisen maailman ylittäviä kykyjä, löytävät korrelaatteja monien uskontojen enkeleistä tai muista hengellisistä olennoista. Kun usko tuonpuoleiseen ja henkimaailmaan hyväksytään, sellaisten olentojen olemassaolo, joilla on tällaisia ”yliluonnollisia” kykyjä, tulee mahdolliseksi. Saattaa siis olla, että tällaisten olentojen alkuperä ei ole niinkään ihmisten halussa kokea kaikkea, mitä fyysisellä maailmalla on tarjottavana (kuten monilla khimairoilla), vaan pikemminkin hengellisen maailman luotujen ohikiitävissä kokemuksissa.

kuvaus

tuona hetkenä taikuus muutti hänet ihmeelliseksi pikku keijuksi John Bauerin toimesta

keijut kuvataan yleensä ulkonäöltään humanoideiksi ja yliluonnollisia kykyjä omaaviksi kykynä lentää, loitsia ja vaikuttaa tai ennakoida tulevaisuutta. Vaikka nykykulttuurissa ne kuvataan usein nuorina, joskus siivekkäinä, pienikokoisina naaraina, alun perin ne kuvattiin paljon eri tavalla: Pitkät, säteilevät, enkeliolennot tai lyhyet, kuihtuneet peikot ovat joitakin yleisesti mainituista. Vaikka nämä pienet keijut, kuitenkin, niiden pieni koko voidaan maagisesti olettaa pikemminkin kuin Vakio. Siivet, vaikka ne ovat yleisiä viktoriaanisissa keijukaistaideteoksissa, ovat kansanperinteessä hyvin harvinaisia; jopa hyvin pienet keijut lensivät taikuudella, joskus lentäen ragwortinvarsilla tai lintujen selässä.

etymologia

englannin sana ”fairy” on peräisin vanhasta ranskalaisesta Fairy-sanasta, joka oli johdannainen juuresta fae (Englannin kantamuoto on fay). Alun perin epäihmiset olivat otuksia ja keijut fayjen maata. Nykyaikana molemmat kirjoitusasut, keiju ja keiju, ovat yleisesti vaihdettu Englanti.

keijujen alkuperä

koska keijuista kerrotaan laajalti ja niiden luonteesta on erilaisia versioita, keijuihin uskomisen tarkka alkuperä on epäselvä. On olemassa lukuisia ehdotuksia sekä perinteen syyksi että keijukaisten kulttuuritarinoiksi. Yksi teoria keijukaisuskomusten lähteeksi oli, että kelttikansoissa ja Britteinsaarilla oli aikoinaan elänyt pieni ihmisrotu, mutta ihmiset olivat ajaneet heidät piiloon. Heitä alettiin pitää toisena rotuna tai mahdollisesti henkinä, ja heidän uskottiin elävän toisessa maailmassa, jota eri tavoin kuvailtiin olemassa olevaksi maan alla, kätketyissä kukkuloissa (joista monet olivat muinaisia hautakumpuja) tai läntisen meren toisella puolella.

jotkut arkeologit yhdistivät Haltiamaat pieniin asumuksiin tai maanalaisiin kammioihin, joissa pienehköt ihmiset ovat saattaneet joskus asua. Kansanomaisessa kansanperinteessä kivikaudelta peräisin olevia piikivisiä nuolenkärkiä pidettiin keijujen ”tonttulaukauksina.”Keijujen rautapelon katsottiin johtuvan siitä, että hyökkääjillä oli rautaisia aseita, kun taas asukkailla oli vain piikiveä, minkä vuoksi heidät oli helppo kukistaa fyysisessä taistelussa. Heidän vihreitä vaatteitaan ja maanalaisia kotejaan pidettiin syynä heidän tarpeeseensa piiloutua ja naamioitua vihamielisiltä ihmisiltä ja siihen, että he käyttivät taikuutta välttämättömänä taitona niitä vastaan, joilla oli ylivertaiset aseet.

viktoriaanisissa evoluutiokäsityksissä ”peikkojen” kannibalismin katsottiin johtuvan muistoista villeimmistä roduista, jotka harjoittivat sitä edelleen siitä luopuneiden ”ylivoimaisten” rotujen rinnalla. Selkien, joita saduissa kuvailtiin muodonmuuttajiksi hyljeihmisiksi, katsottiin johtuvan muistoista nahkapukuisista” primitiivisistä ” ihmisistä, jotka matkustivat kajakeilla. Afrikkalaiset pygmit esitettiin esimerkkinä rodusta, joka oli aiemmin ollut olemassa laajemmilla alueilla, mutta josta on tullut ajan kulumisen ja muiden heimojen ja rotujen huomattavan aseman myötä niukka ja puolimyyttinen.

kulttuurisesta näkökulmasta keijuilla on monia alkuperiä. Erään teorian mukaan keijuja palvottiin alun perin jumalina, mutta kristinuskon tulon myötä he elivät yhä, kansanuskossa hupenevassa vallan tilassa. Monet olennot, jotka kuvataan jumaluuksina vanhemmissa tarinoissa, kuvataan uudemmissa kirjoituksissa ”keijuiksi”. Viktoriaaniset mytologian selitykset, joissa kaikki jumalat katsottiin vertauskuviksi luonnontapahtumista, jotka oli otettu kirjaimellisesti, selittivät ne yötaivaan ja tähtien vertauskuvina.

kristinuskon tultua Eurooppaan oli niitä, jotka uskoivat keijujen olevan aikoinaan enkeleitä, jotka olivat joko langenneet armosta tai olivat hyviä, mutta eivät tarpeeksi hyviä päästääkseen taivaaseen. Tämä uskomus tuli paljon suositummaksi puritanismin kasvun myötä. Kulkurista, joka oli kerran ystävällinen huonekunnan Henki, tuli paha peikko. Keijujen kanssa toimimista pidettiin joissakin tapauksissa noituuden muotona ja siitä rangaistiin sellaisena.

jotkut lahjoittivat keijuille folkloristista uskomusta kuolleista. Tämä pani merkille monia yleisiä uskomuksia, kuten samat legendat, joita kerrottiin aaveista ja keijuista, Sidhe-kummut todellisuudessa olivat hautakumpuja, ruoan syöminen sekä Satumaassa että Haadeksessa oli vaarallista, ja sekä kuolleet että maan alla elävät keijut. Bansheeta, jonka iirinkielinen tai gaelinkielinen nimi tarkoittaa yksinkertaisesti ”keijunaista”, kuvaillaan joskus aaveeksi tai kuoleman airueeksi. Vaikka Hyltonin Cauld-poikaa kuvaillaan murhatuksi pojaksi, häntä kuvaillaan myös brownien kaltaiseksi kotipihlajaksi. Toisen näkemyksen mukaan he olivat älykäs laji, joka erosi sekä ihmisistä että enkeleistä.

keijujen variaatiot

niittyjen keijut, Nils Blommérin esittämä

kysymys keijujen olennaisesta luonteesta on ollut myyttien, tarinoiden ja tieteellisiä tutkielmia hyvin pitkään. Aivan kuten on olemassa lukuisia muunnelmia alkuperän olento, niin on olemassa monia muunnelmia siitä, mitä keijut ovat. Alla on luettelo keijujen perus-ja suosituimmista muunnelmista.

temppuilijat

keijut on usein huomattu ilkeydestään ja ilkeydestään. Jotkut heidän tekemikseen luetut kepposet, kuten nukkujien hiusten sotkeminen ”Tonttulukkoihin”, pikkutavaroiden varastaminen tai kulkijan johtaminen harhaan, ovat yleensä harmittomia. Mutta paljon vaarallisempaa käyttäytymistä pidettiin myös keijut. Mikä tahansa äkkikuoleman muoto saattaa johtua keijukaisten kidnappauksesta, jossa näennäinen ruumis on kidnapatun näköinen puinen seisomapaikka. Kulutus (tuberkuloosi) syytettiin joskus keijut pakottaa nuoria miehiä ja naisia tanssia juhlia joka ilta, jolloin ne kuihtua pois levon puute. Kotieläimillä, kuten lehmillä ratsastavat keijut voivat aiheuttaa halvaantumista tai salaperäisiä sairauksia.

koska keijuja pidettiin keppostelijoina, kehittyi melkoinen Taru tavoista suojautua heidän ilkivallaltaan: vaikka monet keijut hämmentävät kulkijoita polulla, will o’ the wisp voidaan välttää jättämällä se seuraamatta. Tiettyjä paikkoja, joiden tiedetään olevan keijujen kummittelupaikkoja, tulee välttää. Etenkään keijukaisten kaivaminen oli epäviisasta. Myös keijujen kulkemia polkuja on viisasta välttää. Kodinomistajat ovat kolkuttaneet kulmia taloista, koska nurkka tukki keijupolun, ja mökkeihin on rakennettu etu-ja takaovet riviin, jotta omistajat voisivat hädässä jättää molemmat auki ja päästää keijukaiset läpi koko yön. Usein uskotaan, että pixies ja brownies kuuluvat tähän luokkaan.

kansanperinteen yhteisenä lankana on, että keijuruoan syöminen vangitsisi vangin, kuten Prosperina Haadeessa. Tämän varoituksen antavat usein vangeille muut keijujen vallassa olevat ihmiset, jotka kuvataan usein vangeiksi, jotka olivat syöneet eivätkä siksi voineet vapautua. Kansanperinne erosi vankien tilasta: osa katsoi heidän eläneen iloista elämää, osa haikaili aina vanhoja ystäviään. Vaihdokkaat yhdistetään usein maahisiin, ja jotkut uskovat, että maahiset ovat todellisuudessa pelokkaita, armosta pudonneita epämuodostuneita keijuja.

eteeriset henget

eteerinen henki on yleisin keijujen kuvaus nykyaikana. Pienet, enkeliset olennot, jotka elävät metsissä, joilla on maagisia kykyjä ja siivet, tämäntyyppiset keijut liittyvät usein nymfeihin. Tällaiset olennot ovat yleensä hyväntahtoisia, ellei leikkisiä ja flirttailevia. Usein he ovat luonnon suojelijoita, viisaita ja avuliaita ihmisiä kohtaan ja joskus jopa seksuaalisesti viehättyneitä miesihmisiin.

Alkuainevoimat

ei ole yhtä suosittu kuin muut tyypit, mutta silti merkittävä, on uskomus, että keijut edustavat alkuainevoimia. Alkemisti Paracelsuksen ansioksi luetaan se, että hän esitti tiettyjä kansanperinteeseen ja legendaan kuuluvia olentoja elementaalien esikuvina. Keijut olivat yksi tällainen nimitys, Eteerisen ja muuttuvan edustaja. Tätä vastasivat, mutta eri tavoin, sellaiset olennot kuin maahiset ja sylfit.

Vaihdokkaat

huomattava määrä taruja keijuista kertoo vaihdokkaista, ihmisvauvan varastamisesta ja keijun tai lumotun puunpalan korvaamisesta sekä vauvan sieppauksen estämisestä. Myös ikäihmisiä voidaan siepata; erityisen vaaralliseksi katsottiin nainen, joka oli juuri synnyttänyt ja jota ei ollut vielä kirottu.

Literature

Johann Heinrich Füsslin”prinssi Arthur ja Keijukuningatar”; kohtaus Keijukaisesta

keijukaiset esiintyivät keskiaikaisissa romansseissa yhtenä olentoja, joita ritari saattaa kohdata. Keijunainen ilmestyi Sir Launfalille ja vaati hänen rakkauttaan; tavallisen kansanperinteen keijumorsian tavoin hän asetti hänelle kiellon, jota hän aikanaan rikkoi. Keijujen kuningas vei Sir Orfeon vaimon. Bordeaux ’ n Huon saa apua kuningas Oberonilta.

näiden keijuhahmojen määrä väheni keskiajan edetessä; hahmoista tuli velhoja ja lumoojia. Morgan Le Fey elokuvassa Le Morte d ’ Arthur, jonka nimi viittaa keijujen valtakuntaan, on nainen, jonka taikavoimat juontavat juurensa opiskelusta. Vaikka keijut vähenivät jonkin verran ajan myötä, ne eivät koskaan täysin hävinneet perinteestä. Sir Gawain ja vihreä ritari on myöhäinen tarina, mutta vihreä ritari itse on tuonpuoleinen olento. Edmund Spenser esitti keijuja Keijukaiskuningattaressa. Monissa kaunokirjallisuuden teoksissa keijut sekoitetaan vapaasti klassisen perinteen nymfeihin ja satyyreihin, kun taas toisissa (kuten Lamiassa) heidän nähtiin syrjäyttävän klassiset olennot.

tutki Oberonin ja Titanian riitaa Noel Patonin toimesta: keijuja Shakespearessa

pienempiä mutta harmittomia keijuja käyttivät William Shakespeare Juhannusyön unessa ja Michael Drayton hänen nemphidiassa; näistä juontaa juurensa Alexander Popen Sylphs Of The Rape of the Lock, ja lopulta viktoriaaninen kukka keijut, keijut tulossa kauniimpi ja pienempi ajan edetessä.

précieuset omaksuivat tällaisten satujen suullisen perinteen kirjoittaakseen satuja; Madame d ’ Aulnoy keksi termin contes de fée (”satu”). Vaikka précieusten kertomissa tarinoissa oli paljon keijuja, ne olivat harvinaisempia muiden maiden tarinoissa; Grimmin veljekset sisällyttivätkin keijut ensimmäiseen painokseensa, mutta päättivät, ettei tämä ollut autenttisesti saksalaista ja muuttivat kieltä myöhemmissä painoksissa, vaihtaen jokaisen ”palkkion” (keijun) lumoojattareksi tai viisaaksi naiseksi. Kaikkia keijuja esittäviä kansantarinoita ei myöskään luokitella saduiksi.

kirjallisuuden keijut saivat uuden elämän romantiikan myötä. Sir Walter Scottin ja James Hoggin kaltaiset kirjailijat saivat innoituksensa kansanperinteestä, jossa esiintyi keijuja, kuten Rajaballadeja. Tällä aikakaudella keijujen kansanperinteen keräämisen suosio kasvoi ja alkuperäisteosten luominen keijuhahmoilla lisääntyi. Rudyard Kiplingin Pook ’ s Hillin Puckissa Puck pitää kiinni muiden viktoriaanisen ajan teosten moralisoivista keijuista.Kauden aikana myös fantasiakirjallisuuden Vanhat aiheet elpyivät, kuten C. S. Lewisin Narnia-kirjat, joissa monet klassiset olennot, kuten faunit ja dryadit, sekoittuvat vapaasti akkojen, jättiläisten ja muiden folkloristiseen keijuperinteeseen kuuluvien olentojen kanssa.

Fairies in art

Elsie Wrightin ja Frances Griffithsin ottama Cottingley Fairies-kuvasarja.

keijuja on kuvitettu runsaasti satukirjoissa ja joskus itsenäisinä taideteoksina ja veistoksina. Keijukaisten kuvauksista tunnettuja taiteilijoita ovat muun muassa Alan Lee, Amy Brown, Arthur Rackham, Brian Froud, Cicely Mary Barker, Warwick Goble, Ida Rentoul Outhwaite, Myrea Pettit, Kylie InGold, Jessica Galbreth, David Delamare, Richard de Chazal Four Seasons-kuvasarjassaan ja Josephine Wall.

Viktoriaaninen aikakausi huomattiin erityisesti keijumaalauksista. Viktoriaaninen taidemaalari Richard Dadd loi keijukaisia esittäviä maalauksia, joissa oli synkkä ja pahansuopa sävy. Muita keijuja kuvanneita viktoriaanisia taiteilijoita ovat muun muassa John Atkinson Grimshaw, Joseph Noel Paton, John Anster Fitzgerald ja Daniel Maclise.

viides Kuva

kiinnostus keijuteemaiseen taiteeseen koki lyhyen renessanssin cottingley fairies-valokuvien julkaisun jälkeen vuonna 1917 useat taiteilijat siirtyivät maalaamaan keijuteemoja. Cottingley fairies – sarjan valokuvat otti kaksi tyttöä, jotka alun perin väittivät esittävänsä oikeita keijuja, mutta myönsivät myöhemmin niiden olevan väärennöksiä, lukuun ottamatta mahdollisesti viidettä valokuvaa. Cottingleyn keijujen jalanjälkiä seuraten ja modernia digitekniikkaa hyödyntäen fantasiavalokuvaajat kuten taiteilija J. Corsentino loivat uuden alalajin ”fairy photography”.”

keijuja nykykulttuurissa ja elokuvassa

keijuja kuvataan usein kirjoissa, tarinoissa ja elokuvissa. Monet näistä keijuista ovat peräisin perinteisten tarinoiden sovituksista. Ehkä joitakin tunnetuimpia keijuja teki tunnetuksi Walt Disney, muun muassa Tinkerbell, J. M. Barrien Peter Pan-tarinoista. Carlo Collodin tarinassa Pinokkio, puupoika saa tosielämän lahjan ”ihastuttavalta neidolta, jolla on taivaansiniset hiukset”, jota kutsuttiin Disneyn sovitukseen” siniseksi Haltijattareksi”.

kuten odotettiinkin, keijuja esiintyy myös muissa medioissa, kuten romaaneissa, videopeleissä ja musiikissa. Merkittävä esimerkki on Susanna Clarkin romaani Jonathan Strange & Mr. Norrell, joka kertoi kahdesta taikurista, joilla oli läheiset yhteydet keijumaailmaan; se voitti parhaan romaanin Hugo-palkinnon. Clark ammensi runsaasti brittiläistä kansanperinnettä tämän teoksen ja novellikokoelmansa the Ladies of Grace Adieu, mukaan lukien kertoen tarinan Tom Tit Tot hänen ”on Lickerish Hill.”

muistiinpanot

• Briggs, Katharine Mary. 1976. Tietosanakirja keijuista. New York: Pantheon Books. ISBN 039473467X
• D. L. Ashliman. 2006. Fairy Lore: Käsikirja. Greenwoodissa. ISBN 0313333491
• Dubois, Pierre. 2000. Keijujen Suuri Tietosanakirja. Simon ja Schuster. ISBN 0684869578
• Eason, Cassandra. 2002. A Complete Guide to Faeries & Magical Beings: Explore the Mystical Realm of the Little People. Punainen Pyörä/Weiser. ISBN 1578632676
• Evans-Wentz, W. Y. 2004. Keiju-usko kelttiläisissä maissa. Uudet Sivukirjat. ISBN 978-1564147080
• Froud, Brian ja Alan Lee. 1978. Keijut. New York: Peacock Press. ISBN 1862055580
• Henderson, L. ja E. J. Cowan. 2001. Skottilainen Keijuusko. Edinburgh. ISBN 1862321906
• Keightley, Thomas. 2000. Maailman opas tonttuihin, keijuihin, haltioihin & muihin Pikkuihmisiin. Gramercy. ISBN 0517263130
• Lewis, C. S. 1964. The Disappeared Image: an Introduction to Medieval and Renaissance Literature.
• Lysaght, Patricia. 1986. The Banshee: The Irish Supernatural Death Messenger. Glendale Press, Dublin. ISBN 0907606296
• Narvaez, Pietari. 1991. Hyvät Ihmiset, Uusia Fairyloren Esseitä. Garland. ISBN 0813109396
• Pocs, Eva. 1989. Keijuja ja noitia Kaakkois-ja Keski-Euroopan rajalla. FFC nro 243. Helsinki.
• Purkiss, Diane. 2000. Trouble Things: A History of Fairies and Fairy Stories. Allen Lane.
• Hopea, Carole B. 1999. Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. ISBN 0195121006
• Tomkinson, John L. 2004. Ahdisti Kreikka: nymfit, vampyyrit ja muut Eksotika. Anagnoosi. ISBN 960-88087-0-7 Viitattu 30. syyskuuta 2007.

kaikki linkit haettu 25. maaliskuuta 2017.

• äänitallenne perinteisestä satutarinasta Kanadan Newfoundlandista (suoratoisto ja ladattavat formaatit)
• the Faerie Chronicles