Shang Period Government, Administration, Law

the nature of the Shang 商 (17th-11th cent. BCE) valtio tunnetaan edelleen huonosti. Asutuksen monimutkaisuus Erligang 二里崗: ssa ja Anyang 安陽: ssa ja sen ulkopuolella osoittaa toiminnallisen erikoistumisen ja myös alueellisen valvonnan korkeaa tasoa. Oraakkelinluun piirtokirjoitukset kuitenkin paljastavat, että Shangin valtiolla ei myöhemmässä vaiheessaan ollut alueellista koskemattomuutta ja se luotti sotilastoimiin (katso Shangin armeija) liittolaisiin ja alaisiin. Lisäksi kuningas kiersi usein ympäri maata säilyttääkseen valtionsa poliittisen koskemattomuuden (Eno 2009: 42). Shang-kuninkaat hallitsivat monimutkaisen ja erittäin kerrostuneen hallinnollisen muurien muodostaman kaupunkien verkoston kautta, ja ”metsästysalue” toimi siltana kuninkaallisen alueen ja pääkaupungin välillä (Chang 1980: 158, 210).

oraakkeliluukirjoituksissa sana shang 商 viittaa aina kaupunkiin, ei valtioon tai dynastiaan (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang olettaa, että se sijaitsi huomattavan kaukana Anyangista (ja on ehkä haudattu Keltaisenjoen tasangon lieteeseen), ja toimi Shang-maailman kiinteänä keskuksena vastakohtana esi-ja varhaisdynastisen ajan liikkuville asuinpaikoille. Nimi Yin 殷, joka tulee käyttöön Zhou-periodissa 周 (11.-221 eaa) lähteitä, ei näy oraakkelinluun piirtokirjoituksissa. Jälkimmäisessä Anyangia kutsutaan nimellä zi yi 茲邑 ”tämä asutus”. Yin ei ehkä ollut asuinpaikan nimi, vaan laajemman verkkotunnuksen nimi tai se oli myöhempi viittaus kaikkiin Shangin ”rauniokaupunkeihin” (xu 虛) (Chang 1980: 70).

alue, josta Shangin kaltaisia jäänteitä on löydetty (Pekingistä pohjoisessa jangtsejoelle etelässä), on suurempi kuin alue, jota Shang-dynastia olisi voinut poliittisesti tai sotilaallisesti hallita. ”Shang” voisi siis olla yhtä hyvin sivilisaation kuin valtion nimi (Chang 1980: 271).

valtionpäämies

valtionpäämies (yuanshou 元首, sana, joka esiintyy ensimmäisen kerran kungfutselaisessa klassikossa Shangshu 尚書, Ch. Yi Ji 益稷) oli Lordi (Hou 后, oikeastaan Jun 君: n peilimuoto) tai ”kuningas” (Wang 王). Termi di 帝 näyttää viitataan heimojen johtajat esihistoriallinen Kiina tai ”klaanin esi-isät”, kuten nimet, Huang Di 黃帝 ”Keltaisen Keisarin”, Yao Di 帝堯, Di Shun 帝舜, tai Di Ku 帝嚳, ja oli myös kuvaamaan esi Xia 夏 (21-17 prosenttia. BCE) ja Shang-dynastiat, kuten (Di) Jiong 帝扃 tai Di Xin 帝辛. Nimi Di oli Shang antoi myös korkein jumaluus (katso Shang uskonto).

mytologian mukaan vanhimpina aikoina viiden Keisarin (Wu Di 五帝) valtakaudella maan hallinta (Tianxia 天下, Kiinan oekumeeni) annettiin (shanrang 禪讓) ei-sukulaiselle henkilölle, jolla oli korkeat moraaliset ominaisuudet, kuten esimerkiksi Yaon tapauksessa, joka antoi ”maailman” vävynsä Shunin käsiin, joka käyttäytyi filiaalisemmin kuin Yaon oma poika Dan Zhu 丹朱. Yu suuri 大禹, Xia-dynastian perustaja, oli ensimmäinen, joka järjesti tämän oman pojan Qi 啟: n perimyksen ja pani siten alulle dynastioiden hallinnon. Kirjoissa on kuitenkin myös lausumia Zhushu jinian 竹書紀年 ”bambu Annals”, Zhoushu Suoyan 汲冢瑣語 (lainaus shitong 史通), xunzi 荀子 (Ch. Zhenglun 正論), hanfeizi 韓非子 (Ch. Shuoyi 說疑) Ja shanhaijing 山海經 (Ch. Hainei xijing 海內西經) puhuen eräänlaisesta valtaistuimen anastamisesta karttamalla Yaon alenevien Moraalinormien perusteella.

melko monet myytit kertovat ristiriidoista varhaisten hallitsijoiden ja heidän ministereidensä välillä, kuten Bo Yi 伯益 Qin tapauksessa Xia-kauden alussa, yi Yin 伊尹 kuningas tai Jia 太甲 (trad. k. 1753-1721 eaa), ja Zhoun herttua kuningas Cheng 周成王n tapauksessa (trad. n. 1116-1079 eaa) Zhou-dynastian ajalta. Nämä konfliktit eivät ehkä olleet puhtaasti valtataisteluja, vaan sukulaisuuteen perustuvia valtavaatimuksia.

merkki 王 on itse asiassa kirveen kuva, joka toimi vallan symbolina (Bai 1996: 108). Myöhemmässä kosmologiassa, kuten hahmosanakirjassa Shuowen jiezi文文解字 myöhemmältä Han-kaudelta 後漢 (25-220 jaa), hahmo tulkittiin symboliksi (丨) taivaan, maan ja ihmisten kolmen (三) valtakunnan väliselle yhteydelle.

kun Shang-kuningas kuoli, hänelle annettiin numero (yksi kymmenestä taivaallisesta varresta shi tiangan天天天, kalenteri) esi-isien temppelin tietyn numerojärjestelmän mukaan (miaohao 廟號, myöhemmin temppelin nimeä tarkoittava sana). Luku viittasi kymmenpäiväiseen viikonpäivään, jolloin uhrattiin tuolle nimenomaiselle esi-isälle (katso Shangin uskonto). Edesmenneen kuninkaan persoonaa kuvaavien postuumien arvonimien (yi 謚) käyttö on satunnaista, kuten Wu Ding 武丁 ”martial IV” (trad. k. 1324-1266 ), Kang Ding 康丁 ”vahva IV” (trad. r. 1219-1199), tai Wen dingbably 文 ”Cultured IV” (trad. 1194-1192). Tiangan-lukujen käytön logiikasta keskustellaan edelleen. Näyttää siltä, että perimysjärjestys kiersi dynastian sisällä, ja sääntö, jonka mukaan perimysjärjestys ei voi pysyä saman gan-yksikön sisällä (Chang 1980: 178).

lisäksi tavanomainen kruununperimystapa oli, että veli oli ensimmäinen, joka vaati kruunua, kun taas edesmenneellä kuninkaan pojalla oli vasta toinen oikeus.

näin, Tai Geng 太庚 (trad. k. 1691-1667) seuraaja oli hänen poikansa Xiao Jia 小甲 (trad. k. 1666-1650), Tai wu 太戊 (trad. n. 1637-1563), ja Yong Ji 雍己 (trad. k. 1649-1638); Yong Jin seuraajiksi tulivat Tai Wun pojat Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. n. 1549-1535), ja Jian Jia 戔甲 (hedan Jia 河亶甲, trad. n. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. k. 1525-1507), joka oli Zhong Dingin poika, seurasi hänen poikiaan Zu Xin 祖辛 (trad. n. 1506-1491) ja Qiang Jia 羌甲 (wo Jia 沃甲, trad. n. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. k. 1465-1434), joka oli Zu Xinin poika, seurasi (valtakauden välivaiheen jälkeen hänen serkkunsa Nan Geng 南庚, trad. k. 1433-1409) pojiltaan Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. n. 1373-1353), ja Xiao Yi 小乙 (trad. P. 1352-1325); Xiao Yin poika Wu Ding jätti valtaistuimen pojilleen Zu Ji 祖己 (?) ja Zu Geng 祖庚 (trad. k. 1265-1259), jota puolestaan seurasi hänen veljensä Zu Jian 祖甲 (trad. k. 1258-1226) son Kang Ding 康丁 (trad. 1219-1199).

kiinalaiset oppineet havaitsevat kolme perimyskaavaa: dynastian ensimmäisellä puoliskolla vanhimman veljen poika oli kruununperillinen – tuona aikana vallanperimyskamppailut olivat yleisiä; tätä vaihetta seurasi tapa, jonka mukaan nuorimman veljen pojalla oli oikeus kruunuun; viiden viimeisen sukupolven perimysjärjestys oli isältä pojalle, mikä oli tavallista Kiinan keisarikunnan loppuun asti (Wang ja Yang 1996: 219).

Shangin sukujuurijärjestelmä erottui ”suorien sukulinjojen” (dashi 大示, eli dazong 大宗) ja ”sivulinjojen” (xiaoshi 小示, eli xiaozong 小宗) välillä. Kuninkaiden puolisot suorissa sukulinjoissa (xianbi 先妣) toimitettiin uhreja. Vain tärkeimpien puolisoiden pojilla oli oikeus menestyä. Useimmilla Shang-kuninkailla oli enemmän kuin yksi pääpuoliso, mutta Kang Dingin valtakaudesta lähtien jokaisella hallitsijalla oli vain yksi puoliso (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang ja Yang 1996: 219) – ja juuri tähän aikaan vanhimman pojan perimysjärjestys yleistyi. Kamppailut kruununperimyksestä nousivat esiin tapauksessa, jossa useat tärkeimmät puolisot olivat synnyttäneet pojan. Oraakkelinluun piirtokirjoitukset osoittavat, että eräs kuningas oli tunnustanut vastasyntyneen pojan. Vain tunnustetulla pojalla oli oikeus menestyä. Hän oli ehkä nimetty ”numero” hänen äitinsä.

poliittisesta päätöksenteosta

poliittisista päätöksistä vastasi kuningas ja hänen esikuntansa, joka koostui konsulteista tai neuvonantajista. Perinteiset lähteet, luettelo kuusi toimistot ministerit (liu qing 六卿) aikana Xia aikana, eli ”hirssi mies” (ji 稷), että ”tasasuuntaaja paimenet” (muzheng 牧正), että ”tasasuuntaaja valmentajat” (chezheng 車正), vesi virallinen (shuiguan 水官), että ”headman valtion virkamiehet” (qiuren 遒人), Grand Säätäjä (dali 大理, eräänlainen oikeusministeri), ja tarkastaja virkamiesten (sefu 嗇夫) (Bain 1996: 189, 262-263).

selostus Han-kauden tutkija Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) on luku Ganshi 甘誓 ja Shangshu sanoo, että ”kuusi ministerit” oli Mestari Hirssi (houji 后稷, ks. myös Herra Hirssi), opetusministeri (paikan päällä 司徒), Chamberlain Seremonioita varten (zhizong 秩宗), Komentaja Ratsuväen (sima 司馬), Huoltomies (shi 士, vastuussa luopua justice), ja Johtaja Toimii (gonggong 共工, ks. myös Gong-Gong). Oraakkelin piirtokirjoituksista ei ole löydetty Shang-ajan termiä pääneuvonantajalle (Wang and Yang 1996: 223).

suvereniteettiin kuului valtion virkamiesten nimittäminen ja poliittisten päätösten tekeminen asetuksina (ling 令). Tätä tarkoitusta varten kuningas kutsui koolle (hu 呼) ministerinsä. Hän myös valvoi ja valvoi (jian 監, xing 省) kaikkien funktionalistien työtä. Armeijan ylin johto oli kuninkaan käsissä. Eikä suinkaan vähäisimpänä, myös hallinto-oikeudet olivat kuninkaan käsissä. Lisäksi kuningas toimi varsinkin myöhäisellä Shang-kaudella välikappaleena yhteydenpidossa esi-isien kanssa ja tiedusteli korkeimman esi-isän Shangdin aikeita. Hän oli teokraatti tai thearkh (katso Shangin uskonto).

ratkaisemattomien asioiden vuoksi kuningas kutsui kaikki alaisensa koolle, mikä näkyy Pan Gengin päätöksestä siirtää pääkaupunki. Kuten shangshujen luvussa Pan Geng 盤庚 kuvaillaan, kuningas neuvotteli ministereidensä kanssa ja yritti saada heidät vakuuttuneiksi. Myös ministerit ja viranhaltijat kokoontuivat, jolloin kuningas toimitti uhritoimituksia tai piti pidot. Kuninkaan päätöksiä vastaan oli ilmeisesti mahdollista protestoida, kuten Shang-kauden viimeisistä vuosikymmenistä löytyy historiallisista lähteistä. Joissakin poikkeuksellisissa tapauksissa Shang-kuningas surmasi ministereitään, kuten Tai Jia, joka murhasi Yi Yinin, tai Di Xin, joka tappoi setänsä Bi Gan 比干in.

tärkeät päätökset perustuivat oraakkeleihin, ainakin zuozhuan 左傳 (aigong 哀公 28) lausuman mukaan. Ennustamisen käytöstä jokaisessa ”kolmessa Dynastiassa” (Xia, Shang, Läntinen Zhou) kerrotaan myös rituaaliklassikossa Liji 禮記 (Ch. Biaoji 表記).

tällaisia väitteitä ei voida vahvistaa arkeologisesti, ja ne saattavat silloin ja milloin olla uudelleenprojisointeja Zhou-kauden tilanteesta antiikin aikaan, esimerkiksi koskien Xia-ja Shang-kuninkaiden ministereilleen pitämien ”puheiden” sisältöä.

tietoa Shangin kauden päätöksenteosta saadaan monista oraakkelinluun piirtokirjoituksista, jotka on löydetty viimeisestä Shangin pääkaupungista läheltä Anyangia, Henanista. Shang-kuninkaat kyselivät lähes kaikista rituaaleihin, yksityiselämään ja poliittiseen elämään liittyvistä asioista. Tämä pätee erityisesti sotaretkiin ja ehkä myös silloin, kun kuninkaanpaikan siirtoa pohdittiin. Shangshu sisältää luvun tällaisesta tapauksesta, kun kuningas Pan Geng yritti taivutella kansaansa siirtämään pääkaupungin toiseen paikkaan. Se, mitä Zhou-kauden arkistonhoitajat myöhemmin kutsuivat ”taivaan tahdoksi” (Zhoun kosmologian mukaan), saattoi olla oraakkelin aikaansaama päätös, joka tulkittiin Shangin Ylijumalan Shangdin tahdoksi.

keskushallinto

Shang-dynastian keskushallinnon instituutiot mainitaan lähetetyissä lähteissä sekä oraakkeliluukirjoituksissa. Shangin hovin hallitsemaa aluetta kutsuttiin nimellä neifu 內服. Kuninkaallinen alue (wangji 王畿) tunnettiin nimityksillä Shang 商, zhongshang 中商, zhongtu 中 中, Dayi Shang 大邑商 jne., kun taas shangien kanssa liittoutuneiden alueellisten hallitsijoiden hallussa olleet alueet tunnettiin nimellä sifang 四方 ”neljä syrjäyttäjää”. Hovin virkamiehiä kutsuttiin nimillä Yin zheng Bai bi 殷正百辟 Tai Bai Liao Shu Yin 百僚庶尹 tai duoyin 多尹 (Bai 1996: 266). Useiden pääneuvonantajien nimet välittyvät, kuten Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian 巫咸, Fu yue 傅說 jne.

myöhäisellä Shang-kaudella saattoi olla kolme pääneuvonantajaa, jotka olivat Zhou-kauden kolmen herttuan edeltäjiä (sangong 三公). Viimeinen Shangin neuvonantajien kuningas oli Chang 姬昌, lännen varakreivi ja Zhoun perustaja (ts. Kuningas Wen Zhou 周文王), Markiisi Jiu 九侯, ja Markiisi E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

zhongzai 冢宰in tai zai 宰in, itse asiassa ”teurastajan”, virka oli alun perin kuningashuoneen valvojan virka, mutta kuitenkin viranhaltijat näyttävät ottaneen hoitaakseen joitakin kuninkaan tehtäviä, esimerkiksi kun kuningas Wu ding vietti kolmen vuoden suruajan ja lopetti suullisen kanssakäymisen (bai 1996: 267). Myöhempinä aikoina Zain kanslia oli ylipäällikön edeltäjä.

”monilla virkamiehillä” (duoyin 多尹) tai ”kolmella virkamiehellä” (sanyin 三尹) oli velvollisuus välittää kuninkaan käskyjä, valvoi kuninkaallisen alueen peltoja ja rakennustöitä, järjesti metsästyksiä tai järjesti karanneiden vankien ja orjien takaa-ajon. Sana yin tarkoittaa sekä korkeita että alempia funktioita. Adjunktiot kuten shu 束 tai zu 族 selventävät tehtävien kirjoa (tässä tapauksessa ehkä vapaamuotoisten henkilöiden valvontaa ja kuninkaallisen perheen velvollisuuksia).

toimihenkilöiden valinnassa oli kyse ennustamisesta, mutta myös henkilökohtaisesta valinnasta ja perhesuhteista,ja oli joitakin alkeellisia alkuja persoonattomasta hallituksen organisaatiomuodosta, vaikka se oli vielä järjestetty joustavasti ja epäjärjestelmällisesti (Keightley 1999: 286-287).

pieniä funktioita kutsuttiin nimellä xiaochen 小臣. Ne valvoo kyntö kentät (xiaojiechen 小藉臣), työ avustavat työntekijät (xiao zhongren chen 小眾人臣) tai että paimenet (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), tai olivat vastuussa kuninkaallinen talli (maya 馬亞). Paimenia kutsuttiin nimellä qiang 羌, swineherds shisi 豕司, koirankäsittelijöitä lyhyesti Quan 犬. Rakennustöiden valvojista käytettiin nimitystä sigong 司工 (edeltäjä sanalle sikong 司空 ”ministeri tai toimii”), työläisistä duogong 多工 tai Baigong 百工.

armeijan ylin johto oli kuninkaan käsissä, ja hän komensi henkilökohtaisesti sotaretkiä. Tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että siviili-ja sotilasmaailman välillä ei ollut jakoa, joten myös kuningatar Fu Hao 婦好 mainitaan aikalaislähteissä sotilaskomentajana (Wang ja Yang 1996: 208, 230). Kuninkaallinen armeija koostui kolmesta rykmentistä (shi 師). Näiden rykmenttien komentajilla (šižang 師長) oli sama asema kuin alueellisilla herroilla. Usein käytetty nimitys korkeille komentajille on sana ya 亞, ja shu 戍 on hieman vähemmän arvostettu sotilasupseerien arvonimi. Jousiampujilla (he 射) oli korkea asema, ja ne mainitaan usein piirtokirjoituksissa. Lisäksi oli ratsuväen komentajia (maya 馬亞), ratsuväen upseereita (duoma 多馬), komentajia (shi 史), puolustuskomentajia (Shu 戍) ja kaartin komentajia (Wei 衛).

kuninkaan henkilökohtaisemmat asiat järjestivät niin sanotut itäiset ja läntiset komentajat (Dongshi 東史, Xishi 西史, välitetyissä lähteissä Liushi 六事, ”kuusi käsittelijää”). Ajurin virka (yu 衘) oli yksi tärkeimmistä kuninkaan päivittäisille liikkeille.

sen Lisäksi, että, siellä oli myös henkilöitä, joille on uskottu uskonnollisiin asioihin, eli tietäjät (duobu 多卜) valvoo päällikkö divincer (guanzhan 官占), record keepers (taishi ling 太史令), tähtitieteilijät (xi 羲, hän 和, ks. myös Xi ja Hän), astrologit (shi 史), medioissa tai shamaanit (wu 巫), tanssijoita (wu 舞), ja musiikki johtajat (gu 瞽). Kuningas Wu Ding työllisti peräti 70 henkilöä, joille uskottiin ennustaminen (duobu 多卜) (Wang ja Yang 1996: 232).

muutamia muita arvonimiä sisäpalatsissa, kuninkaan yksityishuoneessa, palvelleista henkilöistä mainitaan historiallisissa lähteissä sekä piirtokirjoituksissa. Tällaisia ovat” bedchamber man ” (qin 寢), joka vastasi puolisoiden asunnoista, ja palvelijat tai orjat (chen 臣). Viimeksi mainituilla oli joskus korkeita asemia kuninkaallisessa hovissa, mutta he saattoivat muissa tilanteissa joutua esi-isälle uhratuiksi uhreiksi. Kirjureilla (zuoce 作冊) oli tärkeä asema.

aatelittomat olivat oraakkeliluukirjoituksissa nimeltään duosheng 多生, joka vastaa myöhempää Baixing 百姓 ”monia sukuja”.

kuninkaalliseen valtakuntaan kuuluneet maat jakautuivat tian 田 ”peltojen” ja yi 邑 ”siirtokuntien” kokoihin, joista jälkimmäinen oli useiden tianien muodostama kokonaisuus. Keskushallinnon tyypillinen tehtävä oli huolehtia maan raivauksesta uusien peltopeltojen luomiseksi.

maa ulkopuolella (wai 外, waifu 外服) kuninkaallinen domain oli alueherrain käsissä. Sitä kutsuttiin nimellä tu 土 ”maa” ja se kiinnosti Shang-kuninkaita, koska osa sadosta saatettiin toimittaa hoville.

aluevaltaus

Shangin uloimpia riippuvuuksia, paikallisia herroja, kutsuttiin nimillä duobo 多伯, duotian 多田 tai duohou 多侯 (sana duo 多 on myöhemmän ”monikon” sanan Zhu 諸 edeltäjä). Shang-kuninkaat ennustivat satoa omalla alueellaan, mutta ulommat alueet (fang 方) eivät olleet heidän hallinnassaan.

Oraakkeliluukirjoituksissa mainitaan 342 Anyangin ulkopuolista hallintopiiriä, joista 38 hallitsi ”markiisitar” (hou 侯), 40 ”viscounts” (bo 伯), 127 ”earls” (zi 子) ja 86 ”ladies” (fu 婦) (Zhou 2000: 469-470).

sana bo 伯 tai fangbo 方伯, joka yleensä käännetään ”jaarliksi”, vaikuttaa olleen käytössä paikallisista hallintovirkamiehistä alusta alkaen. Se merkitsi paikallista Herraa, joka oli Xia / Shang hallitsijoiden hyväksymä kaikissa oikeuksissaan, mutta hallitsi ”Xia/Shangin puolesta”. Tästä syystä paikalliset lordit uusivat säännöllisesti Uskollisuudenvalansa Xia / Shangille, toimittivat kunnianosoituksia, osallistuivat kuninkaan sotaretkiin ja ottivat ajoittain vastaan tehtäviä keskushallinnossa (Bai 1996: 355-356).

nimityksiä paikallisten herrojen löytyy oraakkeli luu kirjoituksia ovat hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 ja ren 任, kun luku Jiugao 酒誥 ja Shangshu mainitsee otsikot (tai joukkoon?) hou, dian 甸 (eli tian 田), nan, wei 衛 ja bangbo 邦伯 (eli fangbo, Wang ja Yang 1996: 235-236). Sanat tian, dian ja nan (田 ”pelto” plus 力 ”kyntö/voima”) osoittavat, että kukin näistä herroista sai hallita tiettyä määrää peltopeltoja. Kuninkaallisille puolisoille annettiin myös pellot (feng di 封地, feng tian 封田, feng Jian 封建) elääkseen, samoin prinsseille (täten arvonimet Zi 子 ”poika” ja Bo 伯 ”setä”), sekä korkea-arvoisille virkamiehille.

kuningashuoneen ei-sukulaisia kutsuttiin yleensä fang 方iksi, mutta oli tapauksia, joissa Shangit hyväksyivät nämä paikalliset lordit liittolaisikseen ja lahjoittivat heille läheisempään suhteeseen viittaavia arvonimiä, kuten bo tai hou (Wang and Yang 1996: 237).

paikalliset lordit ottivat vastuulleen rajapuolustuksen, tottelemattomien lordien rankaisemisen, tribuuttien (kilpikonnankuoret, orjat, norsunluu, lehmänkuoret) toimittamisen ja yleisen palveluksen Shangin kuninkaille. Tämä liittoutumisjärjestelmä on edelleen hyvin puutteellisesti ymmärretty, koska Zhou-kauden järjestelmää ei ole mahdollista projisoida Takaisin Shangiin – sitäkin suuremmalla syyllä, koska itse Zhou-kauden aluehallintojärjestelmästä keskustellaan edelleen.

voidaan tietää, että Shangin poliittinen valta vaikutti paikallisten herrojen uskollisuuteen. Sisäisten kamppailujen aikoina, kuten Anyang-kauden alussa, monet lordit kieltäytyivät toimittamasta tribuutteja tai jopa pakottivat Shangit etsimään uutta elintilaa. Hallitsijat kuten Pan Geng tai Wu ding pystyivät vakauttamaan Shangin hallinnon ja pakottamaan monet paikalliset lordit toimittamaan kunnianosoituksia ja palvelemaan Shangin poliittisia hankkeita.

allianssiverkoston ulkopuolella löydettyyn Shang-kauden maailmaan kuului alueita (duofang 多方), kuten gongfang 𢀛 方, tufang 土方, qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 大方 tai Yufang. Heidän välilleen ei voida tehdä etnistä tai kielellistä eroa, ja kulttuurieroja on saattanut olla.

seka-avioliitot Shangin kuningashuoneen ja monien paikallisten lordien välillä eivät seuranneet poliittisia rajoja. Rajat kulkivat sujuvasti, ja Shang voitti ja hävisi ajan kuluessa. Sotia paikallisia herroja vastaan käytiin usein rangaistusten lisäksi myös taloudellisista hyödyistä, kuten pääsystä kupariesiintymiin tai suolakaivoihin (Chang 1980: 258).

oikeusjärjestelmä

vastustus Shangin hallintoa vastaan oli syy määrätä rangaistusjärjestelmä. Zuozhuan (Zhaogong 昭公 6 ja 14) puhuu Yu suuren (Yu Xing 禹刑) tai hänen ministerinsä Gao Yao 皋陶: N rikoslaista, joka sisälsi peräti 3 000 artiklaa. Kapinan lisäksi kolme rikosta, käsittämätön pahuus (hun 昏), korruptio (mo 墨) ja ryöstö (zei 賊), olivat kuolemanrangaistuksen alaisia rikoksia. Oli mahdollisuus vapautua rangaistuksesta maksamalla korvausmaksu (lainattu eräässä versiossa shiben本 suppeasta, katso shuzui 贖罪) ja vankilat (huantu 圜土, mainittu uudessa versiossa zhushu Jinian, ja Yu 圉 mainittu oraakkelinluun piirtokirjoituksissa).

Zuozhuan (Zhaogong 6) mainitsee Xia: n rikoslain, Tang täydellisen (Tang xing 湯刑, Tang FA 湯法), jonka pituus on 300 pykälää, ja Zhoun, jota kutsuttiin nimellä Jiu Xing 九刑 ”yhdeksän rangaistusta” – yhdessä kolme koodia (sanbi 三辟).

Shang-dynastia tunsi kolmenlaisia rangaistuksia, jotka olivat kuolemanrangaistus (sixing 死刑), ruumiillinen rangaistus (rouxing 肉刑) ja rangaistusorjuus (tuxing 徒刑).

kuolemanrangaistuksen mukana klaanin vastuu (zuzhu 族誅) ja mestaus (dapi 大劈), mutta myös julmia seuraamuksia käsitellään suolakurkkua (hai 醢, vaihtoehdot dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁) tai leikkaamalla pois sydän (pou 剖). Oraakkeliluukirjoituksissa sotavankeja käsiteltiin paloittelemalla heidät (kirjoitetaan kuten 卯). Merkki {它+殳} (muunnokset shi 𢻫, shi 施, chi 胣 ja muut) viittaa ehkä viipaleiden leikkaamiseen (Wang ja Yang 1996: 261-262). Shijin tarina siitä, että rikolliset kävelevät palavan pylvään yli (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) saattaa heijastaa tapaa polttaa (jiao 烄, fen 焚) eläviä ihmisiä tiettyjen uhrausten aikana. Tapa haudata ihminen elävältä (mai 埋) kuului myös tiettyihin uhreihin (katso Shangin uskonto).

ruumiillinen kuritus olivat esiasteita viisi rangaistukset (wuxing 五刑) antiikin, ja käsitti poistamalla jalka tai polvi-lippis (yue 刖, sovelletaan uudelleenpyydetyistä karkurit), kastraatio (gong 宮, zhuo 椓), katkaisemalla nenä (yi 劓), katkaisemalla käsi (vain mainittu Hanfeizi), ja tatuoinnilla (mo 墨). Vangitseminen mainitaan usein oraakkelinluun piirtokirjoituksissa.

Rangaistusorjuus oli lähetettyjen lähteiden mukaan (Shiji, 3 Yin benji, Mozi 墨子, Ch. Shangxian 尚賢 B, Mengzi 孟子, Ch. Gaozi 告子 B) haki jopa korkeisiin arvovieraisiin neuvonantajana Fu Yue. Vankila oli myös varattu korkeiden arvohenkilöiden, kuten lännen varakreivin, tarkastamiseen, jota pidettiin pidätettynä Youlissa 羑里. ”Vankilan” oraakkeliluuhahmoon kuuluu kotelo ja eräänlainen vangin jalkojen tai käsivarsien säilyttämiseen tarkoitettu työkalu, joka on ehkä canguen varhainen muoto. Piirtokirjoituksissa mainittiin melkoinen joukko vankiloita, joissa pidettiin orjia.

vanhoissa kirjallisissa lähteissä mainittuja rikossyytteitä ovat tottelemattomuus kuninkaan korkeita virkamiehiä kohtaan, tottelemattomuus sotapäällikköä kohtaan, tulematta jättäminen kuninkaiden kokouksessa paikallisten herrojen kanssa, virkavelvollisuuksien laiminlyönti, vuodenaikoihin liittyvien velvollisuuksien laiminlyönti, tottelemattomuus kuninkaan puheita kohtaan, epäkunnioittavuus kuningasta kohtaan, tottelemattomuuden lietsominen kansanjoukoissa sekä kapina tai kapina. Kirja Shangshu 商書 (lainaus muodossa lüshi Chunqiu 呂氏春秋, Ch. Xiaoxing 孝行) lisää, ettei ollut suurempaa rikollisuutta kuin olla olematta filiaali (zui, Mo Zhong Yu bu Xiao 罪莫重於不孝).

Kwang-chih Chang (1980: 200) esittää oikeudellisten päätösten neljä ominaisuutta, jotka ovat auktoriteetti, yleisen soveltamisen aikomus, velvoite ja seuraamus. Kahden osapuolen välinen riita oli ilmeisesti mahdollinen, ja sen puheenjohtajana toimi tuomari (kuningas). Kuninkaan armahdus oli mahdollinen.

koska esi-isien vallalla oli keskeinen rooli Shangin politiikassa, tuomiot olivat usein ennustamisen tulkinnan tulosta. Sama pätee rankaiseviin sotaretkiin.

Shangin armeijoissa näyttää olleen jonkinlainen sotilaslaki (Wang ja Yang 1996: 266).

vaikka Shangshu (ch. Duoshi 多士) mukaan shangit hyödynsivät arkistoja (ce 冊) ja säädöksiä (dian 典), kirjallisia lähteitä oraakkelin luu-ja pronssiastioiden piirtokirjoituksia lukuun ottamatta ei ole toistaiseksi löydetty. Tällaiset arkistodokumentit mainitaan oraakkelikirjoituksissa (Keightley 1999: 287).