Goldenes Kalb

Anbetung des Goldenen Kalbes von Nicolas Poussin: Bilder, die vom griechisch-römischen Bacchanal beeinflusst sind

Das goldene Kalb (עגל הזהב) war in jüdischer Tradition ein Idol Aaron für die Israeliten während Moses ‚Abwesenheit auf dem Berg Sinai. Es war auch eine Statue an den Nationalheiligtümern des späteren Königreichs Israel in Dan und Bethel.

Auf Hebräisch ist der Vorfall am Sinai als „Chet ha’Eil“ (חטי העגל) oder „Die Sünde des Kalbes“ bekannt.“ Es wird zuerst in Exodus 32: 4 erwähnt. In Ägypten, wo die Hebräer kürzlich gewohnt hatten, war der Apis-Stier das erste Objekt der Anbetung, das die Hebräer möglicherweise in der Wüste wiederbeleben wollten. Unter den Nachbarn der Ägypter und Hebräer im Alten Nahen Osten und in der Ägäis wurde der wilde Stier-Auerochse weithin verehrt, oft als Mondbulle und als Geschöpf von El. Die letztere Tradition mag auch den Israeliten lange bekannt gewesen sein, die auch El anbeteten und ihn später Jahwe, den Herrn, nannten (Exodus 6: 3).Kritische Gelehrsamkeit legt nahe, dass die Geschichte des goldenen Kalbes als Polemik gegen die nördlichen israelitischen Schreine entstanden sein könnte, die Statuen von goldenen Stierkälbern zeigten, während der rivalisierende Tempel von Jerusalem mit goldenen Bildern von Cherubum geschmückt war. Aus dieser Sicht sollte die Aussage des nördlichen Königs Jerobeam bei der Enthüllung der Kalbstatue in Bethel — „Hier ist Elohim, o Israel“ — ursprünglich die Idee vermitteln, dass Jahwe / El sowohl in Bethel als auch in Jerusalem angebetet werden könnte. Die Stierkalbsstatue in Bethel hielt während der gesamten Geschichte des Königreichs Israel an, sehr zum Entsetzen der auf Juda ausgerichteten Bibelschreiber. Der Schrein wurde schließlich von König Josia von Juda im späten siebten Jahrhundert v. u.Z. zerstört.

Die Geschichte vom goldenen Kalb erhält in der rabbinischen Tradition viel Aufmerksamkeit, die Aarons Verantwortung in dieser Angelegenheit herunterspielt, ebenso wie der Bericht im Koran. Im Laufe der Jahrhunderte ist das goldene Kalb zu einem dauerhaften Symbol für Dekadenz, Materialismus und Geld vor dem, was im Leben wirklich zählt, geworden.

Biblische Erzählung

Als Moses auf den Berg Sinai ging, um die Zehn Gebote zu empfangen (Exodus 19:20), verließ er die Israeliten für 40 Tage und 40 Nächte (Exodus 24:18). Die Israeliten fürchteten, dass er nicht zurückkehren würde, und baten Aaron, ihnen ein sichtbares Bild des Göttlichen zu zeigen (Exodus 32: 1), obwohl zuvor befohlen worden war, so etwas nicht zu tun (Exodus 20: 4). Die Bibel nimmt Aarons Meinung zu dieser Bitte nicht zur Kenntnis, sondern nur, dass er nachgekommen ist und die goldenen Ohrringe der Israeliten gesammelt hat. Dann schmolz er sie und baute das goldene Kalb – oder in seiner eigenen Erklärung zu Moses: „Ich sagte zu ihnen: ‚Wer Goldschmuck hat, nimm ihn ab. Dann gaben sie mir das Gold, und ich warf es ins Feuer, und dieses Kalb kam heraus!“ (Exodus 32:24)

Moses reagiert auf die Anbetung des goldenen Kalbes durch die Israeliten.

Aaron baute auch einen Altar für das Kalb und verkündete, dass der nächste Tag ein „Fest für den Herrn“ sein würde.“ Am Morgen opferten die Israeliten auf dem Altar und feierten ein Fest. Als Moses vom Berg herabstieg, wurde er wütend über ihre Feierlichkeiten und zerbrach die Tafeln mit den Zehn Geboten, die Gott auf dem Sinai gegeben hatte. Dann nahm er das Kalb, verbrannte es im Feuer, zermahl es zu Pulver, zerstreute es auf das Wasser und ließ die Israeliten davon trinken. Moses befahl dann seinen Leviten, Tausende von denen zu schlachten, die am Götzendienst teilgenommen hatten.Danach sagte der Herr zu Mose, dass er beabsichtige, die Israeliten ganz auszurotten. Moses bat darum, dass sie verschont bleiben sollten (Exodus 32: 11), und Gott gab nach.Nachdem Moses die Tafeln in seinem Zorn zerbrochen hatte, kehrte er wieder zum Sinai zurück (Exodus 34: 2), um Ersatz zu erhalten. Er fastete und betete weitere 40 Tage und erfüllte diese Aufgabe, und diesmal vereinigten sich die Israeliten mit ihm und Aaron, um die Stiftshütte erfolgreich zu errichten und ihre Reise durch die Wildnis nach Kanaan zu beginnen.

Interpretation

Im Kontext der Erzählung hat Gott gerade die Zehn Gebote an die Israeliten übergeben, die das Zweite Gebot über das Verbot des Götzendienstes enthielten, dh die Herstellung von Bildern, die im Gottesdienst verwendet werden sollen. Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Israeliten den ägyptischen Gott Apis anbeteten und in das zurückfielen, was sie in Gefangenschaft jahrhundertelang gewusst hatten.Diese Interpretation ist jedoch problematisch angesichts der Aussage der Bibel, dass Aaron „einen Altar vor dem Kalb baute und ankündigte:“Morgen wird dem Herrn ein Fest sein.Darüber hinaus wird seine Aussage „Dies ist Elohim, o Israel, der dich aus Ägypten geführt hat“— oft übersetzt als „Dies sind deine Götter“— wahrscheinlich besser als „Dies ist Gott“ wiedergegeben, angesichts der Tatsache, dass „Gott“ die normale Übersetzung für „Elohim“ in der gesamten hebräischen Bibel ist. Der größere Kontext zeigt deutlich, dass die Israeliten Jahwe als den Agenten des Exodus kannten.Es sollte auch berücksichtigt werden, dass Aaron früher befohlen worden war, junge Stiere (Exodus 24: 5) Jahwe zu opfern, und dass israelitische Altäre im Laufe ihrer Geschichte mit „Hörnern“ an den Ecken gebaut wurden. Es ist daher möglich, dass das goldene Kalb als materielle Darstellung der Opfer geschaffen wurde, die die Israeliten Jahwe / Elohim lange Zeit dargebracht hatten. Darüber hinaus wird El — der Name Gottes in den Tagen Abrahams — in der kanaanitischen Religion als „Stier El“ dargestellt und könnte von den Israeliten sehr wohl als solcher angesehen worden sein. Die Sünde der Israeliten scheint also eine götzendienerische Anbetung Jahwes / Els zu sein, nicht die Anbetung einer anderen Gottheit.

Die goldenen Kälber von Bethel und Dan

Jerobeam I enthüllt das Kalb in Bethel.

In der späteren israelitischen Geschichte, 1 Könige 12: 28, nachdem König Jerobeam I. das nördliche Königreich Israel gegründet hatte, schuf er nördliche Schreine in Dan und Bethel als alternative Pilgerziele nach Jerusalem. Auf jeder dieser Höhen errichtete er unter anderem ein goldenes Kalb und erklärte: „Es ist zu viel für dich, nach Jerusalem hinaufzugehen. Hier ist Gott, Israel, der dich aus Ägypten heraufgeführt hat.“

Die Konstruktion dieser beiden goldenen Kälber wurde von den Autoren des Buches der Könige als grobe Blasphemie und Götzendienst bezeichnet, vergleichbar mit der ursprünglichen Episode des goldenen Kalbes. Darüber hinaus war Jerusalem nach dem Buch Deuteronomium der einzige autorisierte Ort, an dem Jahwe Opfer dargebracht werden konnten (Deuteronomium 12:13-14), und so würde jeder zukünftige König Israels in Königen als Wiederholung der „Sünde Jerobeams“ angeprangert werden und die ganze Nation Israel ebenfalls zur Sünde führen. Selbst Jehu, der eifrigste Pro-Jahwe- und Anti-Baal-König Israels, war von dieser Kritik nicht ausgenommen:

Also zerstörte Jehu die Baalsanbetung in Israel. Er wandte sich jedoch nicht von den Sünden Jerobeams, des Sohnes Nebats, ab, die er Israel begangen hatte — die Anbetung der goldenen Kälber in Bethel und Dan. (2 Könige 10:28-29)

Der Schrein in Bethel existierte weiter, auch nachdem das nördliche Königreich selbst 822 v. u.Z. von Assyrien zerstört worden war. Es wurde später von König Josia von Juda während der religiösen Reformen, die er im späten siebten Jahrhundert einführte, ausgelöscht:

Sogar der Altar in Bethel, der gemacht von Jerobeam, dem Sohn Nebats, der Israel sündigen gemacht hatte — auch den Altar und die Höhe zerstörte er. Er verbrannte die Höhe und zermahl sie zu Pulver und verbrannte auch den Aschera-Pfahl.

Kritische Ansichten

Dieses Szenario wirft die Frage auf, ob die Tradition „Nur Jerusalem“ tatsächlich von Gott oder von den Priestern stammt, die die biblischen Erzählungen geschrieben haben. Für kritische Gelehrte muss auch die Frage gestellt werden, ob die „ursprüngliche“ Geschichte vom goldenen Kalb überhaupt ein historisches Ereignis war oder eine Legende, die die nördlichen Schreine verunglimpfen sollte, die mit dem Tempel von Jerusalem konkurrierten. Der Jerusalemer Tempel, Letztendlich, Selbst prahlte mit beeindruckenden goldenen Cherubim, die irgendwie von der Kritik als „geschnitzte Bilder“ ausgenommen waren.“

Die Geschichte wirft auch eine Reihe anderer Fragen auf: Wie kann Gold verbrannt werden? Wie kann verbranntes Gold zu Pulver gemahlen werden? Warum wurde Aaron, der später Hohepriester wurde, nicht für seine Tat bestraft?Die dokumentarische Hypothese beantwortet die letzte Frage, indem sie darauf hinweist, dass die Geschichte des goldenen Kalbes nicht in der priesterlichen Quelle enthalten ist, die Aaron als einen gerechten Mann Gottes darstellt, der die in Jerusalem geerbte priesterliche Tradition begründete. Die Geschichte stammt stattdessen aus der Elohist-Quelle, die möglicherweise am nördlichen Schrein von Shiloh (Cross, 1973) entstanden ist. Darüber hinaus scheint Aaron im Buch Deuteronomium für seine Sünde bestraft zu werden, denn er stirbt viel früher in der Erzählung — kurz nach dem Vorfall mit dem goldenen Kalb (Deut. 10: 6) — als er es im Buch Numeri tut, wo er nach einer langen und erfolgreichen Karriere als Hohepriester Israels stirbt (Numeri 20:28).Das Mahlen zu Pulver wird auch in der Regierungszeit von König Josia wiederholt, als „er die Höhe verbrannte und es (das Kalb in Bethel) zu Pulver zermahl“, was Moses ‚Handlung im Exodus widerspiegelt. Kritische Gelehrte schlagen vor, dass die sogenannten „Bücher Moses“ im Wesentlichen bearbeitet wurden, redigiert, und teilweise während Josias Regierungszeit geschrieben, um ihn als „neuen Moses“ zu präsentieren.“ (Finkelstein 2002)

Rabbinische Ansichten

Die Anbetung des Goldenen Kalbes durch Filippino Lippi (1457-1504)

„Es gibt kein Unglück, das Israel erlitten hat, das nicht zum Teil ein Vergeltung für die Sünde des Kalbes“, sagt eine talmudische Tradition (Sanh. 102a). Die Schwere der Straftat führte jedoch dazu, dass einige alte Rabbiner bessernde Umstände zum Ausdruck brachten und sich für Aarons Rolle in der Angelegenheit entschuldigten. Nach einer Meinung kam der Volksaufschrei, Götzendienst zu begehen, von den Ägyptern, die sich den Israeliten im Exodus angeschlossen hatten. In der Tat waren die beiden ägyptischen Zauberer Yanos und Yambros, die Moses bei der Reproduktion des berühmten Wunders, Stöcke in Schlangen zu verwandeln, nachgeahmt hatten, maßgeblich daran beteiligt, Aaron davon zu überzeugen, dass Moses niemals vom Berg zurückkehren würde. Satan hatte inzwischen daran gearbeitet, mächtige Samen des Zweifels unter den Israeliten zu säen (Shab. 89a; Bräune., Ki Tissa, 19).Der heldenhafte Hur, der sich Aaron angeschlossen hatte, um Moses im Kampf gegen die Amalekiter physisch zu unterstützen, wurde getötet, weil er weiterhin an Moses ‚Rückkehr glaubte, und Aaron wurde mit dem gleichen Schicksal bedroht. Unter diesen Umständen befahl er den männlichen Israeliten, den goldenen Schmuck ihrer Frauen mitzubringen, da er glaubte, dass die Frauen treu sein und nicht kooperieren würden. Dies war in der Tat der Fall, aber die Männer boten dann ihr eigenes Gold an, und Aaron hatte keine andere Wahl, als es ins Feuer zu legen. Genau wie er später Moses erklärte, tauchte ein goldenes Kalb lebendig und springend aus den Flammen auf!Ein weiterer Grund für die Erschaffung des goldenen Kalbes ist, dass Gott, als er am Sinai erschien, in dem vom Propheten Hesekiel beschriebenen himmlischen Wagen mit seinen vier engelhaften Tieren herabstieg, von denen eines der Ochsen war (Hes. 1:10). Es war dieses himmlische Wesen, das das Bild inspirierte, das die Israeliten anbeteten, und Moses benutzte diese Tatsache, um Gott zu bitten, die Israeliten zu verschonen. (Ex. R. xiii. 8).Der Stamm Levi nahm nicht an der Anbetung des Kalbes teil (Joma 66b).

Islamische Sichtweise

Die islamische Version der Geschichte, wie die priesterliche Quelle der dokumentarischen Hypothese, lässt jeden Hinweis auf Fehlverhalten von Aaron aus, den sie als Propheten und daher als unfähig zur Sünde ansieht.

Im Quran war Moses 40 Tage weg gewesen und sein Volk wurde unruhig, als Gott die Zeit seiner Abwesenheit um weitere zehn Tage verlängerte. Samiri, ein Mann, der zum Bösen neigte, schlug vor: „Um wahre Führung zu finden, brauchst du einen Gott, und ich werde dir einen zur Verfügung stellen.“ Also sammelte er, nicht Aaron, ihren Goldschmuck, grub ein Loch dafür und zündete ein riesiges Feuer an, um es einzuschmelzen. Aus dem geschmolzenen Metall formte er das goldene Kalb. Der Wind, der durch das hohle Idol zog, erzeugte ein unheimliches Geräusch, das viele der Abergläubischen glauben ließ, es sei ein lebendiger Gott.Aaron aber war von all dem betrübt und sprach: „O mein Volk! Du wurdest getäuscht. Und Dein Herr ist der Allerbarmer. Folge und gehorche mir. Sie antworteten: „Wir werden diesen Gott nur dann nicht mehr anbeten, wenn Moses zurückkehrt.“ Der zurückkehrende Mose sah sein Volk singen und tanzen um das Kalb herum. Wütend über ihr heidnisches Ritual warf er die Gesetzestafel hinab und zerrte an Aarons Bart und rief: „Was hielt dich zurück, als du sahst, wie sie in die Irre gingen? Warum haben Sie diese Korruption nicht bekämpft?“ Aaron antwortete: „Lass meinen Bart los! Die Leute hielten mich für schwach und wollten mich töten. So laß die Feinde sich nicht über mich freuen, und laß mich nicht zu den Frevlern gehören.“Moses Zorn ließ nach, als er Aarons Hilflosigkeit verstand und begann, die Situation ruhig und weise zu handhaben. Dann wandte er sich an Samiri, der eine ähnliche Entschuldigung wie Aaron im biblischen Bericht vorbrachte. Für sein Verbrechen wird Samiri ins Exil geschickt, weg von der menschlichen Gesellschaft.

Heilige Kälber, Stiere und Kühe

Rinder und ihre Bilder haben eine lange Geschichte der Anbetung und des Opfers, die bis in prähistorische Zeiten zurückreicht. Höhlenmalereien von Auerochsen und anderen Weidetieren stammen aus Zehntausenden von Jahren in ganz Europa, sowie in Amerika und Asien. Opfer solcher Tiere beinhalteten wahrscheinlich Dankesbekundungen an den Geist der Tiere für die Aufrechterhaltung des Lebens des Stammes und seiner Mitglieder.

In Çatalhöyük ausgegrabene Stier- und Kälberköpfe

Als Tiere domestiziert wurden und organisierte menschliche Siedlungen das Niveau von Städten erreichten, entwickelte sich ein ausgefeilteres religiöses System. In der neolithischen Stadt Çatalhöyük in der modernen Türkei wurden oft Stierköpfe und andere Tiere an Wänden montiert. Räume mit Konzentrationen dieser Gegenstände können Schreine oder öffentliche Versammlungsbereiche gewesen sein.

Der Stier war in Mesopotamien oft lunar, seine Hörner repräsentierten die Mondsichel. Aufwendige Standards des heiligen Stiers der Hattianer wurden in Alaca Höyük gefunden, und in hethitischen Mythologien wie Seri und Hurri (Tag und Nacht) trugen Stiere den Wettergott Teshub auf dem Rücken. In Zypern wurden Stiermasken aus echten Tierschädeln in Riten getragen.

In Ägypten wurde der Stier als Apis verehrt, die Verkörperung von Ptah und später von Osiris. In Kanaan wurden Stiere und Stierkälber sowohl mit El als auch mit Baal sowie mit Baals Gemahlin Anat in Verbindung gebracht. Ugaritischer Text CTA 10 beschreibt Anat, die einen jungen Stier zur Welt bringt, was sie Baal auf dem Berg Saphon präsentiert.

Die hebräische Tradition behielt die Tradition bei, Stiere und Stierkälber zu opfern, sowie den Brauch, Altäre mit gehörnten Ecken zu bauen. Im Gegensatz zum nördlichen Königreich Israel lehnte das südliche Königreich Juda die Verwendung von Stierbildern ab, um den hebräischen Gott Jahwe zu symbolisieren, und zog es stattdessen vor, seine Anbetung mit den sphinxartigen Cherubim in Verbindung zu bringen. Die jüdische monotheistische Tradition, die von Juda geerbt wurde, lehnte jede Form von Tierverehrung oder Gottesbildern entschieden ab.

Für die Griechen war der Stier eng mit dem Stier von Kreta verbunden: Theseus von Athen musste den alten heiligen Stier von Marathon einfangen, bevor er dem Stiermann, dem Minotaurus, gegenüberstand. Frühere minoische Fresken und Keramiken zeigen Stiersprungrituale, bei denen Teilnehmer beider Geschlechter über Stiere gewölbt sind, indem sie ihre Hörner ergriffen haben. Spuren solcher Bräuche bestehen heute in Traditionen wie Stierkämpfen und Stierlauf.

In der olympischen griechischen Mythologie war Heras Beiname „ochsenäugig.“ Ihre Priesterin Io nahm die Form einer Färse an, als Zeus sich mit ihr verband. Zeus selbst entführte in Form eines Stiers, der aus dem Meer kam, die hochgeborene phönizische Europa und brachte sie bezeichnenderweise nach Kreta.

Dionysos war ein anderer Gott, der stark mit dem Stier verbunden war. In einem Hymnus von Olympia auf einem Festival für Hera wird Dionysos eingeladen, „mit Stierfuß“ hervorzukommen.“ Ziemlich häufig wird er mit Stierhörnern dargestellt, und in einem älteren Mythos wird Dionysos als Stierkalb geschlachtet und von den Titanen gegessen. Im späteren Mithras-Kult spielte auch die Stiermythologie eine bedeutende Rolle, und das Baden im Blut eines Stiers war der Initiationsritus.

In Indien umfassten die alten vedischen Opfer, nach denen das geheiligte Fleisch gegessen wurde, Rinder, und die Ashvalayana Grhya Sutras schreiben das Opfer einer Kuh zum Verzehr vor. Im heutigen Hinduismus, in dem Vegetarismus vorherrscht, gilt die Kuh immer noch als heilig, wird aber nicht mehr geopfert oder gegessen. Ihr Schutz ist ein wiederkehrendes Thema, in dem sie symbolisch für Fülle, für die Heiligkeit allen Lebens und der Erde steht, die viel gibt und nichts dafür verlangt.

Anmerkungen

  1. Eine Version dieser Theorie legt nahe, dass das Silo-Priestertum sowohl in Opposition zu Jerusalem stand, an das es die Bundeslade und die zentrale Autorität verloren hatte, die es einst besaß, als auch zu Bethel, das von Jerobeam als Nationalheiligtum Israels ausgewählt wurde, obwohl der Prophet von Silo, Abija, Jerobeam ursprünglich beauftragt hatte, ein unabhängiges Nordreich zu errichten.
  2. Dieser Abschnitt basiert auf dem gemeinfreien Artikel „Kalb, Golden“ www.jewishencyclopedia.com in the Jewish Encyclopedia, Abgerufen am 26.November 20187. In:
  • Kreuz, Frank Moore. Kanaanitischer Mythos und hebräisches Epos, Harvard University Press 1997. ISBN 0674091760
  • Farbridge, Maurice H. Studien zur biblischen und semitischen Symbolik. Bibliothek für Bibelstudien. New York: Ktav Pub. Haus, 1970. ISBN 9780870680465
  • Finkelstein, Israel, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Freie Presse, 2002. ISBN 0684869136
  • Sarna, Nahum, Exodus erforschen: Die Ursprünge des biblischen Israel. Schocken Books, 1996. ISBN 978-0805210637.

Alle Links abgerufen am 26.November 2018.

  • Das Goldene Kalb aus jüdischer Sicht. www.chabad.org .

Credits

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