Észak-amerikai indiánok: az északkeleti erdők indiánjai

az északkeleti erdők népei a nyugati hosszúság 90-70, az északi szélesség 35-47. A régió három kisebb földrajzi területre osztható: (1) a felső Nagy-tavak és az Ohio River Valley Régió, (2) az alsó Nagy-tavak és (3) a part menti régió. Települési mintázatuk a nagycsaládok északi nomád vadászcsoportjaitól a féltelepi falvak kombinált sávjain át a viszonylag állandó mezőgazdasági településekig változott. A származás megszervezése matrilineális volt az Irokói nyelvű népek között, matrilineális vagy kétoldalú a part menti Algonquiai nyelvű népek között, patrilineális vagy kétoldalú a felső Nagy-tavak és az Ohio folyó Algonquian – és Siouan-beszélő népek között. A népsűrűség északkeleten változó volt. Az európaiakkal való első kapcsolatfelvétel idején a száz négyzetkilométerenkénti személyek száma tíz-huszonöt volt a Nagy-Tavak felső részén és az Ohio folyó területein; huszonöt-hatvan az alsó Nagy-Tavak régiójában; a Virginia-Észak-Karolina térségében háromszáz part menti Algonquian között pedig északról kevesebb mint huszonötre csökken Új-Anglia északi régióiban (Driver, 1969). Ezeket a konzervatív becsléseket széles körben megkérdőjelezték, ami olyan felülvizsgálatokat eredményezett, amelyek ezeken a területeken lényegesen nagyobb populációra utalnak (Dobyns, 1983 és Thornton, 1987).

a legkiemelkedőbb törzsek, nyelvcsoport szerint osztva, a következők: (1) Algonquian-beszélő (Déli Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke, és Powhatan), (2) Iroquoian-beszélő (Huron, Erie, semleges, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk, és Tuscarora), és (3) siouan nyelvű (Winnebago, tutelo).

a legrégebbi néprajzi anyag, amelyre a tudósok most támaszkodnak, ezekkel az emberekkel foglalkozik, mivel eredetileg voltak. Később azonban jelentős anyagokat gyűjtöttek össze, amikor a különböző törzsek vagy vándoroltak, vagy fenntartásokkal átszervezték őket.

Ezek az indiai népek intenzív mozgási időszakot kezdtek a tizenhetedik században vagy korábban, amely sok törzs számára folytatódott a jelen században. Bár ezeknek a mozgalmaknak a megvitatására itt nem kerül sor, ezeknek az embereknek a vallási életét nem lehet megpróbálni anélkül, hogy elismernénk az elmúlt négy évszázad intenzív bomlasztó tapasztalatait. Egyes őslakos amerikai vallási vezetők a kulturális és vallási kapcsolatok megszakítását bizonyos földrajzi helyekhez nem egyszerűen a természeti erőforrások elvesztésének tekintik, hanem áldozati vagy holokauszt eseménynek, amely mély következményekkel jár az egyes törzsek és vallási gyakorlataik túlélésére. Különösen az ősi ősi helyek elvesztése szakította meg az észak-amerikai indián népek és a föld közötti kapcsolatot, amelyen keresztül vallási kultúrájuk meglátásai, ereje és jelentése megnyilvánult.

kozmológiai hiedelmek

az Északkelet-erdei népek kozmológiai hiedelmei magukban foglalják a hatalom fogalmát, amely a földön, a szent és a profán dialektikájában, valamint a tér és idő mintáiban nyilvánul meg. E népek mitikus gondolkodása szerint a hatalom az A átalakító jelenlét, amely a legvilágosabban látható a nap és az évszakok ciklusaiban, a termékeny földön, a szellemek, az ősök és az élő emberek látomásaiban és tetteiben. Ez a számszerű hatalom annyira nyilvánvalóan jelen van, hogy szóbeli magyarázata nem megfelelő; inkább maga az élet minden átalakulásának magyarázata. Bár általában semlegesnek tekintik, a hatalmat az egyének jóra vagy rosszra használhatják.

teljesítmény

ezt a mindent átható erőt az Algonquian nyelvű törzsek között a manitou szó vagy annak egyik nyelvi változata fejezi ki. A Manitou egy személyes kinyilatkoztatási élmény, amely általában álmokban vagy olyan szellem látomásaiban nyilvánul meg, aki képes átalakulni egy meghatározott emberi vagy állati formává. A hatalom hatékonyságát “gyógyszerként” szimbolizálják, akár kézzelfogható tárgyként, amelyet tisztelettel tartanak egy csomagban, akár belsőleg birtokolt immateriális “varázsként”. A manitou kifejezést itt arra használják, hogy mind a hatalom egyes formáját, mint kötelező fogalmat jelezzék a rendkívül egyedi Algonquiai hitrendszerekben, mind pedig az ilyen kötelező erőt megtestesítő gyámszellemek többes számú formáját. A Manitou különféle összefüggéseiben mind a főnévi formák, amelyek felhatalmazó entitásokat jelölnek, mind az igealakok, amelyek erkölcsi felelősséget jeleznek a hatalom ápolásában. Míg egyénileg tapasztalták, a hatalom megnyilvánulásának e többes formái a legmagasabb vallási kifejeződésüket a közösség egészének javára tett cselekedetekben érték el.

a manitouba vetett hit megtalálható a part menti Algonquiak között új-Angliától Észak-Karolináig. Hasonlóságok láthatók a nagy Manitou nevében: a Narraganset számára Kautantowwit volt, a Penobscot számára pedig Ktahandowit. A Delaware imádta nagy Manitou nevű szellem Keetan ‘ to-wit, aki tizenegy asszisztensek (manitowuk s), amelyek mindegyike felett egy tizenegy hierarchikusan szervezett “ég.”A Manitou közül a legősibb nagyapánk volt, a nagy teknős, aki a földet a hátán hordozza. A Virginia Algonquians nevezte azokat manitou akik jóindulatú quiyoughcosuck ; ez volt a neve, hogy a papok. A gonosz manitou-t tagkanysough-nak hívták. A Délkelet-erdei hatások manitou ábrázolásához vezettek faragványokban és szobrokban, amelyek általában az észak-karolinai és virginiai Algonquians Szent építészetében találhatók.

az OKI Huron fogalma mind az erő vagy képesség szuperbőségére, mind a kozmosz szellemi erőire, vagy őrző szellemekre utalt. Az oki lehet jóindulatú vagy rosszindulatú. A Legfelsőbb oki, Iouskeha az égen lakott, figyelte az évszakokat és az emberek ügyeit, tanúja volt a fogadalmaknak, termesztette a növényeket, és birtokolta az állatokat. Volt egy gonosz testvére, Tawiskaron.

Az Irokéz orendát, egy mágikus-vallási erőt az Otkon és az Oyaron nevű szellemi erők gyakorolták; olyan emberekben, állatokban vagy tárgyakban volt jelen, amelyek túlzott erőt, nagy képességet vagy nagy méretet mutattak. Az Irokézeknek volt egy dualista rendszerük, amelyben az összes jónak tartott szellemerő a jó Ikerhez, a rossznak vélt összes pedig testvéréhez, a gonosz Ikerhez kapcsolódott.

A föld

az északkeleti erdők népeinek sok mitológiájában ez a kozmikus erő szorosan kapcsolódott a földhöz. Eredetmítoszukban a Menominik azt állítják, hogy a Wisconsini Menominee folyó torkolatánál jöttek létre; itt két medve emelkedett ki a földből, és lett az első férfi és nő. Közel Fond du Lac, ahol egy kiemelkedő szikla párkány projektek Lake Winnebago, három thunderbirds leszállt, és szintén lett ember. Így a Menominik a helyi tájhoz kapcsolódó Szent történeteket használják eredetük megjelölésére, valamint a törzs föld-és égklánokra való felosztásának összekapcsolására. A törzsi mítoszok és a Szent földrajz összefonódása arra szolgál, hogy integrálja a közösséget mind a személyes, mind a kozmikus jelentésszintekbe. Ezeknek az Algonquiai beszélőknek a Földdel való intim kapcsolata tükröződött a földről alkotott képükben, mint Nokomis (“föld nagymama”), aki unokáit ápolta.

a Seneca-mítosz a föld jelenlétét és erejét két forrásból származtatja: a pézsmabúvár, a földbúvár által felhozott iszap a mély vizekből, és a nagy teknős hátára rakódott; és a talaj és a magok megragadta az ég világ Érett virágok, mint ő esett át egy lyuk az égen, és leeresztették a szárnyasok hátára nagy teknős.

a Földdel való rokonságnak ez a meghittsége szintén része volt egy bonyolult hierarchikus perspektívának, amely a földet a kozmosz hatalmi rétegeinek hatalmas sémáján belül helyezte el. Ezeket a többes számú kifejezéseket panteizmusnak nevezték, de ez a kifejezés az Istenség elvont és fogalmi értelmét hangsúlyozza, nem pedig az Algonkiai vallási gondolkodásban nyilvánvaló helyalapú, ökológiai és közösségi eszméket. Mind az Algonquian beszélők, mind a Siouan nyelvű Winnebago olyan kozmológiákat fejlesztett ki, amelyekben az ég felett és a föld alatt lévő régiókat a jótékony és káros szellemek hierarchiájába sorolták. A legnagyobb hatalom a Potawatomi, Ottawa, Miami és Ojibwa által nagy szellemnek nevezett Legfelsőbb lény volt; az élet mestere a Menomini, a Sauk és a róka; a Finisher a Shawnee és a Kickapoo; és a földművelő a Winnebago. Az Iroqoui népek közül a legmagasabb hatalmat több néven ismerték: az élet mestere, az égbolt tulajdonosa, a jó gondolkodású iker és a Teremtő. Ez a” nagy titokzatos ” jelenlét egyedülálló kapcsolatot tartott fenn a teremtés utolsó és leggyengébb tagjaival, nevezetesen az emberekkel.

Szellemerők

erő és vezetés lépett be az emberi létbe a kozmikus szellemerőktől, az egyének és gyógyítók őrző szellemeitől, valamint a bűbájok, kötegek és maszkok szellemeitől. Az álmok különösen a hatalommal való kapcsolatfelvétel eszközei voltak, és így iránymutatást kaptak a politikai és katonai döntésekhez. Az új dalokat, táncokat és szokásokat gyakran fogadta az álmodozó, és arra használták őket, hogy energizálják és átrendezzék a kulturális életet; az álmok a hatalmat vigasztalásként és reményként közvetítették a válság idején, és gyakran kezdeményezték a kapcsolatot a látnoki hatalom és a sámánok között. Ennek a kozmikus erőnek az emberi tapasztalását a szent és a profán dialektikáján keresztül lehet leírni.

Ez a dialektika akkor is hasznos, ha az Északkelet-erdei népek nem tettek éles különbséget a szent és a profán között. A dialektika a numinous hatalom megnyilvánulásának belső logikájára utal bizonyos szimbólumokon keresztül. A profán tárgyak, események vagy személyek a hierophany pillanataiban a Szent megtestesüléseivé válhatnak. A szentnek ez a megnyilvánulása a profánban és azon keresztül gyakran inspirálta a Szent történeteket és mitológiákat, amelyek a törzsi tanokat mesélték el. A Winnebago és más Northeast Woodlands népek között a narratív történeteket worak (“what is recounted”) és waika (“what is sacred”) néven különböztették meg. A hősök, az emberi tragédiák és az emlékezetes események worak-történeteinek elmesélése profán esemény volt, míg a waika-történetek elbeszélése felidézte a szellemeket, ezért szent rituálé volt. Így a szokásos beszédtevékenység a hatalmat megnyilvánító hierofániává válhat. Nemcsak az elbeszélés, hanem a Szent tér és idő összefonódása is valódi dimenziókat adott a kozmikus erőnek.

Szent tér

az orientáció helyét, amely az egyének vagy csoportok számára mind az integráló központ, mind a kozmikus határ érzését biztosítja, “Szent térnek” nevezzük.”Ezt a fogalmat példázza az Orvostudományi Társaság rítusa, amely az Ojibwa-ból származik, és a tizennyolcadik század folyamán átterjedt a felső-tavak többi törzsére. Erre az orvosi szertartásra egy speciális páholy épült íves fákból, amely egy földes padlót borított egy sziklával és egy bonyolult oszlopot a közepén. Ezek a tárgyak kissé eltértek a rituálé terjedésének egész területén, de minden esetben a Szent tér körvonalazására és a kozmosz szimbolizálására használták őket. A Winnebago számára a páholy íves fái szimbolizálták a vízi szellemeket (kígyók, akik elfoglalták a négy bíboros irányt). A Potawatomi számára a Földpadló Nokomis volt (“Föld nagymama”). A Saukok között a páholy központi köve a hatalom állandó jelenlétét jelezte. Az Ojibwa, a szertartás kezdeményezői számára, amelyet Midewiwinnek (“misztikus cselekedeteknek”) neveztek, a pólus a kozmikus fát szimbolizálta, amely behatolt a többrétegű univerzumba, és egyesítette az összes összegyűlt manitou-t.

az Irokói és part menti Algonk népek téglalap alakú “hosszúházakban” vagy “nagy házakban” éltek, több matrilineálisan összekapcsolt családból álló csoportokban. Az, hogy a hosszúházakat és a nagy házakat mikrokozmosznak tekintették, leginkább a Delaware-i nagyház szimbolikájában tükröződik. A padló és a mennyezet a földet, illetve az eget képviselte. Volt egy ajtó, ahol a nap felkelt, és egy ajtó, ahol a nap lenyugodott, és ezeket az ajtókat a szertartásos jó fehér ösvény kötötte össze, jelképezve az emberi lények útját a születéstől a halálig. Az a tény, hogy volt egy ajtó, egy nyílás nyugat felé, és az a tény, hogy a táncok végül visszafordultak, a delaware-i reményre utalnak a túlvilágon, és egyesek számára az újjászületésre. A rituális mozgás a Szent építészethez viszonyítva inkább a relációs jelentés és identitás áramlására utal, mintsem a rögzített vagy hieratikus odaadó jelenlétekre. A nagy ház közepén egy fából készült faragott arcú oszlop állt, amely a Mundi tengelyt szimbolizálta ; alapjától úgy gondolták, hogy az oszlop felfelé halad a tizenkét kozmikus szinten, az utolsó a nagy Manitou helye. Ez a poszt a nagy Manitou személyzete volt, akinek hatalma betöltötte az egész teremtést. A szellemekben megnyilvánuló hatalmat a nagy ház belsejében elhelyezkedő alacsony oszlopokba faragott arcok szimbolizálták.

Szent idő

a fenntartó hatalommal való érintkezés időszaka “Szent idő.”Úgy gondolták, hogy az ilyen kapcsolat az évszakok mozgásában, a természet termékenységében és a személyes életciklusban fordul elő. A felső-tavak bennszülött népei között az idő szentségessé vált azokban a narratívákban és rituálékban is, amelyek helyreállították a Manitou kinyilatkoztatás mitikus idejét. Közben Menomini Mitawin, vagy Medicine rite, míg maga a szertartás eredetmítoszát mesélték el, a Társaság tagjai imagisztikusan részt vettek a Manitou eredeti gyűlésén, aki mitikus időben kezdte meg az ünnepséget. A mindenségrendi erőkkel való ilyen kapcsolat felidézése és a velük való azonosulás a szóbeli elbeszélésekben a szent idő tapasztalását strukturálta.

a Delaware-i Nagyház ünnepség olyan erőket váltott ki, amelyek lehetővé tették az átmenetet a káosz óévéről a kozmosz új évére. A szertartás során elmondott eredet-mítosz megteremtette a kontextust a föld megújulásához és a törzsnek a szellemerőkkel való kötelező kapcsolatához. A mítosz azzal kapcsolatos, hogy régen maga az élet alapja, a föld, pusztító földrengés szakította fel. A gonosz és a káosz erői por, füst és fekete folyadék formájában törtek ki az alvilágból: minden teremtményt félelem sújtott ezeken az eseményeken. Az emberek ezután tanácskoztak, és arra a következtetésre jutottak, hogy a zavarok azért következtek be, mert elhanyagolták a megfelelő kapcsolatot a nagy Manitou-val. Hatalomért és vezetésért imádkoztak. A manitou álmokban beszélt velük, és elmondta nekik, hogyan építsenek egy házat, amely újra létrehozza a kozmoszt, és hogyan vezessenek egy szertartást, amely felidézi a fenntartó erejét. Ez a szertartás megalapozza erkölcsi kapcsolatukat a manitou-val, és az oszlopokon lévő mesingw (“arcok”) faragványaival azonosulni fog ezekkel a kozmikus erőkkel, amikor az ember rituálisan halad a jó fehér ösvényen. Továbbá a pubertáskori álomlátások szavalata megújítaná és újjáélesztené az egyén kapcsolatát személyes manitoujával. A régi idők a szennyeződések egyike volt, amelyet a szennyeződés és a füst szimbolizált. A Szent időbe való átmenethez mindenkinek és mindennek meg kellett tisztulnia, beleértve a kísérőket, az álmok szavalóit és magát a nagy házat is. Tisztító tüzek égtek a középső oszlop mindkét oldalán. A hatalmi tárgyakat vagy a különböző vallási kontextusokból származó személyeket, például a menstruáló nőket, ebben az időben nem tartották megfelelőnek a nagy házba való belépéshez.

Az Irokéz Télközi szertartás megújítja az életet az év fordulóján. A hamut felkavarják, a korábbi álmok és gyógymódok megújulnak, történeteket mesélnek és szertartásokat hajtanak végre. A középpontban a Dohányhívás áll, amely arra kéri a világegyetem összes szellem-erejét, hogy teljesítsék a Teremtő által a következő évben kijelölt feladataikat. És ahogy az évszakok és a létfenntartási tevékenységek kibontakoznak az év folyamán, a Hálaadás beszéde, amely megnyitja az ünnepi szertartások mindegyik sorozatát, köszönetet mond a Teremtőnek és minden szellem-erőnek, hogy válaszol az emberek Télközépi imáira.

szertartási gyakorlatok

az Északkelet-erdei népek gazdag és összetett rituális életéről némi megértést lehet elérni, ha figyelembe vesszük a létfenntartással, az életciklusokkal, valamint a Személyes, a klán és a társadalom vízióival kapcsolatos kiválasztott szertartásokat.

létfenntartás

létfenntartási rituálék révén a törzsek kapcsolatba léptek a hatalommal, hogy biztosítsák a vadászat, a halászat vagy a csapdázás sikerét; gyógynövények, gyümölcsök vagy gyökérnövények összegyűjtése; és mezőgazdasági törekvések. A Saukok és a Menominik között voltak magán-és nyilvános vadászati szertartások, amelyek Szent tárgyakra összpontosítottak, amelyeket ma általánosan Angolul “medicine” felirattal láttak el. Úgy gondolták, hogy a háromféle nagy közgyógyász-kötegeket a szélhámos-kultúra hőse, Manabus szerezte meg a nagyapáktól, vagy manitou szellemek. Az első vadászcsomag, az úgynevezett Misasakiwis, segített legyőzni a rosszindulatú gyógyszereket, akik megpróbálták megakadályozni a vadász sikerét. Mind a második csomag, a Kitagasa Muskiki (szarvasbőrből készült), mind a harmadik (szarvas, farkas és bagolybőr) elősegítette a vadászat sikerét. Minden csomag tartalmazhat különféle hatalmi tárgyakat, például állati bőröket, miniatűr vadászeszközöket, fa figurákat, gyógynövénykészítményeket és gyakran tényleges illatot az állatok csalogatására. A köteg tulajdonosa megszerezte a jogot egy ilyen köteg összeszerelésére vagy megvásárlására személyes látásból. Dalok, különösen, felidézte a köteg erejét; ezek a dalok gyakran emlékeztetnek a látnok és a manitou közötti megállapodásra, valamint a köteg tulajdonosát érintő tilalmakra és kötelezettségekre. Ily módon a csomag tulajdonosa és a vadászok, akiket segített, meghiúsították a gonoszt, és kapcsolatba léptek a vadászott állatok manitou mestereivel. Így a környezetből származó hatalmi tárgyak, a felhatalmazott vadászok, a kántálás és a rituálisan ábrázolt manitou-szellemek együtt működtek, hogy táplálékot hozzanak az embereknek.

bár a tenyészidőszak északkeleten belül változott, e népek többsége a mezőgazdaság valamilyen formáját gyakorolta. A mezőgazdaság bevezetésével új szimbólumkomplexumok alakultak ki, értelmet és hatalmat adva ennek az új létfenntartási tevékenységnek, és integrálva azt a nagyobb kozmikus rendbe. Az északi irokézek például összekapcsolták a nőt, a földet, a Holdat, valamint a születés és a halál ciklusait.

az észak-Irokéz mitológia szerint a mezőgazdasági termékek Először a Teremtő anyjának holttestéből kerültek elő. Melléből két kukoricaszár nőtt ki,karjából és testéből pedig bab és tök. Halálát a Teremtő gonosz szellemű testvére okozta, akit gyakran kapcsoltak a télhez és a jéghez. A tél megszülésével a Földanya “meghal”, de tavasszal életet teremt. A növények összegyűjtése és a növények ültetése szintén az Irokéz nők gyakorlati feladata volt. Következésképpen, ezek a nők kulcsszerepet játszottak az éves életciklust jelölő szertartások ütemezésében és megünneplésében: az our-Life-Supporters táncok, a bokor tánc, és a juhar, vetőmag ültetés, eper, málna, zöldbab, kis kukorica, zöld kukorica, és aratási rituálék.

a földi Anya szellemét fia, az élet Teremtője (vagy mestere) is a Holdra tette. Moon nagymama kapcsolatban állt az élettel, mivel kötelessége volt, hogy éjszaka minden élőlényt vigyázzon. A Hold havi ciklusa és a vegetáció éves ciklusa az élet, a halál és az újjászületés misztériumához kapcsolódott; a nőket és a földet összekapcsoltnak tekintették, mert mindkettőjüknek megvan az ereje ahhoz, hogy életet teremtsen és tápláljon.

az Északkelet-erdei emberek között is megtalálható az élet elvételének bocsánatkérésének hazai szertartása. Ez a mély, mégis gyakran egyszerű szertartás szemlélteti annak az erőnek az erkölcsi jellegét, amelyről azt hitték, hogy összeköti a kozmoszt. A szertartás egy szóbeli bocsánatkérésből és egy szent dohány ajándékából állt az élet hálójának az állati élet elvétele, fák kivágása, növények összegyűjtése vagy ásványi anyagok bevétele által okozott zavar miatt. Például William Jones, az övében a róka indiánok néprajza (1939), idéz egy róka törzsembert, aki azt mondja: “nem szeretjük károsítani a fákat. Amikor csak tudunk, mindig felajánljuk a dohányt a fáknak, mielőtt kivágnánk őket. Ha nem gondolnánk az érzéseikre … mielőtt kivágnánk őket, az erdő összes többi fája sírna, és ez szomorúvá tenné a szívünket is” (21. o.). Ez a szertartás egyrészt hálaadás az anyagi áldás megáldásáért, másrészt a környezeti etika elismerése, amely összeköti az emberi és a természeti világot.

életciklusok

az életciklus-rítusok megvilágító példák arra, hogy ezek a népek felismerték, hogy az élet szakaszain való áthaladás strukturált találkozást igényel a hatalommal. Ezek a szertartások magukban foglalták azokat a magánakciókat, amelyek olyan korlátozott pillanatokban hivatkoztak a hatalomra, mint a menstruáció, a házasság és a születés. Például a menstruáló nők visszavonultak a speciálisan kialakított páholyokba, és a házassági szertartást általában a családok közötti kiterjedt ajándékcsere igazolta. Hasonlóképpen, a fogantatást védő magzati szellemek biztosították,és az újjászületés az anya megtisztításához és a bölcső-amulettek a gyermek számára. Bár voltak tabuk a terhesség és a szülés körül, nem voltak bonyolult születési rituálék az északi irokézek vagy a part menti Algonk között. Más életciklus-szertartásokat azonban bonyolult rituális tevékenységek jellemeztek, mint például a névadás, a pubertás és a halál szertartásai.

születés és korai gyermekkor

a névadási szertartások abból a meggyőződésből fakadnak, hogy az emberek gyengének születnek, és erőt igényelnek a növekedéshez és a túléléshez, valamint abból a meggyőződésből, hogy új életet kell bevezetni a kozmoszba. Általában kétféle névadási szertartást találtak. A Délkelet-erdei törzsek között egy gyermek ősi Klán nevet kapott. Ez a gyermeket a klán törzsébe helyezte, és felhatalmazta a gyermeket azáltal, hogy közvetlenül összekapcsolta őt a klán gyógyszercsomagjaiban megtestesült ősi látással. Egy másik szertartás a Menomini, Potawatomi, Ojibwa, és Ottawa, de alkalmanként gyakorolták a többi csoport, részt névadó alapján egy álom vízió. Ebben a rituáléban a szülők kiválasztottak egy személyt, hogy gyors vagy verejtékház tisztításon menjen keresztül, hogy a Manitou-tól nevet kaphassanak a gyermeknek.

az irokézek és Delaware között a longhouse-ban tartott névadási szertartás volt a korai gyermekkor legjelentősebb szertartása. A Delaware-i szülők figyelmesek voltak álmaikra a név kinyilatkoztatása érdekében. Odaadnák gyermeküket egy vénnek a nagy házban, aki bejelentené a gyermek nevét, és áldásos imákat ajánlana fel érte. Hasonló szertartást tartanának egy felnőtt számára, aki úgy döntött, hogy megváltoztatja nevét egy jelentős cselekedet miatt, vagy azért, mert a keresztnév már nem tűnt megfelelőnek. A Huron átszúrta a gyermek fülét, és röviddel a születése után elnevezte; a gyermek neve akkor a nemzetséghez tartozott, és a törzs másik tagja nem használhatta. Az irokézek vagy a nyári zöld kukorica ünnepségen, vagy a tél közepén tartott szertartások előtt nevezték el gyermekeiket. Egy halott ősre hasonlító gyermeknek meg lehet adni a nevét, mivel azt hitték, hogy a névnek lehet az ős személyiségének egy része. Ez a név maradt a gyermek kizárólagos kiváltsága és a korai szellemi képzésének középpontjában egészen a pubertás szertartásokig.

pubertás

bizonytalan, hogy a virginiai és Észak-Karolinai Algonquiak pubertási rítusai magukban foglalták-e a látáskeresést. Azonban, a vision quest része volt a pubertás rítusok az összes felső Nagy Tavak népek variációk szerint a törzs. Néhány Ohio-folyó déli csoportja, például a Shawnee, kevésbé eksztatikus élményeket hangsúlyozott, például egy fiú első megölését. A Potawatomi között, azonban, speciálisan kijelölt reggeleken a szülők vagy a nagyszülők a korai tizenéves fiatalok számára ételt vagy faszenet kínálnak. Arra ösztönözve őket, hogy válasszák a faszenet és megfeketítsék az arcukat, a fiatalokat egy elszigetelt helyre vitték, gyakran egy fa végtagjaiban ülve. Ott, egyedül, böjtöltek álomlátásokra. Bár a fiúk és a lányok látomás küldetéseket végezhettek, sok törzs ezen a területen különleges szertartásokat tartott a lányok számára.

az északi irokézek, a Delaware és a part menti Algonquianok az első menstruációjuk során kunyhókban zárkóztak el a lányoktól. A Delaware-i lányok szigorú szabályokat tartottak be az ételre, az italra és a testi gondozásra vonatkozóan; míg magányosan takarót viseltek a fejük felett, és nem engedték, hogy elhagyják a kunyhókat a második menstruációjukig. Ez a szertartás a lány házasságra való jogosultságát jelentette. Bizonyíték van arra, hogy egyes Észak-Iroquoiak nem zárják el a nőket a menstruáció alatt, bár bizonyos tabukat be kellett tartani.

a Kickapoo között egy fiatal lányt izoláltak a faluból egy kis kunyhóban az első menstruációja alatt. Női rokonai által gondozott lány szigorú tilalmakat követett. Álmai, mint az erdő elszigetelt fiataljai, különös jelentőséggel bírtak. Ezeknek a nagy jelentőségű látomásoknak és álmoknak a beszámolói arról beszélnek, hogy találkozott a gondviselő manitou-val, aki áldásokat adott. Az olyan entitások látomásait, mint a szél, a fák, a tűz vagy a madarak, mind a fiatal jövőbeli életének szimbolikus jeleinek tekintették. Egy sikeres álmodozó elmesélheti álmának egy részét vagy egészét egy idős családtagnak vagy egy sámánnak, aki fel van hatalmazva az álmok értelmezésére. Ez az álomlátás a pszichikai integráció és a spirituális erő megszerzésének eszköze volt, hogy megfeleljen az élet és a halál kihívásainak.

az egyik legszembetűnőbb pubertási rítus a Virginia Algonquians Huskanawe volt. Ezt a szertartást olyan fiúk végezték, akiket jövőbeli főnökké és papokká választottak ki, és nagyon fontos pozíciókat töltöttek be egy erősen rétegzett társadalomban. A szertartás azzal kezdődött, hogy a gyermekeket elszakították anyjuktól és apjuktól, akiknek ezentúl “halottnak” kellett fogadniuk őket.”A fiúkat bevitték az erdőbe, és egy kis kunyhóba zárták őket. Hónapokig keveset kaptak enni, és arra kényszerítették őket, hogy bódító italokat igyanak és hánytatókat szedjenek. A mentális és érzelmi dezorientáció ezen időszakának végén teljesen elfelejtették, hogy kik is ők, és képtelenek voltak megérteni vagy beszélni azt a nyelvet, amelyet ismertek. Amikor a kezdeményezők biztosak voltak abban, hogy a fiúkat megtisztították, visszavitték őket a faluba. Vezetőik szoros felügyelete alatt a fiúk új identitást alakítottak ki; újra megtanulták, hogyan kell beszélni, megtanították nekik, mit viseljenek, és a rájuk ruházott új szerepek bonyolultságát. Uralkodóként vagy papként mentesnek kellett lenniük a családhoz és a barátokhoz való minden kötődéstől. Elméjük megtisztult és átalakult, hogy tisztán láthassanak és bölcsen cselekedhessenek. A tekintély iránti igényük és a mások vezetésére való hatalmuk a Szent állapotba való sikeres rituális átmenetükön alapult.

halál

a halálozási rítusok formája nagyon eltérő volt az északkeleti erdők népei között. A felső-tavak területének törzseiben a holttesteket általában az egyén kívánságainak vagy klán előjogainak megfelelően ártalmatlanították állvány expozíció, földi temetés, vagy hamvasztás. A róka között a halál erősen ritualizált esemény volt, amelyet egy kiáltó jelentett be a falunak. Az elhunyt klánjának tagjai egy gyászos éjszakára gyűltek össze. A klánvezető megszólította a holttestet, azt tanácsolva neki, hogy ne irigykedve nézzen vissza a még életben lévőkre, hanem tartson ki a nyugati ősök felé vezető úton. A temetés után rituálék voltak egy sírkamra felépítéséről és egy klánoszlop telepítéséről. Ezután hat hónapos gyász következett, amely idő alatt ünnepélyesen örökbe fogadtak egy törzsembert az elhunyt személy helyettesítésére, különösen az emlékünnepeken.

a temetkezési szokások különböztek az alsó-Nagy tavak és a part menti régió népei között. A Karolinai Algonquiak a közönséges embereket külön-külön temették el sekély sírokban. A Virginiai Algonquiak bőrbe csomagolták az egyszerű emberek testét, és állványokra helyezték őket; miután a hús teljes bomlása befejeződött, a csontokat eltemették. Mindkét nép uralkodóit azonban másképp kezelték. A halál után testüket kibelezték, a húst eltávolították, de a szinuszokat a csontokhoz rögzítették. A bőrt ezután visszavarrták a csontvázra, miután fehér homokkal vagy alkalmanként díszekkel töltötték. Az olaj megakadályozta a test olajainak kiszáradását. A holttesteket a templom nyugati végén lévő emelvényre helyezték, ahol papok vettek részt.

a Nanticoke és más törzsek a dél-Maryland és Delaware-félsziget területén gyakoroltak egy második ossuary intermentet, egyes esetekben embertelen, másokban pedig állvány temetkezések. E törzsek többségének uralkodóit úgy kezelték, mint a virginiai és Észak-Karolinai Algonkiakét. Delaware déli részének egy részén volt egy második csonttemetés is, de a fő törzsi csoportnak csak egy embertelensége volt; a főnökökkel szemben nem figyeltek meg különleges bánásmódot.

a Huron és néhány Algonquiai csoport két embertelenséget élt át, a másodikat egy ossuary-ban. A halottak ünnepét tíz-tizenkét éves időközönként tartották. Abban az időben az előző évtizedben eltemetett összes holttestet leválasztották, megmaradt húsukat eltávolították, és egy tíznapos szertartás után a csontvázakat újratemették. A falusi zenekarok megszilárdították a szövetségeket ezekben a szertartásokban, amelyekben a csontokat szándékosan keverték. Ez az egység szimbóluma volt, amelynek léteznie kell az élők között. A Petun követte a Huront, míg a semleges és a Wenro volt egy állvány temetés, majd később temetés egy ossuary. A Wyandotoknak és az Irokézeknek csak egy embertelenségük volt, de évente vagy félévente ünnepet tartottak a halottak számára. Kelet-New York állam, beleértve Long Island, jelölheti a másodlagos temetkezések északi parti határát.

Ezek az életciklus-szertartások szerves részét képezték minden törzsember életútjának. Valójában a Winnebago Medicine rite-ben az emberi öregedés négy lépésben ábrázolt képe az egész élet paradigmájaként jelenik meg. Az ilyen szertartásos szertartások azonban megkülönböztethetők bizonyos személyes, klán és csoportos rituáléktól.

egyéni, klán és csoport

a manitou által adott hatalmi tárgyak, mint például az orvosi kötegek, a varázsa és az arcfestés, a személyes rituálék, dalok és táncok középpontjába kerültek. Az egyén felidézte szellemét, és ritmikus énekléssel, dobolással, csörgéssel vagy kántálással azonosult vele; akkor a szellem által hozott erőt egy olyan speciális szükséglethez irányítaná, mint a vadászat, a betegek gyógyítása, vagy bizonyos esetekben önzőbb célok felé.

a Huron tulajdonában lévő power charms (aaskouandy ). Ezek közül sokat találtak a vadon élő állatok belsejében, különösen azokat, akiket nehéz megölni. A varázsa lehet apró kövek, hajcsomók stb. A hatalom varázsa egyik képessége az volt, hogy megváltoztassa saját alakját, hogy például egy kő bab vagy madárcsőr legyen. Aaskouandy kétféle volt: (1) azok, amelyek általános szerencsét hoztak, és (2) azok, amelyek egy adott feladatra jók voltak. A varázsa különleges használatát egy álomban tárják fel tulajdonosának.

egy személy vagy család gyűjthet számos varázsa, és tartsa őket egy köteg, amely, például, kötegek haj, csontok vagy karmai állatok, kövek, és miniatűr maszkok. A tulajdonos rendszeresen köteles volt lakomát ajánlani a varázsainak, amelynek során ő és barátai énekeltek a varázsoknak, és tiszteletet mutattak nekik. A tulajdonos általában kapcsolatot létesített a báj szellemével, hasonlóan az egyén és az őrző szellem közötti kapcsolathoz, bár a báj szellemek kiszámíthatatlanabbak és veszélyesebbek voltak, mint az őrző szellemek. Az egyénnek vagy családnak, aki meg akart szabadulni a varázstól, rituálét kellett végrehajtania és eltemetnie; még akkor is nyugtalanság vette körül az eseményt.

a huronok és az irokézek között voltak olyan maszkok, amelyeket a varázsa vagy a köteg mellett kellett gondozni. Egy személy maszkot szerzett azzal, hogy álmodott róla, vagy egy sámán írta fel. Egy faragó bement az erdőbe, és élő fát keresett; a basswood, az uborka és a fűz volt a kedvelt erdő. Miközben dohányt égetett, imákat mondott a fa szellemének és a hamis Arcszellemeknek. A maszkot a fába faragták, majd egy darabban eltávolították. Az utolsó simításokat, beleértve a szemlyukakat (amelyek fémmel voltak körülvéve) és a szájnyílást, később adták hozzá. Ha a fát reggel találták volna meg, a maszkot vörösre festették volna; ha délután, fekete. A maszkhoz csatolt haj zsurló volt.

mivel a maszkot szentnek és hatalommal telinek tekintették, a tulajdonosnak helyesen kellett kezelnie. Egy szövethordozóban tartotta, az üreges oldalba egy teknős csörgővel. Ha egy maszkot felakasztottak a falra, akkor a fal felé kellett néznie, nehogy valami gyanútlan ember megszállja. Időnként a maszk lenne etetni kása felkent napraforgóolaj. Ha egy maszk leesett, vagy ha valaki álmodott a maszkjáról, dohányt éget. Egy vagy két kis dohányköteget is felakasztottak a maszk belsejébe. A maszk tulajdonosa a hamis Arc társasághoz tartozott, és gyógyító rituáléival foglalkozott. A maszk nemcsak a tulajdonos erejét és védelmét hozta, hanem a betegek gyógyításának képességét is.

a személyes hatalom eláraszthatja az egyéneket, ami arra készteti őket, hogy csak az önnövekedést keressék. A Shawnee-knak vannak mítoszai, amelyek a boszorkányság eredetét azzal a mitikus idővel kapcsolják össze, amikor egy krokodil szívét, amely a gonosz megtestesítője volt, kivágták és a törzs akaratlan törzsei hazavitték a faluba. Míg az északkeleti törzsek elősegítették a hatalommal való érintkezésbe vetett hitet, elítélték az ilyen hatalommal való visszaélést a varázslásban is. Megpróbálták ellenőrizni kivételes személyiségüket azzal, hogy fenyegették az összes gonosz machináció visszatérését az elkövetőhöz. Ennek ellenére a boszorkánytársaságok kiemelkedőek voltak Menomini története. Annak ellenére, hogy ezek a pusztító gyógyászati gyakorlatok időnként széles körben elterjedtek az Északkelet-erdei törzsek körében, sok vallási társadalmuk soha nem hagyta el teljesen a hatalom konstruktív használatát.

Ezek a vallási társaságok lehetnek ideiglenesek vagy állandóak. A résztvevőket általában a klán tagsága, az azonos nevelő szellem áldása vagy a személyes viselkedés és teljesítmény alapján választották ki. Szertartási tevékenységük, beleértve a narratív szertartásokat, ünnepeket, táncokat és játékokat, mind Szent jelentéssel bírt, mert a klán ősei, az őrző szellemek vagy a társadalom eltávozott tagjai tiszteletére végezték őket. A Miamiban és Winnebagóban vallási társaságok alakultak ki a klán háborús kötegei körül. A Kickapoo-nak még mindig vannak olyan klántársadalmai, amelyek tavaszi megújulásokat tartanak ősi kötegeik középpontjában. A Vision társadalmak olyan Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami és Shawnee emberek között is kialakultak, akik ugyanattól a manitou szellemtől kapták a vision kinyilatkoztatásokat. Az egész régióban társadalmak alakultak ki azon harcosok vagy bátrak körül is, akiknek hősies cselekedeteit a csatában a személyes hatalom különleges jeleinek tekintették. Tehát a Potawatomi Déli Tánc ideiglenesen összehozta azokat a törzseket is, akik még mindig gyászoltak az elhunyt rokonok miatt. A medicine societies és más csoportok, mint például a Dream Dance (vagy Drum Dance) és a Native American Church (Peyote), olyan törzsi tagokat fogadtak be, akik úgy érezték, hogy meghívást kaptak ezekre a társadalmakra, és hajlandóak voltak alávetni magukat a társadalmak etikájának.

jelenleg az irokézek elsődleges Orvostudományi társasága az orvostudományok Társasága (más néven Shake the Pumpkin), amelyhez más társadalmak legtöbb tagja tartozik. Ez a társadalom elkötelezett a gyógyító állatok iránt, akik régen megígérték, hogy meggyógyítják az embereket szertartásokért és ünnepekért cserébe.

a misztikus állatok Társasága magában foglalja a medve, a bivaly, a vidra és a sas társaságokat; minden csoport tagjai sajátjuknak veszik a nevelő szellemet, amikor meggyógyítják őket. A Little Water Medicine society őrzi és gyógyítja a leghatásosabb Irokéz gyógyszereket, amelyek állatok, madarak és növények részeiből származnak. A gyógyszer erejének megújítására szolgáló rituálék évente többször kerülnek megrendezésre. A kis emberek társasága (más néven sötét Tánc) hatalmat kap a “kis emberekkel” való kapcsolatából, akik patakpartokon, erdőkben és a föld alatt élnek.

a hamis Arc társaság az egyik legnépszerűbb Irokéz társadalom. Mint fentebb leírtuk, a fa arcok az erdő szellemeit képviselik, akik álmokban jelennek meg az embereknek. A társaságnak megvannak a maga gyógyító szertartásai, de részt vesz a téli ünnepségen is. A héj arcok a hamis arcok mezőgazdasági összefüggései; a kukorica, a bab és a tök szellemének szentelték őket. Amellett, hogy magán gyógyító szertartásokat tartanak, a Husk Face society tagjai ajtónállók a longhouse-ban, amikor a hamis arcok rendőrként működnek a Longhouse-szertartások során.

vallási személyiségek

a sámán a legfontosabb vallási alak a felső Nagy-tavak és az Ohio folyó őslakosai között. Elsősorban gyógyítóként és jósként, a sámán transzban lép kapcsolatba a hatalommal, és olyan csatornákon keresztül jut el a hatalomhoz, amelyek meghatározott igényekhez igazodnak. A sámánokat különféle nevek ismerik, amelyek a hivatásukra való felhívásokból származnak, amelyeket látomások útján kaptak, valamint sajátos gyógyító funkcióikból. Általában négy sámáni hivatás található az északkeleti Algonk népek között. Számos sámáni technika is létezik. Mind a sámáni hivatásokat, mind a technikákat a tizenhetedik századból dokumentálják.

az Algonkviai népek közül a legünnepeltebb sámán figura a rázósátoros jósnő és gyógyító, akit az Ojibwa tcisakinak, a Menomini tcisakosnak és a Potawatomi tcisakked-nek hív. Az Ojibwa között ez a sámán figura megkapta a hivatást, miután a Manitou Mistabeo nevű álom “hívása” négyszer történt. A tcisaki technikája az volt, hogy belépjen egy különleges házba, amely megingott, amikor a manitou megérkezett. A tcisaki ezután közvetített a szellemek és a közönség között egy kérdés-válasz ülésen, amelyben egy elveszett tárgy helyét vagy egy betegség okát keresték. Betegség esetén a jósnő meghatározhatja a betegség okát, miközben a remegő sátorban tartózkodik, majd kijöhet, hogy szopós gyógymódot végezzen.

egy másik ősi sámán szakma a csőszívó kurátoré, akit az Ojibwa nanandawinak hívott. Számos manitou adhatta ezt a gyógyító hivatást, de a Mennydörgőt különösen kedvelték. A szívó curer gyakran használta a ragadozómadarak csontjait, hogy kiszívja az érintett területet, és eltávolítsa azokat a tárgyakat, amelyekről úgy gondolják, hogy rosszindulatú boszorkányok lőttek egy emberbe. A Kurátor részben akár hét csontot is lenyelt a nyelőcsőjén; a szájából kivetített csontokat a beteg testének kezelt területére alkalmazta.

a tűz gyógyító célú manipulálása szintén ősi sámáni hivatás; az Ojibwa ezt a gyógyítót wabeno-nak, a Menomini wapanows-nak, a Potawatomi pedig wapno-nak hívja. A hagyományos hívás erre a hivatásra a Morning Star-tól származott, akit szarvú manitou-ként ábrázoltak. A wabeno, egyénileg vagy csoportosan dolgozva, az égő parázs hőjével gyógyult meg, hogy masszírozza és elbűvölje betegeit.

egy beavatott sámán személyiség az egyik orvostársadalom tagságából származott. Például az Ojibwa Mide, vagy Medicine society, a törzs elismert sámánjaiból és a társadalomba beavatott jelöltekből, valamint gyógyult betegekből áll. Így a gyógyító sámánok és a rituálisan beavatott tagok együtt lépnek fel a meggyógyult betegekkel a rituálé során. Alapvető különbség van a technikában e sámán társaságok tagjai és a korábban tárgyalt egyes sámán gyógyítók között. Az egyes gyógyítók körében a spontán transzon keresztül történő gyógyítás központi jelentőségű, míg a sámán társadalmakban a szent tudás átadása elsődleges, és a transzállapotok formálisan strukturáltabbak és rituálisan továbbíthatók. Így a vallási vezető szerepe az orvostársadalmakban pontosabban úgy írható le, mint egy sámán-pap.

a sámánizmus a huronok és az irokézek között a tizenhetedik században elsősorban egyéni vállalkozás volt, bár társadalmak léteztek. Az ezt követő évszázadokban az irokézek sámánista erőket és képességeket közvetítettek az egyre növekvő számú orvostársadalomba. A Huron sámánok központi gondja a betegség gyógyítása volt. A betegséget vagy (1) természeti események, (2) boszorkányság vagy (3) a lélek vágyai okozták. Az elsőt gyógynövény vagy más orvos kezelheti. A második és a harmadik a sámán (arendiwane) diagnosztikai és gyógyító képességeit igényelte, beleértve a jóslást, az álmok értelmezését, a szopást, a hamu fújását és a forró szén zsonglőrködését.

az ocata sámán volt, aki jártas volt a diagnózisban. A lélek rejtett vágya esetén, amelynek frusztrációja betegséget okozott, arra törekszik, hogy elképzelése legyen arról, amit kívántak. Ehhez egy vízmedencébe nézhet, amíg a tárgy meg nem jelenik, vagy transzszerű állapotba kerül, hogy megnézze a tárgyat, vagy lefekszik egy kis sötét sátorban, hogy kapcsolatba lépjen szellemi szövetségeseivel, hogy segítsenek neki.

a személyes szellemkapcsolat (OKI ) nyert egy hosszú böjt és elszigeteltség után az erdőben; ölthet embert, állatot vagy madarat, például hollót vagy sasot. Néha a gyógyításhoz szükséges erő és készség egy álomban jön létre. Voltak sámán szakemberek, akik forró szenet kezeltek, vagy sérülés nélkül forrásban lévő vízbe merítették a karjukat; gyakran énekeltek egy hatalmi dalt, amely lehetővé tette az ember számára, hogy ezt megvalósítsa. Más sámánok úgy gyógyultak meg, hogy forró hamut fújtak egy személyre, vagy hamuval dörzsölték az ember bőrét.

a boszorkányság ellen az aretsan küzdött ; általában az aretsan kiszívja azt a gonosz varázslatot, amelyet a boszorkány varázslatosan injektált áldozatába. A jósló sámánok távolról láthatták a dolgokat, esőt okozhatnak, rábeszélhetik az állatvédő szellemeket a játék kiadására, vagy tanácsot adhatnak katonai vagy politikai kérdésekben.

Ezen megalapozott hivatásokon kívül bizonyos sámáni technikák minden laikus számára elérhetők voltak az északkeleti törzsek között. Ezek közé tartozott a tetoválás, az elnevezés, a jóslás, a vérleadás, az indukált hányás gyógymódként, az időjárás-szabályozás és a gyógynövénygyógyítás. Időnként azonban az egyes sámánok vagy sámán társadalmak olyan erősek voltak, hogy ezeket és más gyógyító gyakorlatokat magukba szívták, mint kizárólagos pre-rogatívumukat.

egyéb kiemelkedő vallási személyiségek voltak a háborús főnökök, akik háborús köteg szertartásokat és háborús pártokat vezettek, valamint a béke főnökök, akik nem mentek harcolni, de közvetítőként működtek, a törzsön belüli és a különálló törzsek közötti békéért dolgoztak. A Menomini a medve Klán örökös háborús főnökeit, a Thunderer Klán békefőnökeit választotta. Az összes Northeast Woodlands törzs a háború és béke fő rendszerét használta, de a klán totemjei, amelyek közül ezeket a vezetőket választották, gyakran bandánként különböztek.

alkalmanként egyes vallási alakok jelennek meg az északkelet-erdei népek etnohistóriájában. A lakókocsiban voltak Szent bohócok és “ellentétek”, akik rituális cselekedeteket hajtottak végre visszafelé vagy humoros módon, hogy hangsúlyozzák az élet kétértelműségét. A transzvesztita látnokok, mint például a Miami “whitefaces”, női ruhákat viseltek és női munkát végeztek; alkalmanként gyógyítóként vagy jósként szereztek hírnevet szokatlan elhívásuk és személyes képességeik miatt. Egyéb kivételes személyiségek között voltak az eksztatikus látnokok, akiket gyakran “prófétáknak” hívtak.”A Delaware-i próféta Neolin felszólított a fehér hatások elutasítására és a régi utakhoz való visszatérésre, és sokakat arra inspirált, hogy csatlakozzanak Pontiac felkeléséhez az 1760-as években. a híres Shawnee próféta, Tenkswatawa, Tecumseh testvére kezdeményezte a nativista mozgalmat, amely sok erdei népet egyesít az amerikai terjeszkedés ellen a tizennyolcadik század végén és a tizenkilencedik század elején. Szép tó, a Seneca, A tizenkilencedik század elején az irokézek megreformált életmódját inspirálta. Ugyanebben az időszakban a Kickapoo próféta Kenekuk vallási mozgalmat vezetett, amely elősegítette népének egyes amerikai kulturális hatásokhoz való alkalmazkodását. A Winnebago próféta Wabo-kiesiek kezdett egy rövid életű revitalizációja hagyományos értékek során Black Hawk háborúja az 1830-as években. ezek és más kisebb próféták kapott kinyilatkoztatásokat arról, hogy szükség van, hogy átalakítsa a konkrét történelmi helyzetekben. E bennszülött népek között a vallási gondolkodásban a természet mindenségrendi hatalmaival való összhang iránti túlnyomórészt egyéni törődésről és felelősségről a belső vallási követelményen alapuló strukturáltabb erkölcstanra való áttérést képviselték.

az északkeleti erdők népei küzdöttek hagyományaik megőrzéséért a jelenlegi időszakban. Nemcsak hogy elviselték a különféle keresztény misszionáriusok kulturális behatolását, hanem ezek az őshonos hagyományok is fennmaradtak a törzsi széttöredezettség és leépülés ellenére. Ez a küzdelem tükröződött a Seneca vezetőjének, Handsome Lake-nek az életében; képes volt arra, hogy összpontosítson népe helyzetére azáltal, hogy az álmok lelki erejére támaszkodott, amely a részegség és a kétségbeesés által okozott betegség során jött rá, szemben kulturális életmódjának átfogó elnyomásával. Az álmok és látomások hagyományos szankcionálása az őshonos északkeleti Woodlands vallásokban folytatódik a verejtékház, a vision quest és a medicine-wheel összejövetelek jelenlegi újjáélesztésében. E hagyományos szertartások relevanciáját a kortárs igényekhez emeli ki a nem indiánok növekvő részvétele ezekben a meditatív rituálékban. Összefoglalva, nyilvánvaló, hogy az északkeleti erdők Indiánjainak szellemi élete ellenáll minden olyan kísérletnek, amely egyszerűen tárgyiasítja és felsorolja a reprezentatív paraktikákat vagy hiedelmeket. Még a vallás kifejezés sem lehet olyan hasznos ezen összetett életutak megértésében, amelyek a látnoki élményeket, az életközösség főhatalmát, az ökológiai affektivitást és a mindenségtani központúságot aktiválják.

Lásd még

szép tó; Irokéz vallási hagyományok; Neolin; sámánizmus, cikk az észak-amerikai Sámánizmusról; Tecumseh.

bibliográfia

antropológiai cikkek. New York, 1907–. Ezek a kötetek, amelyeket az Amerikai Természettudományi Múzeum adott ki, kiterjedt anyagokat tartalmaznak az Északkelet-erdei népek vallási meggyőződéséről és gyakorlatáról, például Alanson Skinner társadalmi életében és a Menomini indiánok ünnepi Kötegeiben és a Menomini indiánok folklórjában, a 13.kötet 1. és 3. részében (New York, 1915).Beverley, Robert. Virginia története és jelenlegi állapota (1705). Szerkesztette Louis B. Wright. Chapel Hill, N. C., 1947. Az elsődleges dokumentum a Virginia Algonquians támaszkodva a szerző saját észrevételeit és azokat a korábbi források, írott és szóbeli. Érzékenyebb, mint a korszak legtöbb műve mind az őslakosok, mind a természeti környezet tekintetében.

Fekete, Mary. “Ojibwa Teljesítmény Hit-Rendszerek.”A hatalom Antropológiájában, szerkesztette Raymond Fogelson és Richard Adams, 141-151. New York, 1977. A hatalom fogalmának alapvető vizsgálata az Ojibwa népek vallási hitrendszereiben.

Blair, Emma, Szerk. és transz. A felső-Mississippi-völgy indián törzsei és a Nagy Tavak régiója (1911). 2 kötet. New York, 1969. Az elsődleges dokumentumok kiváló gyűjteménye, amely leírja a felső Nagy-tavakat és az Ohio folyó bennszülött népeit a tizenhetedik és tizennyolcadik században.

Amerikai Etnológiai Iroda. Éves jelentések és ” Közlemények.”Washington, D. C., 1888 -. Ezek a jelentések és közlemények olyan anyagokat mutatnak be az őslakos népek hitéről és vallási gyakorlatáról, amelyek azonban gyakran további értelmezést igényelnek. Külön említést tehetünk a következő monográfiákról, amelyeket “az amerikai Etnológiai Iroda közleményei” címmel tettek közzé: az Ojibwa Midewiwin vagy “Grand Medicine Society”, 7. szám (1885-1886), valamint a Menomini indiánok 14. szám (1892-1893), mindkettő Walter J. Hoffman; A Fox indiánok néprajza, 125. szám (1939), William Jones; hozzájárulások a Fox Etnológiához, 2 kötet., 85. szám (1927) és 95. szám (1930), és a róka indiánok Bagoly Szent csomagja, 72. szám (1921), Trumen Michelson; és a Winnebago törzs, 37.szám (1915-1916), Paul Radin.

Callicott, J. Baird és Michael Nelson. Amerikai Indián Környezeti Etika: Ojibwa Esettanulmány. Felső Nyereg Folyó, N. J., 2004. Az Ojibwa történeteinek tanulmányozása, amely bemutatja, hogy kulturális világnézetük hogyan támogatja a környezeti etikával kapcsolatos konkrét elveket és gyakorlatokat.Dobyns, Henry. Számuk elvékonyodott: az őshonos népesség dinamikája Észak-Amerika keleti részén. Knoxville, Tenn., 1983. Ez a tanulmány az őslakos amerikai népesség becsléseinek jelentős felülvizsgálatát javasolja az új-angliai régió számára az őslakos falvak korai halálozási nyilvántartása alapján.

sofőr, Harold E. Észak-amerikai indiánok. 2d Szerk., Chicago tiszteletes, 1969. Részben kissé keltezett, de összességében jó statisztikai információk az összes indián törzsről, beleértve az északkeleti törzseket is.Flannery, Regina. “A part menti Algonquian kultúra elemzése.”PH. d. diss., Katolikus Egyetem, 1939. A kulturális témák és a dokumentáció részletes osztályozása a part menti Algonqui élet minden területére, főként a tizenhatodik és a tizenhetedik századi dokumentumokból.

Greeman, Emerson F. A farkas és Furton helyszínek. Alkalmi hozzájárulások, Antropológiai Múzeum, Michigani Egyetem, 8. szám. Ann Arbor, 1939. A proto-történelmi időszak erdei Régészeti lelőhelyének tanulmányozása.Grim, John A. A sámán: a szibériai és Ojibway-gyógyítás mintái. Norman, Okla., 1983. Az Ojibwa sámán tanulmánya, amely ezen felül a sámán kifejezés széles mintáit követi nyomon. Kiterjedt bibliográfiát tartalmaz a sámán vallási alakjáról.Hallowell, A. Irving. “Ojibwa ontológia, viselkedés és világnézet.”A kultúra a történelemben: esszék Paul Radin tiszteletére, szerkesztette Stanley Diamond, 19-52. New York, 1960. Az Ojibwa etnometafizika kategóriáinak és orientációinak fontos elemzése, amely hasznos ezen erdei népek vallási gyakorlatának értelmezésében.Harrington, Mark R. a Lenape vallása és szertartásai. New York, 1921. Az első és még mindig a legjobb munka a Delaware vallásáról a tizenkilencedik század végén és a huszadik század elején.

Hewitt, J. N. B., Szerk. “Irokéz kozmológia”, 1. rész. Ban ben amerikai Etnológiai Iroda huszonegyedik éves jelentése, 127-339. Washington, D. C., 1899-1900.

Hewitt, J. N. B., Szerk. “Irokói kozmológia”, 2. rész. Ban ben amerikai Etnológiai Iroda negyvenharmadik éves jelentése, 449-819. Washington, D. C., 1925-1926. A rendelkezésre álló Irokéz kozmogonikus mítoszok legjobb gyűjteménye.

Kinietz, W. Vernon. A nyugati Nagy Tavak indiánjai, 1615-1760. Alkalmi hozzájárulások, Antropológiai Múzeum, Michigani Egyetem, 10. szám. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Ojibwa vallás és a Midewiwin. Madison, Wis., 1968.

Landes, Ruth. A Préri Potawatomi. Madison, Wis., 1970. Landes mindkét műve antropológiai szempontból vizsgálja a vallási hatalom jelenlétével kapcsolatos kiválasztott mítoszokat és rituálékat.McNally, Michael. Ojibwe Singers: himnuszok, bánat, és a natív kultúra mozgásban. New York, 2000. A tanulmány a változó vallásosság között Anishinabe Nagy Tavak népek.

Parker, Arthur C. Parker az Iroquoi – n. Szerkesztette William N. Fenton. Syracuse, 1968. Olyan fontos dokumentumokat tartalmaz, mint a” szép tó Kódexe, Seneca próféta “és” az öt nemzet alkotmánya.”

Radin, Paul, Szerk. Az élet és halál útja. New York, 1945. Tartalmazza a Winnebago Medicine rite szövegét Radin néhány kommentárjával azokról a körülményekről, amelyek arra késztették a Crashing Thunder-t (Jasper Blowsnake), hogy elmondja ezt az ezoterikus tant. Ez a könyv tartalmazza a Big Winnebago önéletrajzát is, szerkesztette Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konzervativizmus az irokézek között a hat nemzet tartalékában. Syracuse, 1994. Alapvető olvasmány A Kortárs Irokéz vallás megértéséhez és a folytatásának biztosításáért folytatott küzdelemhez.

Speck, Frank G. tanulmány a Delaware-i Indiai Nagy Ház Szertartásáról. Harrisburg, Apa., 1931. Az Oklahoma Delaware-i Nagyházi ünnepség legelső tanulmánya.

Sturtevant, William C. és Bruce Trigger, Szerk. Észak-amerikai indiánok kézikönyve. Rev. Szerk. Washington, D. C., 1981. Kiváló áttekintés az adott törzsi csoportokról ezen a területen, a vallási hiedelmek és gyakorlatok rövid kezelésével.Thornton, Russell. Amerikai indián holokauszt és túlélés: a népesség története 1492 óta. Norman, Okla., 1987. Jelentős tanulmány a korai feljegyzésekről, hogy újraértékeljék az őshonos populációkat és a pandémiás betegségek által okozott haláleseteket, amelyekkel szemben az őshonos populációk alig vagy egyáltalán nem ellenálltak.

Thwaites, Reuben Gold, Szerk. A jezsuita kapcsolatok és szövetséges dokumentumok …, 1610-1791 (1896-1901). 73 kötet. 39-ben. Reprint, New York, 1959. Nélkülözhetetlen munka, különösen a “Huronia” és az “Iroquoia” törzsekkel kapcsolatban, amelyeket a jezsuita misszionáriusok kapcsoltak össze.

Tooker, Elisabeth. A keleti erdők Észak-amerikai bennszülött szellemisége. New York, 1979. Néprajzi válogatások a különböző Északkelet-erdei népek vallási rituáléiból, néhány általános értelmező szakasszal.

Trigger, Bruce G. Az Aataentsic gyermekei: a Huron nép története 1660-ig. 2 kötet. Montreal, 1976. A huronok történelmének, kultúrájának és vallásának kiváló rekonstrukciója, a rendelkezésre álló legkorábbi dokumentumokra támaszkodva.

Trowbridge, C. C. Meearmar hagyományok. Alkalmi hozzájárulások, Antropológiai Múzeum, Michigani Egyetem, 7. szám. Ann Arbor, 1938. A Miami emberek tanulmányozása.

Trowbridge, C. C. Shawnese hagyományok. Szerkesztette W. Vernon Kinietz. Alkalmi hozzájárulások, Antropológiai Múzeum, Michigani Egyetem, 9. szám. Ann Arbor, 1939.Williams, vettem. Roger Williams teljes írásai (1643). 7 köt. Szerkesztette Reuben A. Guild et al. New York, 1963. Különösen értékes információkat a Narraganset “a kulcs Az Amerikai nyelv” található kötet 1.

John A. Grim (1987 és 2005)

Donald P. St. John (1987 és 2005)