Forhørets sjel

De fleste antar at tortur av et annet menneske er noe bare et mindretall er i stand til å gjøre. Waterboarding krever bruk av fysiske begrensninger-kanskje bare etter en fysisk kamp-med mindre fangen villig underkaster seg prosessen. Slapping eller treffer en annen person, imponerende ekstreme temperaturer, electrocuting dem, krever aktive andre som må gripe med, og kanskje undertrykke, fanget, imponerende nivåer av fysisk kontakt som bryter med alle normer for mellommenneskelig samhandling.Å Torturere noen er ikke lett, og å utsette et medmenneske for tortur er stressende for alle, men de mest psykopatiske. I None of Us Were Like This Before (2010) forteller journalisten Joshua Phillips historiene Om Amerikanske soldater I Irak som vendte seg til fangemishandling, pine og tortur. Når fjernet fra krigsteateret og kameratskap av bataljonen, intens, varig og invalidiserende skyld, posttraumatisk stresslidelse, og rusmisbruk følge. Selvmord er ikke uvanlig.

Hva ville det ta for en vanlig person å torturere noen andre-kanskje elektrocute dem, til og med til døden? I muligens de mest kjente eksperimenter i sosialpsykologi, den avdøde Stanley Milgram Av Yale University undersøkt forholdene der vanlige folk ville være villig til å adlyde instruksjoner fra en autoritet figur til elektrosjokk en annen person. Historien om disse forsøkene har ofte blitt fortalt, men det er verdt å beskrive dem igjen fordi de fortsetter, mer enn 40 år og mange vellykkede replikasjoner senere, for å beholde sin evne til å sjokkere samvittigheten og illustrere hvordan mennesker vil bøye seg til myndighetens krav.Milgram inviterte publikum via reklame for å komme til laboratoriet for å undersøke effekten av straff på læring og minne. Emner ble introdusert til en annen deltaker og fortalte at denne personen skulle bli elektrokuttet når de misremembered ord de var ment å lære. Denne andre personen-faktisk en skuespiller som faktisk ikke opplevde smerte eller ubehag – ble brakt til et rom og koblet til det som så ut som et sett med elektriske støtputer. Skuespilleren var i kommunikasjon via en toveis høyttaler med motivet, som satt i et andre rom foran en stor boks med en skive som sies å være i stand til å levere elektriske støt fra 0 til 450 volt. På forskjellige punkter rundt rattene ble forskjellige farer forbundet med bestemte støtnivåer indikert. Eksperimenteren (autoritetsfiguren) var en forsker i en hvit frakk, som ga instruksjoner til det uvitende emnet; den enkelte ville bruke elektrisk støt når skuespilleren gjorde en feil, og skuespillerens tilsynelatende nød ville øke etter hvert som sjokknivået økte.

Ved starten av disse forsøkene hadde Milgram sine eksperimentelle protokoller gjennomgått. Det ble generelt konkludert med at det store flertallet av mennesker ikke ville gå hvor som helst i nærheten av de høyeste nivåene av sjokk: at de ville avstå fra å sjokkere skuespilleren lenge før det maksimale punktet på skiven ble nådd. Milgram fant Imidlertid at om lag to tredjedeler av testdeltakere utviklet seg helt til maksimal sjokk. Hvis emnet indikerte noen bekymringer, ville eksperimentøren bruke verbale utsagn som: ‘eksperimentet krever at du fortsetter. Enkle verbale oppfordringer og tilstedeværelsen av en autoritetsfigur i en laboratoriekontekst var nok til å indusere atferd som, hvis sett i omverdenen, ville bli ansett som bevis på ekstrem psykopati og mangel på empati.

Hva er lærdommen som skal trekkes fra disse forsøkene? Hvis en autoritet gir klarsignal, mennesker er villige til å besøke tilsynelatende ekstreme smerter på en annen person for trivielle grunner, nemlig en tilsynelatende manglende evne til å huske ord fra en liste.Milgrams resultater var bemerkelsesverdige og førte til en eksplosjon av forskning på lydighetens psykologi. Det har vært 18 vellykkede replikasjoner av hans opprinnelige studie mellom 1968 og 1985, og flere nyere replikasjoner, med en rekke forskjellige variabler verdt å undersøke i detalj.

i 2010 brukte for eksempel psykologene Michaë Dambrun og Elise Vatiné ved Blaise Pascal Universitet I Frankrike ingen bedrag; deltakerne ble fortalt at eleven var en skuespiller som feigte å være sjokkert. Likevel skiller flere resultater seg ut: deltakerne rapporterte mindre angst og nød når eleven var Av Nordafrikansk opprinnelse. Og deltakere som viste høyere nivåer av høyreorientert autoritarisme og som viste høyere nivåer av sinne, var mer sannsynlig å vise høye nivåer av lydighet også.En ytterligere replikering Av Milgrams arbeid ble gjennomført i 2014 Av Laurent Bè ved Universitetet I Grenoble og kolleger, som transponerte Milgram-paradigmet til en tv-spill-show-setting. Her, tre forhold ble testet: ‘standard Milgram’ tilstand ved hjelp av stemmen til autoritet; en ‘sosial støtte’ tilstand, der en medskyldig griper inn for å si at showet må stoppes fordi det er umoralsk; og en ‘vert-uttak’ tilstand, der verten går, forlater deltakerne til å bestemme selv om å fortsette. Det var 81 prosent lydighet i standard tilstand, men bare 28 prosent lydighet i vert-tilbaketrekning tilstand.teamet fant videre to personlighetskonstruksjoner moderat forbundet med lydighet: agreeableness og conscientiousness. Dette er disposisjoner som faktisk kan være nødvendige for villig eller uvillig deltakelse i et tvangs avhør eller torturprogram. Interessant nok har personer med en mer opprørsk disposisjon (f. eks. de som har vært i streik) en tendens til å administrere sjokk med lavere intensitet. Selvfølgelig er opprørere vanligvis ikke valgt av institusjoner for å drive sensitive programmer: Edward Snowden er unntaket, ikke regelen.Folk kan overstyre sitt moralske kompass når en autoritetsfigur er til stede og institusjonelle omstendigheter krever Det Milgrams arbeid og påfølgende replikeringer er ikke de eneste studiene som avslører noen av de potensielle psykologiske mekanismene til torturisten. På begynnelsen av 1970-tallet gjennomførte psykologen Philip Zimbardo et eksperiment for å undersøke hva som ville skje hvis du tok folk – i dette tilfellet psykologistudenter-tilfeldig, delte dem inn i ‘fanger’ og ‘fengselsvakter’, og deretter plassert dem i et ‘fengsel’ i kjelleren av psykologavdelingen Ved Stanford University. Igjen ble det observert bemerkelsesverdige effekter på atferd. De utpekte fengselsvaktene ble i mange tilfeller svært autoritære, og deres fanger ble passive.

forsøket, som skulle vare i to uker, måtte avsluttes etter seks dager. Fengselsvaktene ble fornærmende i visse tilfeller, og begynte å bruke tre batonger som symboler på status. De adopterte speilet solbriller og klær som simulerte klærne til en fengselsvakt. Fangene, derimot, ble montert i fengsel klær, kalt av sine tall ikke navnene deres, og hadde ankelkjeder. Vakter ble sadistiske i omtrent en tredjedel av tilfellene. De trakasserte fangene, pålagt langvarig øvelse som straff på dem, nektet å gi dem tilgang til toaletter, og ville fjerne sine madrasser. Disse fangene var, inntil noen dager tidligere, medstudenter og ikke skyldig i noen straffbar handling.scenariet ga opphav til Det Zimbardo kalte deindividualisering, der folk kunne definere seg selv med hensyn til sine roller, ikke til seg selv eller deres etiske standarder som personer. Disse forsøkene understreker betydningen av institusjonell kontekst som driver for individuell oppførsel, og i hvilken grad en institusjonell kontekst kan føre til at folk overstyrer sine individuelle og normale predisposisjoner.Den kombinerte historien som kommer fra Milgrams lydighetseksperimenter og Zimbardos fengselseksperimenter utfordrer naive psykologiske syn på menneskets natur. Slike synspunkter kan tyde på at folk har en intern moralsk kompass og et sett av moralske holdninger, og at disse vil drive atferd, nesten uavhengig av omstendighet. Den fremvoksende posisjonen er imidlertid mye mer kompleks. Enkeltpersoner kan ha sitt eget moralske kompass, men de er i stand til å overstyre det og påføre alvorlige straffer på andre når en autoritetsfigur er til stede og institusjonelle forhold krever det.Anekdotisk er det klart at mange mennesker som har engasjert seg i å torturere andre, viser stor nød over hva de har gjort, og noen, om ikke mange, betaler en høy psykologisk pris. Hvorfor er dette?

mennesker er empatiske vesener. Med visse unntak er vi i stand til å simulere de interne tilstandene som andre mennesker opplever; å påføre smerte eller stress på et annet menneske kommer med en psykologisk kostnad for oss selv.

De av oss som ikke er psykopater, har ikke blitt deindividuated, og ikke handler på instruksjoner fra en høyere myndighet, har faktisk en betydelig kapasitet til å dele erfaringer fra en annen person – for empati. I løpet av de siste 15 til 20 årene har nevrologer gjort betydelige fremskritt i å forstå hjernesystemene som er involvert i empati. Hva er forskjellen, for eksempel mellom å oppleve smerte selv og se smerte i et annet menneske? Hva skjer i hjernen vår når vi ser en annen i smerte eller nød, spesielt noen som vi har et nært forhold til?i det som må være en av de mest bemerkelsesverdige funnene i hjerneavbildning, har det nå blitt vist gjentatte ganger at når vi ser en annen person i smerte, opplever vi aktiveringer i vår smertematrise som tilsvarer aktiveringene som ville oppstå hvis vi opplevde de samme smertefulle stimuliene (uten sensorisk inngang og motorutgang, fordi vi ikke direkte har opplevd et angrep på kroppens overflate). Denne kjernen respons står for den plutselige wincing sjokk og stress vi føler når vi ser noen opprettholde en skade.Under tilstander av empati opplever folk ikke en sammenslåing av selvet med den psykologiske tilstanden til en annen I 2006 undersøkte Philip Jackson Ved Laval University i Quebec og kollegaer mekanismene som ligger til grunn for hvordan man føler sin egen smerte mot hvordan man føler om smerten til en annen person. Teamet startet fra observasjonen at smerte hos andre ofte provoserer prososial atferd som trøstende, noe som forekommer naturlig, men i en situasjon med tortur måtte slik prososial atferd bli aktivt hemmet. Forskerne sammenlignet vanlige smertefulle situasjoner som en finger som ble fanget i en dør med bilder av kunstige lemmer som ble fanget i dørhengsler. Fagene ble bedt om å forestille seg å oppleve disse situasjonene fra selvets synspunkt, fra en annen persons synspunkt eller fra et kunstig lems synspunkt. De fant at smertematrisen er aktivert både for selv-og for andre-orientert fantasi. Men visse aktiverte hjerneområder diskriminerte også mellom seg selv og andre, spesielt den sekundære somatosensoriske cortex, den fremre cingulate cortex og insula.

andre eksperimenter har fokusert på spørsmålet om medfølelse. I 2007 undersøkte Miiamaaria Saarela ved Helsinki University of Technology og kolleger fagets vurderinger om intensiteten av lidelse hos pasienter med kronisk smerte som frivillig til å få smerten provosert og dermed intensivert. De fant at aktiveringen av en gitt observatørens hjerne var avhengig av deres estimat av intensiteten av smerten i andres ansikt, og også høyt korrelert med ens egen selvrangerte empati.Slike studier viser at folk er svært i stand til å engasjere seg i empati for andres smerte; at mekanismene som de gjør dreier seg om hjernemekanismer som aktiveres når man opplever smerte også; men at flere hjernesystemer rekrutteres for å diskriminere mellom opplevelsen av ens egen smerte og opplevelsen av å se andres smerte. Med andre ord, under tilstander av empati, opplever folk ikke en sammenslåing av selvet med den psykologiske tilstanden til en annen. Vi fortsetter å oppleve en grense mellom selv og andre.

dette gir oss den kognitive plassen for rasjonell vurdering av alternativer som ikke er mulige når man opplever den faktiske stressoren. Uansett hvor stor vår evne til å identifisere seg med andre, er det elementer som mangler fordi vi ikke direkte opplever sensoriske og motoriske komponenter av en stressor. Vi mangler evnen til å føle oss helt inn i tilstanden til en annen person som blir utsatt for rovdyrstress, og opplever et ekstremt tap av kontroll over sin egen kroppslige integritet. Denne plassen er kjent som empati gap.empati gapet ble utforsket I et strålende sett med eksperimenter Av Loran Nordgren Ved Northwestern University i Illinois og kolleger i 2011 om hva som utgjør tortur.

det første eksperimentet handler om effekten av ensom inneslutning. Forskerne induserte sosial smerte – hva enkeltpersoner føler når de er utelukket fra å delta i en sosial aktivitet eller når deres evne til å engasjere seg i sosial tilhørighet er sløvet av andre. De brukte en online ball-kaste spill, tilsynelatende med to andre spillere, men i virkeligheten helt forhåndsprogrammert. Deltakerne ble registrert i en av tre forhold. I no-pain tilstand, ballen ble kastet til dem på en tredjedel av anledninger, tilsvarende full engasjement og full likestilling i spillet. I sosial-ekskludering/sosial smerte tilstand ble ballen kastet til dem bare 10 prosent av tiden-de ble tilsynelatende utelukket fra å delta fullt ut i spillet av det de trodde å være de to andre spillerne, og dermed ville ha følt smerten av sosial avvisning. Kontroll fag ikke spille spillet i det hele tatt.

da ledet forskerne alle gjennom en annen studie som tilsynelatende ikke var relatert til den første. Emner ble gitt en beskrivelse av ensom inneslutning praksis I amerikanske fengsler og bedt om å estimere alvorlighetsgraden av smerte som disse praksisene induserer. Som forutsatt av forfatterne, opplevde sosial-smertegruppen ensom inneslutning å være mer alvorlig enn ikke-smerte‑og kontrollgruppene gjorde, og sosial-smertegruppen var nesten dobbelt så sannsynlig å motsette seg utvidet ensom inneslutning i amerikanske fengsler.Universitetsprofessorer som argumenterer for tortur, har faktisk ikke brukt stativet til å fremkalle studenters minner om glemte forelesninger

det andre eksperimentet brukte deltakernes egen tretthet for å se om det påvirket deres vurderinger om søvnmangel som en forhørstaktikk. Deltakerne var en gruppe DELTIDS MBA-studenter, som holdt fast på heltid og måtte delta i klasser fra 6pm til 9pm. En gruppe av denne typen gir en stor fordel. Du kan manipulere, innenfor den ene gruppen, omfanget av folks tretthet ved å få dem til å måle sitt eget nivå ved starten av tre timers klassen og deretter igjen på slutten av klassen. Som du forventer, fag er veldig sliten etter å ha jobbet en hel dag og deretter delta på en krevende klasse i kveld skolen. Halvparten av elevene ble bedt om å bedømme alvorlighetsgraden av søvnmangel som et verktøy for avhør i starten av klassen. Den andre halvdelen ble bedt om å dømme det på slutten av klassen, etter at deres egen tretthet var på et svært høyt nivå. Forskerne fant at den utmattede gruppen betraktet søvnmangel som en mye mer smertefull teknikk enn den ikke-utmattede gruppen gjorde.i et tredje eksperiment plasserte deltakerne sin ikke-dominerende arm i isvann mens de fylte ut et spørreskjema om alvorlighetsgraden av smerten og etikken ved å bruke kulde som en form for tortur. Kontrollpersoner la armen i romtemperatur vann mens de fullførte spørreskjemaet. En tredje gruppe plasserte en arm i kaldt vann i 10 minutter mens de fullførte en irrelevant oppgave og deretter fullførte spørreskjemaet uten å ha armen i vann. Faktisk opplever kulde hadde en slående innvirkning på fagets dom av smertefullhet av kulde og dens bruk som en taktikk for å skaffe informasjon. Kort sagt, forskerne fant empati gapet. Eksponering for kulde 10 minutter før du svarer på spørsmålene igjen en empati gap også, utfordrende tanken om at folk som har opplevd smerten av avhør i det siste – for eksempel, interrogators utsatt for smerte under trening-er i en bedre posisjon enn andre til å vurdere etikk deres taktikk.

i det siste forsøket måtte en gruppe fag stå utendørs uten jakke i tre minutter, like over frysepunktet. En annen gruppe legger en hånd i varmt vann, og en tredjedel i iskaldt vann. Hver gruppe ble deretter pålagt å dømme en vignett om kald straff på en privat skole. Forskerne fant at kaldt vær og isvannsgrupper ga høyere estimater av smerten og var mye mindre sannsynlig å støtte kalde manipulasjoner som en form for straff.disse forsøkene tjener alle til å markere et sentralt problem: talsmenn for tvangsforhør har generelt ikke personlig erfaring med tortur. Universitetsprofessorer som argumenterer for tortur, har faktisk ikke brukt stativet for å forbedre studentenes evne til å fremkalle glemte forelesninger. De som snakker om tortur, har ikke ansvaret for å gjennomføre torturen selv. Dommere vil ikke forlate trygge rammen av deres domstol til personlig waterboard en fange. Politikere vil ikke forlate de trygge rammene av deres lovgivende kontorer for å holde en fange våken i flere dager om gangen.Torturnotatene, laget for å gi RÅD TIL CIA og den AMERIKANSKE presidenten om såkalte forbedrede torturteknikker, inkluderer en utvidet diskusjon om waterboarding og viser hvor stort empatigapet kan bli. Notater merk at waterboard produserer ufrivillig oppfatning av drukning, og at prosedyren kan gjentas, men er å være begrenset til 20 minutter i ett program. Man kan gjøre alle slags grunnleggende aritmetikk for å beregne hvor mye vann, i hvilken strømningshastighet, må brukes på ansiktet til en person for å indusere opplevelsen av drukning. Vannet kan påføres fra en slange; det kan påføres fra en krukke; det kan brukes fra en flaske-mange muligheter er tilgjengelige, gitt menneskelig oppfinnsomhet og mangel på respons som kan oppstå i disse intermitterende perioder av ‘misoppfatning av drukning’, som Tortur Notater så delikat sette det.

et poeng er imidlertid ikke trukket ut i notatene: at fanget blir utsatt for følelsen av å drukne i 20 minutter. Det er litteratur om nær-dødsopplevelsen av drukning, som vi vet at det skjer raskt, at personen mister bevisstheten og deretter enten dør eller blir reddet og gjenopprettet. Her er ingen slik lettelse mulig. En person blir i 20 minutter utsatt for en utvidet, refleksiv nær-døden-opplevelse, en som de ikke har kontroll over, og i løpet av hvilken de også forventes å engasjere seg i guidet gjenfinning av bestemte opplysninger fra deres langsiktige minner. Likevel leser vi senere i notatene at «selv om man skulle analysere vedtektene mer fint for å behandle «lidelse» som et tydelig konsept, kunne ikke vannbrettet sies å forårsake alvorlig lidelse».

Her ser vi en dyp svikt i fantasi og empati: å bli utsatt for en refleksiv nær-dødsopplevelse i 20 minutter i en økt, og vite at flere økter vil oppstå, er av enhver rimelig persons standarder en lengre periode med lidelse. Stillingen som blir vedtatt er helt en av en tredjepart fokusert på egne handlinger. I denne sammenheng er waterboarding helt klart en ‘kontrollert akutt episode’ pålagt av personen som gjør waterboarding. Derimot, for den personen som det blir pålagt, waterboarding vil ikke være en ‘kontrollert akutt episode’; det vil være en nær-døden-opplevelse der personen blir kvalt uten mulighet for blackout eller død i 20 minutter. Det er en bevisst forvirring her om hva personen som pålegger waterboarding føler med hva personen som blir waterboarded faktisk føler.

Kan vi kartlegge denne typen forvirring i hjernen? I en studie Fra 2006 brukte John King ved University College London og kolleger et videospill der deltakerne enten skjøt en humanoid fremmed angriper, ga hjelp til et menneske i form av et bandasje, skutt det sårede mennesket, eller ga hjelp til den angripende fremmede. Spillet inkluderte et virtuelt, tredimensjonalt miljø bestående av 120 identiske firkantede rom. Hvert rom inneholdt enten en menneskelig ulykke eller den fremmede angriperen. Deltakeren måtte hente verktøyet ved døren og bruke det på riktig måte. Dette verktøyet var enten en bandasje for å gi hjelp eller en pistol som kunne bli skutt på hvem som var i rommet. Deltakerne vurdert skyting av den menneskelige havari som relativt urovekkende, men skyte fremmede overfallsmannen som ikke forstyrrende. Men å hjelpe det sårede mennesket ble sett på som omtrent like forstyrrende som å skyte den fremmede angriperen. Det overordnede mønsteret av dataene var overraskende: den samme nevrale kretsen (amygdala: medial prefrontal cortex) ble aktivert under konteksttilpasset oppførsel, enten det hjalp det sårede mennesket eller skyte den fremmede angriperen. Dette antyder at for hjernen i det minste er det en felles opprinnelse for uttrykk for passende oppførsel, avhengig av konteksten.

dette funnet fører til en mer subtil utsikt enn vi opprinnelig hadde mistanke om: at vi har et system i hjernen med den spesifikke rollen som å forstå atferdskonteksten der vi befinner oss og deretter oppfører oss riktig i den konteksten. Her er konteksten enkel: å gi hjelp til et medmenneske og å forsvare seg mot det aggressive angrepet til en ikke‑menneskelig angriper er begge passende.

det er uunngåelig at et forhold vil utvikle seg over tid mellom forhøreren og personen som blir forhørt. Spørsmålet er i hvilken grad dette forholdet er ønskelig eller uønsket. Det kan forebygges ved potensielt å bruke forhørere som har lave empatiske evner eller ved stadig roterende forhørere, slik at de ikke bygger opp et forhold til personen som blir forhørt. Problemet her er selvfølgelig at denne strategien savner det som er viktig om menneskelig samhandling, nemlig den varige predisposisjonen som mennesker har for tilknytning til hverandre og vår evne til å engasjere seg med andre som mennesker og å like dem som individer. Og dette vil igjen redusere effektiviteten av forhøret. Det vil til og med gjøre det lettere for personen som blir forhørt å spille intervjueren, for eksempel å gi mange forskjellige historier og svar på spørsmålene. I sin tur gjør dette oppdage pålitelig informasjon mye vanskeligere. Og betydelig, de mest empatiske interrogators er også de mest sårbare for forferdelig psykisk skade i ettertid. I Sin bok Pay Any Price (2014) beskriver new York Times Magazine korrespondent James Risen torturers som ‘ shell-sjokkert, dehumanisert. De er dekket av skam og skyld… de lider moralsk skade’.Et naturlig spørsmål er hvorfor denne moralske og psykiske skaden oppstår hos soldater som tross alt har jobben med å drepe andre. Ett svar kan være at trening, ethos og ære kode av soldat er å drepe de som kan drepe ham. Derimot bryter et bevisst angrep på de forsvarsløse (som oppstår under tortur) alt som en soldat vanligvis blir bedt om å gjøre. Grove brudd på slike regler og forventninger gir opphav til uttrykk for avsky, kanskje i dette tilfellet, hovedsakelig rettet mot selvet. dette kan forklare hvorfor, når tortur blir institusjonalisert, blir det besittelse av en selvbærende, selvbærende, selvbevarende og selvvalgt gruppe, plassert i hemmelige departementer og hemmelige politistyrker. Under disse forholdene, sosial støtte og belønninger er tilgjengelig for å buffer ytterpunktene av atferd som dukker opp, og handlingene er begått bort fra offentlig visning. Når tortur skjer i et demokrati, er det ikke noe hemmelig samfunn av andre torturister som kan trekke hjelp, sosial støtte og belønning fra. Å engasjere seg i fysiske og følelsesmessige angrep på forsvarsløse og fremkallende verdiløse tilståelser og tvilsom intelligens er en nedverdigende, ydmykende og meningsløs opplevelse. Enhetene av psykologisk avstand her kan måles ned i kommandokjeden, fra beslutningen om å torturere å være en ‘no-brainer’ for de på toppunktet til ‘å miste sjelen din’ for de på bakken.