1-Hoe past het Zen Boeddhisme in de Context van het boeddhisme als geheel?

Zen is een type Boeddhisme, dat een 2500 jaar oude traditie is. Wanneer en hoe is het Zen Boeddhisme ontstaan, en wat is er uniek aan?

snelkoppelingen naar Transcript-inhoud:het begint allemaal met het “ontwaken” van Siddhartha Gautama het begint allemaal met het “ontwaken” van Siddhartha Gautama het begint allemaal met het “ontwaken” van Siddhartha Gautama het begint allemaal met het “ontwaken” van Siddhartha Gautama meer dan 2500 jaar geleden in India, ongeveer 500 v.Chr., werd een man genaamd Siddhartha Gautama geboren. We hebben niet veel harde bewijzen over wie hij was of het soort leven dat hij leefde, maar hij werd later erg beroemd, dus we hebben allerlei verhalen – mythen, als je wilt – over hem en de dingen die hij deed. Volgens de traditionele verhalen behoorde hij tot de krijgerskaste en was zijn vader een rijke heerser.ondanks het feit dat Siddhartha in luxe opgroeide, was hij ontevreden over het leven. Hoewel hij jong, gezond en fortuinlijk was, merkte hij het lijden van anderen op – in het bijzonder van mensen die lijden aan ouderdom, ziekte en dood – en realiseerde hij zich dat iedereen, zelfs hij, dit soort dingen uiteindelijk zou ervaren. Kortom, hij kreeg een sterk geval van existentiële angst: wat betekent het allemaal? Waar is het allemaal voor? Zijn we gedoemd om een tijdje van dingen te genieten, maar uiteindelijk alles te verliezen? Kunnen we niet iets anders doen dan wachten tot de bijl valt?geobsedeerd door dit soort vragen nam Siddhartha de radicale stap om van huis weg te lopen. OK, hij was een volwassen man tegen de tijd dat hij het deed, maar zijn vader wilde dat hij bleef en het overnam als de lokale heerser. In plaats daarvan volgde Siddhartha een gemarginaliseerd en toch enigszins traditioneel pad voor die tijd in India: dat van een dakloze, ascetische spirituele zoeker die in de bossen leefde, van aalmoezen overleefde en zich fulltime wijdde aan praktijken die bedoeld waren om geestelijke volmaaktheid, inzicht of bevrijding tot stand te brengen. Siddhartha leefde dit soort leven zes jaar, en volgens de verhalen was hij een van de meest toegewijde en ascetische van allemaal, het beheersen van verschillende soorten praktijken en verhongeren zichzelf totdat hij eruit zag als een skelet. Toch vond hij niet de antwoorden die hij zocht.uiteindelijk herinnerde hij zich een eenvoudige vorm van meditatie die hij als kind spontaan had ingevoerd, en besloot de ascetische praktijken op te geven ten gunste van iets wat hij “de Middenweg” noemde tussen ascetisme en verwennerij. Hij ervaart dan een groot ontwaken, dat hem inzicht geeft in het menselijk lijden en hoe het te beëindigen. Door deze ervaring werd Siddhartha bekend als de “Boeddha” – Boeddha betekent “ontwaakte.”Specifiek werd hij Shakyamuni Boeddha genoemd-Shakyamuni betekent” wijze van de Sakya clan.”(Klik hier voor een volledig verhaal van het leven van Boeddha.)

waar de Boeddha tot ontwaakte

nu zijn er veel verschillende manieren om te beschrijven wat de Boeddha realiseerde-en veel van de afleveringen in deze podcast zullen gewijd zijn aan het uitpakken van die realisatie en wat de Boeddha vervolgens aan anderen leerde – maar Ik wil de essentie ervan als volgt formuleren: je ervaring van het leven hangt grotendeels af van de staat van je geest. Dit was in strijd met de leer van de meeste geestelijke tradities van zijn tijd, die zeiden dat je ervaring – of het nu aangenaam of ellendig was of ergens daartussen – afhing van de omstandigheden van je geboorte (zoals in welke kaste je geboren bent), je Uitvoeren van riten en rituelen op een voorgeschreven manier om de goden en geesten te sussen, je lot, of de toewijding waarmee je jezelf hebt gewijd aan zuiveringsprocessen. In plaats daarvan ontleedde het inzicht van Boeddha zich in essentie in drie essentiële punten:

1. De effecten van uw acties – op uzelf en op anderen – hing grotendeels af van uw intentie toen u ze deed. Bijvoorbeeld, de gevolgen van het veroorzaken van de dood van een ander levend wezen waren heel anders als je dit per ongeluk deed, vanwege de waargenomen noodzaak, of om je eigenbelang te bevorderen.
2. u zult onvermijdelijk de effecten van uw acties voelen, maar de aard van die ervaring zal zeer verschillend zijn, afhankelijk van uw gemoedstoestand op het moment dat u ze ervaart. Als je bijvoorbeeld vol haat en kwade wil zit, zal de ervaring van het verliezen van je baan veel ondraaglijker zijn dan wanneer je diepe dankbaarheid voelt voor wat je nog steeds hebt.omdat je gemoedstoestand zo belangrijk is, zowel voor de effecten van je handelingen als voor hoe je dingen ervaart, is het werken aan je eigen geest de beste manier om jezelf te bevrijden van het onvermijdelijke lijden dat het leven met zich meebrengt.

in principe gaat de rest van het boeddhisme over hoe je aan je eigen geest werkt. Toegegeven, ik heb fundamentele boeddhistische leer hier radicaal vereenvoudigd; om deze eerste leer van de Boeddha nader te bestuderen, klikt u op de volgende links: vier edele waarheden en achtvoudig Nobel pad. (Ik zal ook doen hele afleveringen gewijd aan elk van deze onderwerpen in de toekomst.)

boeddhisten sinds de Boeddha

sinds de dood van de Boeddha, hebben boeddhisten uitgedacht – en ruzie gemaakt over – de beste manieren om je geest te transformeren, zodat je minder kans hebt om schadelijke handelingen te plegen, en je hebt meer kans om meelevend te zijn en in het algemeen in vrede met het leven. De Boeddha zelf adviseerde meditatie en mindfulness – in principe twee manieren om het leven duidelijker te zien, zodat je je mentale toestanden zou herkennen, zou leren hoe ze ontstaan, en daarom zou leren hoe je ze kunt veranderen. Je zou uiteindelijk ook door je waanideeën heen zien over de manier waarop het leven is – de waanideeën die je egoïstisch, hebzuchtig en angstig maken – en daardoor bevrijd worden van hen.door de eeuwen heen verkenden mensen echter allerlei praktijken die moesten leiden tot het soort bevrijdend ontwaken dat de Boeddha zelf ervaren had.: studie van filosofie of schrift, toegewijde gebeden, chanten en buigen, visualisaties, uitgebreide rituelen, en strikt moreel gedrag. De meeste vormen van Boeddhisme omvatten een soort van meditatie, maar ze varieerden sterk in hoe die meditatie werd gedaan en wat het waargenomen doel als het was. De hele tijd waren er meestal groepen beoefenaars buiten de mainstream die zich voornamelijk aan meditatie wijdden, maar ze organiseerden zich niet in een aparte school of sekte.

snel vooruit naar China in de 500 ’s en 600′ s. Er waren veel scholen van Boeddhisme in China tegen die tijd, en in het belang van de Koninklijke patronage en de steun van het volk, scholen nodig om te definiëren wat was uniek over zichzelf. Ze produceerden geschriften, filosofische verhandelingen en polemische literatuur – dat wil zeggen, literatuur die de tekortkomingen van andere scholen wees en argumenteerde waarom een bepaalde school of aanpak de beste was. Sommige scholen richtten zich op filosofieën die vanuit India werden uitgezonden; andere richtten zich op bepaalde geschriften die zij boven alle anderen vereerden. ; een ander onderwees geheime rituelen waarvan men dacht dat ze bijzonder effectief waren in het transformeren van de geest. Er was ook een beweging van boeddhisten die devotie voor de Boeddha Amitabha bepleitte, die over een zuiver Land heerste waar volgelingen na de dood konden gaan, en waar iedereen verzekerd was van verlichting.opkomst van de Zen (Chan) School van het boeddhisme geleidelijk aan ontstond de Zen school als een losse verzameling van fervente meditatoren die probeerden hun pad van de praktijk te onderscheiden van die van anderen. Eigenlijk was de uiteindelijke naam van deze school Chan, niet Zen-Chan, het Chinese woord voor dhyana, het Sanskriet woord voor meditatie dat in India werd gebruikt. (Merk op dat Zen is het Japanse woord voor Chan, dus het kwam alleen in gebruik toen deze school verspreid naar Japan.)

sommige Chan leraren richtten zich op het beoefenen van meditatie met uitsluiting van alle andere praktijken, terwijl velen andere boeddhistische praktijken in hun leer opnemen, maar altijd de nadruk legden op het primaat van meditatie. De Chan school werd bekend als “de overdracht buiten de Schrift” – wat erop wees hoe beoefenaars van Chan konden ontwaken tot dezelfde realisaties als Shakyamuni Boeddha zonder lange en ingewikkelde teksten of obscure filosofie te moeten bestuderen en beheersen. Deze benadering sprak veel Chinezen aan als veel egalitarischer dan de scholastische of op de Schrift gebaseerde scholen van het boeddhisme, die over het algemeen vereist dat iemand een monnik, studie voor vele jaren, en deel uitmaken van een exclusief systeem.uiteindelijk verspreidde Chan zich naar Japan, Korea (waar het bekend werd als Seon) en Vietnam (waar het bekend werd als Thiện). Chan werd geleidelijk verder verspreid door Aziatische immigranten, en in de 20e eeuw brachten leraren Chan, Zen, Seon en Thiện naar het Westen, waar bekeerlingen uit andere culturele en religieuze achtergronden begonnen te oefenen en te bestuderen.

Zen Versus andere soorten Boeddhisme

dat is genoeg geschiedenis voor nu. Als u geïnteresseerd bent in de boeddhistische geschiedenis en de ontwikkeling en verspreiding ervan, verwijzen naar afleveringen in mijn Boeddhistische geschiedenis en baanbrekende teksten serie.

hoe verschilt Zen van andere vormen van Boeddhisme in de praktijk? Als Zen-leraar krijg ik deze vraag vaak, wanneer mensen naar mijn Zen-Centrum komen omdat ze over het algemeen geïnteresseerd zijn in meditatie, of misschien in boeddhisme, maar ze zijn nieuw in deze oude en complexe traditie.

Ik begin meestal met dergelijke bezoekers te vertellen dat alle vormen van Boeddhisme minder gericht zijn op hetzelfde: de verlichting van het lijden. Ik zou hier een moment moeten nemen om duidelijk te maken dat in een boeddhistische context “lijden” niet alleen fysiek, mentaal of emotioneel leed is. De oorspronkelijke Pali-term, “dukkha” kan op veel andere manieren worden vertaald, waaronder ontevredenheid of onbehagen. Het is het gevoel dat zo velen van ons mensen hebben dat er iets niet helemaal goed is. Zo hoort het niet te gaan. Of, als de dingen geweldig zijn, maken we ons zorgen over hoe hun onvermijdelijk zal veranderen. Dus-alle soorten van het boeddhisme proberen dukkha aan te pakken, en ons te helpen een manier te vinden om ons ervan te bevrijden zoals Shakyamuni Boeddha dat deed.

de vele verschillende soorten Boeddhisme verschillen simpelweg in de manier waarop ze aanbevelen om dukkha te verlichten en Blijvende gemoedsrust te vinden. Ik noemde eerder hoe verschillende boeddhistische praktijken en benaderingen evolueerden in China-en stel je nu dezelfde proliferatie van leringen en technieken voor als het boeddhisme zich verspreidde in Zuidoost-Azië, Indonesië en Tibet. Elk type boeddhisme heeft uiteindelijk een eigen karakter en smaak. Om ruwe generalisaties te maken, Theravadin boeddhisme in Zuidoost-Azië heeft de neiging om vrij rationeel te zijn, down To earth, en gericht op de praktijk en verworvenheden van monniken. Tibetaans boeddhisme heeft de neiging om kleurrijk te zijn, bevolkt door vele iconografische beelden van verschillende boeddha ‘ s (dat klopt, er is meer dan alleen Shakyamuni) en andere belangrijke religieuze figuren, en gericht op het gebruik van de rommelige aspecten van het menselijk bestaan als voer voor spirituele transformatie.

om een ruwe generalisatie over Zen te maken, zou ik zeggen dat het neigt naar intuïtief, poëtisch, gevuld met schijnbare paradox, en gericht op het krijgen van elke persoon om zich te concentreren op zijn eigen directe ervaring. Oh, en natuurlijk gaat het ook om veel stille meditatie.afgezien van de verschillende polemische gevechten tussen sekten van het boeddhisme door de geschiedenis heen, terwijl ze probeerden invloed en primaat te krijgen in een of andere setting, tolereren en respecteren verschillende scholen van het boeddhisme elkaar voor het grootste deel. Als beoefenaars erkennen we het oude gezegde “verschillende slagen voor verschillende mensen” en verwonderen we ons over hoe een bepaalde boeddhistische leer of praktijk kan werken als magie voor de ene persoon, terwijl de volgende persoon volledig is uitgeschakeld of verward door het.

toch is het leuk als we stiekem denken dat onze manier de beste is. Dat betekent dat we het juiste pad voor ons hebben gevonden, toch? Dus Ik zal eindigen met vijf dingen die ik leuk vind aan Zen-specifiek, dingen die vrij uniek zijn voor Zen, of die ik denk dat Zen bijzonder goed overbrengt.

vijf dingen die Zen Boeddhisme Zen

Ten eerste benadrukt Zen de oorspronkelijke Boeddhistische boodschap dat je ervaring van het leven grotendeels afhangt van de toestand van je geest tot wat je een extreem zou kunnen noemen. Zen zegt niet dat het leven ooit vrij van pijn kan zijn – dat wil zeggen, fysieke, mentale en emotionele pijn wanneer we dingen tegenkomen zoals Verlies, trauma, onrechtvaardigheid, ouderdom, ziekte en dood – maar we maken onderscheid tussen pijn en dukkha-die extra ellende die we toevoegen aan onze ervaring vanwege hoe we erover denken. Het is eigenlijk mogelijk om een gewoon leven te leiden, zonder je te verstoppen voor de moeilijke dingen die uiteindelijk gaan gebeuren, maar je toch fundamenteel in orde voelen met alles (omdat je weet hoe je het denken dat leidt naar dukkha los moet laten). Sommige andere boeddhistische scholen krijgen een beetje meer naar beneden op deze wereld van onvermijdelijke verandering, verlies, en pijn – genaamd de wereld van samsara – en zijn soms meer escapist in smaak.ten tweede, en dit volgt uit de eerste: samsara en nirvana – dat wil zeggen, de staat van vrede en gelukzaligheid bereikt door een Boeddha – zijn één en hetzelfde ding. Wat? Hoe kan dat? Wanneer je ongeluk of pijn ervaart, is dat zeker niet vredig en zalig! Nou, volgens de Zen leer, ligt het probleem in hoe je jezelf ziet, je leven, en de rest van de wereld – niet hoe deze dingen eigenlijk zijn. Dit is een zeer optimistische benadering, zelfs als het moeilijk is om je geest rond te krijgen. Sommige boeddhistische scholen zijn het min of meer eens met Zen, maar velen zouden onvermurwbaar ontkennen dat de wereld van lijden en de staat die Boeddha ‘ s bereiken hetzelfde zijn; ontwaakte wezens overstijgen de gewone menselijke staat, en zelfs dan zijn ze pas volledig bevrijd wanneer ze fysiek sterven en volledig uit deze onrustige wereld verdwijnen.ten derde benadrukt Zen dat wat je in de weg staat om alles te zien zoals een Boeddha doet, gewoon extra onzin is die je in je eigen geest hebt gecreëerd. Je natuurlijke staat is die van een Boeddha-helderziend, kalm, medelevend, onbaatzuchtig, vrijgevig, zelfs vreugdevol. Dit is goed nieuws. Als je de dingen in je geest hebt gecreëerd die in de weg staan, kun je het verwijderen of veranderen. In wezen zijn de obstakels tussen jullie en een volledig ontwaakt leven een illusie. Een zeer overtuigende illusie, het is waar – dus Zen praktijk is zeker niet gemakkelijk – maar wat je zoekt is eigenlijk recht voor je neus en niets substantieel belemmert je om dat te ervaren – zelfs je beperkingen, of verleden schadelijke daden. Sommige andere boeddhistische scholen presenteren ontwaken als een veel geleidelijker proces: langzaam maar zeker moet je je eigen geest en hart zuiveren, concentratiekrachten ontwikkelen, inzichten verwerven en je gehechtheden loslaten. (Zen beveelt deze dingen ook aan, maar niet als middel tot een doel.Ten vierde erkent Zen dat er allerlei waanideeën zijn (dat wil zeggen, illusoire dingen die je in je eigen geest hebt gecreëerd die in de weg staan van je echte geluk), en dat boeddhistische praktijk je kan helpen door ze heen te kijken, maar het houdt vol dat er één waanidee is die “ze allemaal regeert.”Noem het de” meester-waan ” die alle andere wanen verergert: de meester-waan is je overtuiging dat je een inherent bestaande, onafhankelijke, blijvende zelf-natuur hebt. Kortom, als mensen hebben we ons bewust van de tijd en zijn we ons bewust van de continue aard van ons leven; we realiseren ons dat onze lichamen en geesten in de loop van de tijd enigszins veranderen, maar we nemen aan dat er een bepaalde essentie in ons is die door de tijd reist en definieert wie we zijn. Daarom schrijven we een dramatisch verhaal over ons leven waarin we de hoofdrol spelen.

het zou meer tijd kosten dan ik in een podcast-aflevering heb om volledig uit te leggen waarom dit geloof in een inherente zelf-natuur zo ‘ n probleem is. Later zal ik er minstens een hele aflevering aan wijden, en het is een belangrijk terugkerend thema in Zen. Voor nu, laten we gewoon zeggen dat het leven-verhaal dat we samenstellen op basis van een idee van inherente zelf-natuur heeft de neiging om ons extreem egocentrisch en bezorgd over hoe “numero uno” zal gaan in het drama. Alles is vergankelijk en daarom onmogelijk vast te houden, dus het leven kan vaak zeer angst-producerend of deprimerend zijn.het punt van Zen is dat we niet bestaan zoals we gewoonlijk denken, en als we wakker kunnen worden voor onze ware zelf-natuur zullen we bevrijd zijn van een groot deel van de problemen. In werkelijkheid bestaan we als een stroom van oorzaken en voorwaarden. Alleen dit moment is echt, hoewel we het resultaat zijn van eerdere oorzaken en omstandigheden en de keuzes die we maken zullen toekomstige oorzaken en omstandigheden beïnvloeden. Het verhaal dat we over ons leven samenstellen kan erg nuttig zijn als we door ons dagelijks leven navigeren – en ervoor zorgen dat we onze eigen huur betalen en niet die van onze buren – maar het is niet inherent echt. Het verhaal is een voorlopige glans, open voor interpretatie, niet de ultieme waarheid.

andere vormen van Boeddhisme, in tegenstelling, kunnen leren dat onze waan over zelf-natuur is een belangrijk ding om door te zien en los te laten, maar, voor zover ik weet, geen andere school plaatst een dergelijke prioriteit om dit te doen. Andere scholen benadrukken dat er veel inzichten te winnen zijn, vaardigheden om te perfectioneren, kenmerken om te cultiveren en gehechtheden om los te laten. Nogmaals, Zen is het met hen eens, maar leert dat als je erin slaagt om door de waan van inherente, onafhankelijke, blijvende zelf-natuur heen te kijken – dat wil zeggen, de “leegte” van het zelf te zien – je voor altijd veranderd zult zijn, en je latere werk veel gemakkelijker zal zijn.Ten vijfde lijkt de centrale beoefening van het zenboeddhisme, zazen, meditatie te zijn, maar dat is het niet. In feite schreef een van de belangrijkste historische zenmeesters, Dogen, specifiek: “de zazen waarover ik spreek is geen meditatiebeoefening. Het is gewoon de Dharma poort van vreugdevol gemak, de praktijk-realisatie van volledig geculmineerde verlichting.”Wow! Hoe vind je dat? De Dharma poort van vreugdevol gemak klinkt vrij geweldig, maar wat betekent Dogen eigenlijk? Het is vreselijk moeilijk te beschrijven – het is iets wat je direct moet ervaren, en zelfs dan is het niet zo gemakkelijk als het klinkt – maar dit betekent in feite dat wanneer we in zazen zitten, we onszelf toestaan om ons te vestigen in onze natuurlijke staat. We doen niets speciaals met de geest. We disciplineren onszelf niet om ons te concentreren, of de inhoud van onze geest te veranderen, of grote spirituele zaken te overwegen. We laten alle agenda ‘ s los en laten ons gewoon toe dat te zijn.

natuurlijk, wanneer we dit proberen te doen, realiseren we ons dat we vergeten zijn hoe we natuurlijk moeten zijn. We zijn vergeten wie we echt zijn – decennia van dramatisch verhaal staan in de weg. Maar wat cool is, is dat we op een bepaald niveau weten hoe we gewoon op een natuurlijke manier moeten zijn – we wisten hoe we dat moesten doen als kinderen! Op een gegeven moment in je leven was je in staat om gewoon te zitten in het gras in de zon en rondhangen – zonder je af te vragen over wie je echt was, of na te denken over alle dingen die je moet doen om echt geluk te bereiken. Je was gewoon helemaal tevreden, zonder enige notie van tijd. Weet je nog hoe Shakyamuni Boeddha allerlei spirituele oefeningen probeerde, maar uiteindelijk terugkeerde naar de eenvoudige meditatie die hij als kind spontaan had ervaren? Dat is het! (Zie Aflevering 3: Zazen-de centrale beoefening van Zen voor meer.)

De meeste scholen van het boeddhisme die de beoefening van meditatie omvatten, leren een vorm van een meditatie – vooral voor beginners-die vergelijkbaar is met zazen. De meditator wordt geïnstrueerd om stil te zitten en de geest te kalmeren door zijn bewustzijn gefocust te houden op iets heel simpels, zoals de ademhaling. Echter, in andere boeddhistische scholen wordt dit soort meditatie meestal gezien als een manier om de geest te vestigen om andere vormen van meditatie te doen. (Een uitzondering hierop is de dzogchen traditie van het Tibetaans boeddhisme, die uiteindelijk klinkt griezelig als Zen-alsof de twee onafhankelijke tradities gewoon gebeurde op hetzelfde ding. Hoe dan ook, in Zen wordt gewoon in zazen zitten gezien als de praktijk voor beginners, meesters en Boeddha ‘ s.

Ik zou verder kunnen gaan over wat Zen uniek maakt Zen (het is zeker niet beperkt tot de 5 dingen die ik zojuist beschreef), maar ik moet afsluiten door Zen terug te relateren aan het boeddhisme. Hoewel Zen zijn eigen accenten en praktijken heeft, ontkent het niets dat eraan vooraf ging. Je kunt een lijn van leraren en leringen volgen uit het ontstaan van Chan in 7e eeuw China terug naar het Indiase Boeddhisme, en dan terug naar Shakyamuni Boeddha zelf – en Zen omvat alles. Een bepaalde Zen-leraar kan al dan niet veel verwijzen naar oudere leringen, maar de waarheid en relevantie van die oudere leringen is een achtergrondhypothese – in zekere zin vormen ze een fundament waarop Zen bouwt.