Bevestiging
Rooms-Katholieke ChurchEdit
In de leer van de Rooms-Katholieke Kerk, bevestiging, ook wel bekend als chrismation, is één van de zeven sacramenten ingesteld door Christus voor de toekenning van de heiligmakende genade en de versterking van de unie tussen het individu en God.
de Catechismus van de Katholieke Kerk in haar paragrafen 1302-1303 stelt:
uit de viering blijkt dat het effect van het sacrament van het vormsel de speciale uitstorting van de Heilige Geest is zoals ooit aan de apostelen op de dag van Pinksteren werd verleend.vanuit dit feit brengt bevestiging een toename en verdieping van doop genade: het wortelt ons dieper in de goddelijke afstamming die ons doet roepen: “Abba! Vader!”(Romeinen 8: 15); het verenigt ons steviger met Christus; het verhoogt de gaven van de Heilige Geest in ons; het maakt onze band met de kerk volmaakter;het geeft ons een speciale kracht van de Heilige Geest om het geloof te verspreiden en te verdedigen door woord en daad als ware getuigen van Christus, om de naam van Christus vrijmoedig te belijden, en nooit beschaamd te zijn voor het kruis: herinner je dan dat je het geestelijke zegel hebt ontvangen, de geest van wijsheid en begrip, de geest van juist oordeel en moed, de geest van kennis en eerbied, de geest van heilige vrees in Gods aanwezigheid. Bewaak wat je hebt ontvangen. God de Vader heeft u gemarkeerd met zijn teken; Christus de Heer heeft u bevestigd en heeft zijn belofte, De Geest, in uw harten geplaatst.
in de Latijnse (d.w.z. Westerse) Katholieke Kerk wordt het sacrament gewoonlijk alleen toegekend aan personen die oud genoeg zijn om het te begrijpen, en de gewone ambtsdrager van het vormsel is een bisschop. “Als de noodzaak dit vereist”, kan de diocesane bisschop bepaalde priesters de bevoegdheid verlenen om het sacrament toe te dienen, hoewel hij normaal gesproken het zelf moet toedienen of ervoor moet zorgen dat het door een andere bisschop wordt verleend. Bovendien verleent de wet zelf dezelfde faculteit aan::
binnen de grenzen van hun bevoegdheid, degenen die in rechte gelijkwaardig zijn aan een diocesane bisschop (bijvoorbeeld een apostolisch vicaris);
met betrekking tot de te bevestigen persoon, de priester die op grond van zijn ambt of op grond van een mandaat van de diocesane bisschop een VOLWASSENE doopt of een gedoopte VOLWASSENE toelaat in volledige gemeenschap met de Katholieke Kerk;
met betrekking tot personen die in gevaar zijn met de dood; de pastoor of elke priester.
” volgens de oude praktijk in de Romeinse liturgie, mag een VOLWASSENE niet gedoopt worden tenzij hij onmiddellijk daarna bevestiging ontvangt, mits er geen ernstige obstakels bestaan.”Het beheer van de twee sacramenten, de ene onmiddellijk na de andere, aan volwassenen wordt normaal gedaan door de bisschop van het bisdom (meestal tijdens de Paaswake) omdat “de doop van volwassenen, althans van degenen die hun veertiende jaar hebben voltooid, moet worden doorverwezen naar de bisschop, zodat hij zelf kan verlenen als hij oordeelt dit passend”, maar als de bisschop niet de doop verleent, dan is het de beurt aan de priester wiens ambt het dan is om beide sacramenten te verlenen, omdat, “naast de bisschop, de wet geeft het vermogen om te bevestigen aan de volgende,… priesters die op grond van een ambt dat zij wettig bekleden, een volwassene of een kind dopen oud genoeg voor catechese of een rechtsgeldig gedoopte volwassene in volledige gemeenschap met de kerk ontvangen.”
In de Oost-katholieke kerken is de gebruikelijke dominee van dit sacrament de pastoor, met behulp van olijfolie gewijd door een bisschop (dat wil zeggen, chrisma) en het toedienen van het sacrament onmiddellijk na de doop. Dit komt precies overeen met de praktijk van de vroege kerk, toen in het begin degenen die de doop ontvingen voornamelijk volwassenen waren, en van de niet-Rooms-Katholieke Oosterse Kerken.
De praktijk van de Oosterse Kerken geeft meer nadruk op de eenheid van christelijke initiatie. Die van de Latijnse Kerk drukt de gemeenschap van de nieuwe christen met de bisschop duidelijker uit als borg en dienaar van de eenheid, katholiciteit en apostoliciteit van zijn kerk, en daarmee de verbinding met de apostolische oorsprong van de Kerk van Christus.
Rite Of Confirmation in the WestEdit
De belangrijkste reden waarom het Westen het sacrament van het vormsel scheidde van dat van het doopsel was om direct contact te herstellen tussen de persoon die geïnitieerd werd met de bisschoppen. In de vroege kerk beheert de bisschop alle drie de sacramenten van de inwijding (doop, vormsel en Eucharistie), bijgestaan door de priesters en diakenen en, waar ze bestonden, door diakonessen voor de doop van vrouwen. Vooral de post-doopchrismatie is voorbehouden aan de bisschop. Wanneer volwassenen niet langer de meerderheid vormen van degenen die gedoopt worden, wordt deze Kerzmatie uitgesteld totdat de bisschop het kan verlenen. Tot in de 12e eeuw gingen priesters vaak door met het geven van vormsel voordat ze de communie gaven aan zeer jonge kinderen.na het Vierde Concilie van Lateranen werd de communie, die pas na het confirmatie werd gegeven, pas na het bereiken van de leeftijd van de rede gegeven. Enige tijd na de 13e eeuw begon het tijdperk van het vormsel en de communie verder te worden uitgesteld, van zeven, naar twaalf en naar vijftien. In de 18e eeuw. in Frankrijk werd de volgorde van de sacramenten van initiatie veranderd. Bisschoppen geven pas bevestiging na de eerste Eucharistische communie. De reden daarvoor was niet langer de drukke agenda van de bisschop, maar de wil van de bisschop om de jongeren voldoende onderricht te geven. De praktijk duurde tot paus Leo XIII in 1897 vroeg om de primaire orde te herstellen en om bevestiging te vieren op de leeftijd van de rede. Dat duurde niet lang. In 1910 verlaagt zijn opvolger, paus Pius X, die zich bekommert om de gemakkelijke toegang tot de Eucharistie voor kinderen, in zijn brief Quam Singulari de leeftijd van de eerste communie naar zeven. Dat was de oorsprong van de wijdverbreide gewoonte in parochies om de eerste communie te organiseren voor kinderen in de 2e klas en bevestiging op de middelbare of middelbare school.de Code van het canoniek recht van 1917, waarin werd aanbevolen de bevestiging uit te stellen tot ongeveer zeven jaar oud, stond toe dat deze op oudere leeftijd werd gegeven. Pas op 30 juni 1932 werd officieel toestemming gegeven om de traditionele volgorde van de drie sacramenten van de christelijke inwijding te veranderen: de Heilige Congregatie voor de sacramenten dan toegestaan, waar nodig, dat bevestiging worden toegediend na de Eerste Heilige Communie. Deze nieuwigheid, oorspronkelijk gezien als uitzonderlijk, werd meer en meer de geaccepteerde praktijk. Zo begon in het midden van de 20e eeuw bevestiging te worden gezien als een gelegenheid voor het belijden van persoonlijke betrokkenheid bij het geloof van de kant van iemand die de volwassenheid nadert.
de Catechismus van de Katholieke Kerk (1308) waarschuwt echter: “Hoewel bevestiging soms het’ sacrament van christelijke volwassenheid ‘ wordt genoemd, moeten we het volwassen geloof niet verwarren met het volwassen tijdperk van natuurlijke groei, noch vergeten dat de doop genade een genade is van vrije, onverdiende uitverkiezing en geen ‘bekrachtiging’ nodig heeft om effectief te worden.”
over de canonieke leeftijd voor het vormsel in de Latijnse of westerse Katholieke Kerk, bepaalt het huidige (1983) Wetboek van Canoniek Recht, dat de regel in de Code van 1917 ongewijzigd handhaaft, dat het sacrament aan de gelovigen moet worden verleend op ongeveer de leeftijd van discretie (over het algemeen genomen ongeveer 7), tenzij de bisschoppelijke conferentie heeft besloten over een andere leeftijd, of er een gevaar van de dood is of, naar het oordeel van de minister, een ernstige reden anders suggereert (canon 891 van het wetboek van Canoniek Recht). De Code schrijft ook de leeftijd van discretie voor voor de sacramenten van verzoening en de Eerste Heilige Communie.
Op sommige plaatsen de instelling van een latere leeftijd, bijv. midden-tieners in de Verenigde Staten, vroege tienerjaren in Ierland en groot-Brittannië, is verlaten in de afgelopen decennia in het voordeel van het herstel van de traditionele volgorde van de drie sacramenten van de Christelijke initiatie, Zelfs indien een latere leeftijd heeft ingesteld, een bisschop mag niet weigeren te verlenen van het avondmaal op jongere kinderen die aanvraag, op voorwaarde dat zij gedoopt zijn, hebben het gebruik van de rede, voldoende geïnstrueerd en juiste manier worden afgevoerd en de hernieuwing van de doop belooft (brief van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Discipline van de Sacramenten, gepubliceerd in het bulletin 1999, pp. 537-540).de Rooms-Katholieke Kerk en sommige Anglo-katholieken leren dat, net als de doop, de bevestiging de ontvanger permanent markeert, waardoor het onmogelijk is om het sacrament twee keer te ontvangen. Het aanvaardt als geldig een bevestiging verleend binnen kerken, zoals de Oosters-Orthodoxe Kerk, waarvan de heilige wijdingen worden beschouwd als geldig door de apostolische opvolging van hun bisschoppen. Maar zij acht het noodzakelijk om het sacrament van het vormsel volgens haar voor de enige keer toe te dienen aan protestanten die tot de volledige gemeenschap met de Katholieke Kerk worden toegelaten.een van de gevolgen van het sacrament is dat “het ons een speciale kracht van de Heilige Geest geeft om het geloof te verspreiden en te verdedigen door woord en daad als ware getuigen van Christus, om de naam van Christus vrijmoedig te belijden en nooit beschaamd te zijn voor het kruis” (Catechismus van de Katholieke Kerk, 1303). Dit effect werd door het Concilie van Trente beschreven als het maken van de bevestigde persoon “een soldaat van Christus”.dezelfde passage van de Catechismus van de Katholieke Kerk vermeldt ook, als een effect van bevestiging, dat”het onze band met de kerk volmaakt maakt”. Deze vermelding benadrukt het belang van participatie in de christelijke gemeenschap.
De “soldaat van Christus” beelden werden gebruikt, zo ver terug als 350, door St Cyrillus van Jeruzalem. In dit verband werd de aanraking op de wang die de bisschop gaf terwijl hij “Pax tecum” (vrede zij met u) zei tegen de persoon die hij zojuist had bevestigd, in het Romeinse Pontificale geïnterpreteerd als een klap, een herinnering om moedig te zijn in het verspreiden en verdedigen van het geloof: “Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum” (dan slaat hij hem licht op de wang, zeggende: Vrede zij met u). Toen, in toepassing van de Grondwet van het Tweede Vaticaans Concilie over de Heilige Liturgie, de bevestigingsritueel werd herzien in 1971, werd melding van dit gebaar weggelaten. Maar de Franse en Italiaanse vertalingen, die aangeven dat de bisschop de woorden “vrede zij met u” moet vergezellen met “een vriendelijk gebaar” (Franse tekst) of “het teken van vrede” (Italiaanse tekst), staan expliciet een gebaar toe zoals de aanraking op de wang, waarin ze de oorspronkelijke betekenis herstellen. Dit is in overeenstemming met de inleiding tot de rite van bevestiging, 17, die aangeeft dat de bisschoppelijke conferentie kan besluiten “om een andere manier voor de minister om het teken van vrede te geven na de zalving te introduceren, hetzij aan elk individu of aan alle nieuw bevestigde samen.”
Eastern Churchedit
De Oosters-Orthodoxe, Oosters-orthodoxe en oosters-katholieke kerken verwijzen naar dit sacrament (of, beter gezegd, heilig mysterie) als chrismatie, een term die Rooms-katholieken ook gebruiken; bijvoorbeeld, in het Italiaans is de term cresima. Oosterse christenen verbinden chrismatie nauw met het heilige mysterie van de doop, die het direct na de doop verleent, wat normaal gesproken aan kinderen is.
De Heilige Traditie van de Orthodoxe Kerk leert dat de apostelen zelf de praktijk van de zalving met Chrisma hebben ingesteld in plaats van het opleggen van handen bij het schenken van het sacrament. Naarmate het aantal bekeerlingen groeide, werd het voor de apostelen fysiek onmogelijk om elk van de pas gedoopte in handen te krijgen. Dus legden de apostelen de handen op een vat olie, en gaven er de Heilige Geest op, dat vervolgens aan alle presbyters (priesters) werd uitgedeeld voor hun gebruik toen zij gedoopt. Dit zelfde Chrisma is in gebruik tot op de dag van vandaag, nooit volledig uitgeput, maar nieuw gewijd Chrisma alleen wordt toegevoegd aan het als nodig is (deze consecratie wordt traditioneel alleen uitgevoerd door de primaten van bepaalde autocefale kerken op grote donderdag) en er wordt aangenomen dat Chrisma in gebruik vandaag bevat een kleine hoeveelheid van de oorspronkelijke Chrisma gemaakt door de apostelen.
wanneer Rooms-Katholieken en traditionele protestanten, zoals Lutheranen, Anglicanen en methodisten, zich bekeren tot de Orthodoxie, worden zij vaak toegelaten door chrismatie, zonder doop; maar omdat dit een kwestie van lokale bisschoppelijke discretie is, kan een bisschop eisen dat alle bekeerlingen door de doop worden toegelaten als hij dat nodig acht. Afhankelijk van de vorm van de oorspronkelijke doop, moeten sommige protestanten gedoopt worden na bekering tot Orthodoxie. Een gangbare praktijk is dat personen die eerder gedoopt zijn door drievoudige onderdompeling in de naam van de Drie-eenheid, niet gedoopt hoeven te worden. Echter, eisen zullen verschillen van jurisdictie tot jurisdictie en sommige traditionele orthodoxe jurisdicties de voorkeur aan alle bekeerlingen te dopen. Wanneer een persoon wordt ontvangen in de kerk, hetzij door doop of chrismatie, zullen ze vaak de naam van een heilige, die hun patroonheilige zal worden. Daarna zal de feestdag van die Heilige worden gevierd als de bekeerling naam dag, die in de traditionele orthodoxe culturen wordt gevierd in plaats van iemands verjaardag.de orthodoxe rite van chrismatie vindt plaats onmiddellijk na de doop en kleedt de “nieuw verlichte” (dat wil zeggen, nieuw gedoopt) in hun doopgewaad. De priester maakt het teken van het kruis met het Chrisma (ook wel Mirre genoemd) op het voorhoofd, de ogen, de neusgaten, de lippen, beide oren, de borst, de handen en de voeten van de nieuw verlichte, zeggende met elke zalving: “het zegel van de gave van de Heilige Geest. Amen.”Dan zal de priester zijn epitrachelion (stola) over de nieuw verlichte plaatsen en leidt hen en hun sponsors in een processie, cirkelen drie keer rond het evangelieboek, terwijl het koor zingt elke keer: “zovelen als zijn gedoopt in Christus hebben op Christus gezet. Halleluja ” (Galaten 3: 27).
De reden dat de Oosterse Kerken direct na de doop chrismatie uitvoeren, is dat pas gedoopte mensen de Heilige Communie kunnen ontvangen, die gewoonlijk zowel aan kinderen als volwassenen wordt gegeven.een persoon kan In extremis (In een levensbedreigende noodsituatie) gedoopt worden door een gedoopt lid van de kerk; echter, alleen een priester of bisschop mag het mysterie van de chrismatie uitvoeren. Als iemand die is gedoopt in extremis overleeft, de priester voert dan de chrismatie.
De Rooms-Katholieke Kerk bevestigt geen bekeerlingen tot het katholicisme die zijn Gekerst in een niet-Katholieke Oosterse Kerk, aangezien het sacrament geldig is verleend en niet mag worden herhaald.
in de Oosters-Orthodoxe Kerk kan het sacrament meer dan eens worden verleend en het is gebruikelijk om terugkerende of berouwvolle afvalligen te ontvangen door het herhalen van chrismatie.de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen gebruikt bij het bespreken van de bevestiging de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen gebruikt de term “ordonnantie” vanwege hun oorsprong in een protestantse omgeving, maar de eigenlijke leer die hun verordeningen en hun gevolgen beschrijft is sacramenteel. Kerkelijke verordeningen worden beschouwd als het verlenen van genade en moeten worden uitgevoerd door geestelijken die naar behoren zijn gewijd door middel van Apostolische opvolging die via Petrus teruggaat tot Christus, hoewel de lijn van gezag verschilt van katholieken & Oosters-Orthodox. Onder waterdoop wordt verstaan de dood van de oude persoon en zijn opstanding uit die dood naar een nieuw leven in Christus. Door het doopsel door water worden zonde en schuld weggewassen als de oude zondaar sterft en het nieuwe kind van Christus tevoorschijn komt. Bevestiging wordt begrepen als de doop door het vuur waarin de Heilige Geest de bevestiger binnengaat, hen reinigt van de gevolgen van de zonde uit hun vorige leven (waarvan de schuld en schuld reeds waren weggewassen), en hen introduceert in de kerk als een nieuwe persoon in Christus. Door bevestiging ontvangt de bevestiger het geschenk van de Heilige Geest, waarbij hij het individu de permanente kameraadschap van de Heilige Geest verleent zolang de persoon hem niet opzettelijk wegdrijft door zonde.
de ceremonie is aanzienlijk eenvoudiger dan in Katholieke of oosters-orthodoxe kerken en is als volgt:
de predikant legt zijn handen op het hoofd van de bevestiger & geeft de volledige naam van de persoon aan. De geestelijke stelt dat de verordening wordt uitgevoerd door het gezag van het Melchizedek-priesterschap. De geestelijke bevestigt de persoon die lid is van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. De geestelijke schenkt de gave van de Heilige Geest door te zeggen, “ontvang de Heilige Geest.”De geestelijke geeft een priesterschap zegen zoals de geest beveelt. De geestelijke sluit in de naam van Jezus Christus.
andere handelingen die typisch geassocieerd worden met bevestiging in het katholicisme of de Oosterse Orthodoxie, zoals het ontvangen van een christelijke naam, het zalven van lichaamsdelen met chrisma, en de kleding van de bevestiger in een wit kledingstuk of chiton worden afzonderlijk uitgevoerd als onderdeel van een ceremonie die het Initiatorium wordt genoemd.
Lutherse Kerkedit
Lutherse bevestiging is een openbare geloofsbelijdenis die door lange en zorgvuldige instructie is voorbereid. In het Engels heet het “bevestiging van de doop”, en is een volwassen en openbare belijdenis van het geloof die”de voltooiing van het programma van de Congregatie van de bevestiging bediening” markeert. De Duitse taal gebruikt ook voor de Lutherse bevestiging een ander woord (Konfirmatie) dan het woord dat gebruikt wordt voor de sacramentele rite van de Katholieke Kerk (Firmung).de Lutherse kerken beschouwen de bevestiging niet als een dominisch sacrament van het Evangelie, aangezien alleen de doop en de Eucharistie als zodanig kunnen worden beschouwd. Enkele populaire zondagen hiervoor zijn Palmzondag, Pinksterdag en Reformatie zondag (laatste zondag in oktober).
Anglicaanse CommunionEdit
Artikel 25 van De 16e Eeuw 39 Artikelen lijsten bevestiging onder die rituelen “genoemd Sacramenten” die “niet te worden meegeteld voor de Sacramenten van het Evangelie” (een term die verwijst naar de dominical sacramenten, d.w.z. de de doop en de Heilige Eucharistie), omdat ze niet direct door Christus zijn ingesteld met een specifieke zaak en vorm, en ze zijn over het algemeen niet noodzakelijk voor de verlossing. De taal van de artikelen heeft ertoe geleid dat sommigen ontkennen dat het vormsel en de andere riten überhaupt sacramenten zijn. Anderen beweren dat ” algemeen genoemd sacramenten “betekent niet”ten onrechte genoemd sacramenten”.veel Anglicanen, vooral Anglo-katholieken, beschouwen de rite als een van de zeven sacramenten. Dit is de officiële mening in verschillende Anglicaanse provincies. Hoewel de meeste provincies van de Anglicaanse Communie niet voorzien in de mogelijkheid dat andere ministers dan bisschoppen de bevestiging geven, kunnen presbyters toestemming krijgen om dit te doen in bepaalde Zuid-Aziatische provincies, die Verenigde kerken zijn. Op dezelfde manier erkent de Amerikaanse Episcopale Kerk dat “degenen die eerder een volwassen publieke verbintenis in een andere kerk hebben gemaakt, kunnen worden ontvangen door het opleggen van handen door een bisschop van deze kerk, in plaats van bevestigd.”Bovendien werd op de Algemene Conventie in 2015 een resolutie ter bevordering van presbyterale bevestiging verwezen naar de Commissie voor verdere herziening.de vernieuwing van de doopgeloften, die deel uitmaakt van de Anglicaanse Confirmatiedienst, is op geen enkele wijze noodzakelijk voor de confirmatie en kan meer dan eens worden gedaan. Wanneer de bevestiging vroeg wordt gegeven, kunnen kandidaten worden gevraagd om een nieuwe vernieuwing van de geloften te maken wanneer ze volwassen leven benaderen op ongeveer achttien.”Het Book of Common Prayer van de Church of England gebruikt de uitdrukking “bekrachtigen en bevestigen” met betrekking tot deze geloften die heeft geleid tot de gemeenschappelijke opvatting van bevestiging als de vernieuwing van doopgeloften. Hoewel een dergelijke visie nauw aansluit bij de doctrine van de bevestiging van Lutheranen, is de dominante Anglicaanse positie misschien beter bewezen in de poging om “bekrachtigen en bevestigen” te vervangen door “bekrachtigen en belijden” in de voorgestelde gebedenboek herziening van 1928, die werd verslagen in het Lagerhuis 14 juni van dat jaar. Erkend moet worden dat het Anglicanisme een reeks benaderingen van de theologie van de bevestiging omvat.in de Methodistische Kerk wordt, net als in de Anglicaanse Communie, het vormsel door de Godsdienstartikelen gedefinieerd als één van de “gewoonlijk sacramenten genoemd, maar niet mee te tellen voor sacramenten van het Evangelie”, ook bekend als de “vijf kleinere sacramenten”. De methodistische theoloog John William Fletcher verklaarde dat ” het een gewoonte was van de apostelen en oudsten in de primitieve Kerk, aangenomen door onze eigen kerk, om te bidden dat jonge gelovigen zouden worden gevuld met de geest door het opleggen van handen.”Als zodanig verklaart het Methodist Worship Book dat
In bevestiging, degenen die gedoopt zijn verklaren hun geloof in Christus en worden gesterkt door de Heilige Geest om discipelschap voort te zetten. Bevestiging herinnert ons eraan dat we gedoopt zijn en dat God nog steeds in ons leven aan het werk is: we antwoorden door te bevestigen dat we aan Christus en aan het hele volk van God toebehoren. In een Vormingsdienst worden gedoopte christenen ook opgenomen in de Methodistenkerk en nemen zij als zodanig hun plaats in in een plaatselijke gemeente.in een officiële publicatie van de United Methodist staat dat ” er moet worden benadrukt dat bevestiging is wat de Heilige Geest doet. Bevestiging is een goddelijke actie, het werk van de Geest die een persoon ‘geboren door water en de geest’ bekrachtigt om ’te leven als een trouwe discipel van Jezus Christus’.”Net als bij het Anglicaanse patrimonium is in het Methodisme de bevestiging een middel tot genade. Bovendien is bevestiging de eerste publieke bevestiging van de genade van God in het doopsel en de erkenning van de aanvaarding van die genade door geloof. Voor degenen gedoopt als baby ‘ s, komt het vaak voor wanneer de jeugd hun 6e tot 8e jaar in te voeren, maar het kan eerder of later gebeuren. Voor jongeren en volwassenen die toetreden tot de kerk, “degenen die gedoopt worden ook bevestigd, herinneren zich dat ons ritueel weerspiegelt de oude eenheid van de doop, het vormsel (het opleggen van handen met gebed), en de Eucharistie.”Kandidaten om te worden bevestigd, bekend als confirmands, nemen een klas die christelijke doctrine, theologie, methodistische kerkgeschiedenis, rentmeesterschap, basis Bijbelstudie en andere onderwerpen behandelt.
Presbyteriaanse, congregationalistische en continentale Gereformeerde Kerkedit
de Presbyteriaanse Kerk in Amerika heeft een proces van bevestiging, maar het is niet noodzakelijk openbaar, en hangt af van de Congregatie wat betreft de aard van de bevestiging. In de praktijk, veel kerken vereisen en bieden lessen voor bevestiging.
de PC (USA) heeft een bevestigingsproces. Dit is een geloofsbelijdenis die “de jeugd een fundamenteel begrip wil geven van ons geloof, traditie en Presbyteriaanse praktijken”.
Irvingische Kerkedit
In De Nieuw-Apostolische Kerk, de grootste van de irvingische denominaties, is het vormsel (ook bekend als het verzegelen) een sacrament waarin een gewijde Apostel “de Heilige Geest aan gelovigen toedient”.