de ware schurk van “Candyman” is niet de stedelijke legende zelf–het is Helen
28 jaar later blijft Bernard Rose ‘ s blik op sociaal-economische ongelijkheid het meest hangen in zijn spiegeling van de witte redder.
gebouwd in 1970 en afgewerkt in 1973, was de Sears Tower van Chicago de belichaming van het neoliberalisme. Terwijl de andere, meer traditioneel liberale gebouwen bescheiden waren en voor de mensen, was deze beter. Het was groter, groter, het verstrekken van meer ruimte terwijl het nemen van minder ruimte. Het versloeg zelfs het Empire State Building met zijn 1.450 voet. Het volstaat te zeggen dat zijn bouwwerk geen grenzen kende. Maar terwijl het al zijn hemel als een kapitalistische Godzilla overschaduwde, voegde het antennes toe om nog eens 279 te laten groeien. Het resultaat was een Onyx-symbool dat, met al zijn eenvoud, zei: “Kom naar mij. Wees mijn slachtoffer.”
en het bleef dit doen. Hij schreeuwde naar degenen die zich hadden overgegeven, lachend naar degenen die in het omhulsel van zijn lay-out leefden. Het is in Bernard Rose ‘ s Candyman dat de toren op de top staat, en terwijl de bron—”The Forbidden” van Clive Barker—plaatsvond in Engeland, is het moeilijk om Rose ‘ s film ergens anders dan Chicago voor te stellen. De stad was een thuis voor velen die aan de Burgeroorlog ontsnapten. Het huisvestte rechteloze minderheden en de Rainbow Coalition in de late jaren 1960 en vroege jaren ‘ 70. toen, om een recent voorbeeld te gebruiken, kwam het tegenovergestelde met de wil van Hillary Clinton en Rahm Emanuel. Zij, ondanks hun intenties, kwamen voor zichzelf op in de vermomming van het helpen van de ander. Ivoor vervangen onyx en rose getinte glazen werd nog meer een handelswaar dan zwart-wit ethiek.
eerlijk gezegd heb ik moeite om iets te anders te zien in Helen Lyle (Virginia Madsen). Ze is een witte Verlosser met overbelast zelfbelang die, ondanks dat ze denkt dat ze haar gemeenschap helpt, anderen gebruikt om haar intellectualisme op te vangen. Ze wil dingen weten, maar het kan haar niet helemaal schelen. “Heb je van hem gehoord?”ze vraagt een zwarte bewaarder negen minuten in de film. “Kan ik met ze praten?”ze vraagt minder dan een minuut later.
zij heeft niet de meeste interesse in directe interacties, op zijn zachtst gezegd. Misschien is het omdat ze de “schurk” ziet als weinig meer dan een racistische mythologie die witte, welvarende buitenwijken binnendringt. Misschien is het omdat ze maar al te verstrikt is in een stedelijke legende die speelt in de welgestelde angsten van de ander. Hoe dan ook, ze is verre van wie deze legendes werden geschreven voor, en volgens Silaine Lopes Souza ‘ s onderzoek van de marxistische theoreticus Frantz Fanon, de laatste essays beschrijven de volgende:Fanon theoretiseerde dat in de context van kolonisatie—wat ook racisme en discriminatie impliceert—de gekoloniseerde zich inferieur voelt en probeert zijn/haar menselijkheid en gevoel van zelf te heroveren door te proberen als de kolonisator te zijn. De sociale elementen die de notie van de minderwaardigheid van de kolonisator te versterken zijn in eerste instantie gezien taal, literatuur, folklore, en legendes. Vanuit het Eurocentrische perspectief werd de zwarte persoon meestal beschreven als kwaadaardig, bruut, Wild, dierlijk en overseksueel. Blanke mensen of de kolonisten werden, aan de andere kant, afgeschilderd als goede, Intelligente, en avonturiers. Dergelijke taalbeeldvorming dient om het gevoel van minderwaardigheid in de gekoloniseerde te versterken, maar het creëert ook een onderscheid tussen groepen op basis van raciale premissen.
zo komt Helen ‘ s thesis. En nee, het is niet van deze woorden—ze heeft te weinig zelfbewustzijn om dat het geval te zijn.
Het is een onbewuste ideologie in plaats daarvan: het idee van de kansarmen omgaan met hun ontberingen door het kwaad van de wereld te projecteren op een mythische figuur. Het is echter niet mythisch: bijna twee dozijn zijn gestorven. Een vrouw werd van Lies tot slokdarm gesneden met een haak terwijl haar baby nooit werd gevonden. Maar dat doet er niet echt toe, althans niet in de ogen van de etnograaf die het neoliberale is. Nee, nee. Zoals haar beste vriendin, Bernadette (Kasi Lemmons), het stelt, het is gewoon een andere case study, een andere barrière “zoals de l trein om het getto buiten te houden.”
” Helen, dit is ziek! Dit is niet één van je sprookjes. Een vrouw werd hier vermoord, ” zegt ze later. Ze ziet de obsessies van haar vriendin. Ze ziet Helen ’s collega’ s hun kennis van de minder bedeelden gebruiken als een venster in hoe briljant ze zijn. Naast de kijker ziet ze ook de tribale maskers die op Helen ‘ s muren hangen als een verfijnd decor zonder enig gevoel voor context of Grotere implicatie, en terwijl ze Helen vraagt hoeveel ze voor haar appartement heeft betaald, antwoordt haar vriendin: “vraag het niet,” alsof ze zegt: “geen idee, maar het maakt niet echt uit, toch? Ik heb het en ik weet dat anderen dat niet hebben.”Deze bijziendheid is Helen’ S rose getinte bril, maar het is jammer dat dit haar verhaal is en niet dat van Bernadette.thematisch gezien is het toevallig dat Madsen oorspronkelijk bedoeld was om Bernadette te spelen, terwijl Alexandra Pigg, toen Rose ‘ s vrouw, Helen zou spelen. Rose herschreef vervolgens het eerste deel om een vrouw van kleur te zijn, waardoor Madsen geen van beide rollen meer had. Maar toen Pigg en Rose zwanger werden, zodra de twee begonnen te verwachten, Pigg stopte en Madsen kreeg de rol van Helen. Lemmons stapte later in als Bernadette, en toen kwam een van de meest veelzeggende dynamiek van de film.
Er is een consistentie in hoe Helen omgaat met zwarte mensen die haar egoïsme laat zien, en dat is het duidelijkst in haar dynamiek met Bernadette. Het is niet alleen een gebrek aan zelfbewustzijn (hoewel dat is zeker een deel van het). Terwijl Helen Bernadette als een vriendin behandelt, behandelt ze haar vooral als een geleider naar gekleurde mensen. Dit, door haar eigen doen, reduceert haar tot een manier voor Helen om vertrouwen te krijgen in Instellingen vreemd aan haar.ze neemt Bernadette mee naar Cabrini-Green; ze gebruikt haar als hulpje voor het geval hun onopzettelijke undercover politiekleding niet werkt. Wanneer project resident Anne-Marie (Vanessa Williams) de student confronteert en haar vertelt dat “blanken hier alleen komen om ons een probleem te veroorzaken”, beschuldigt Helen verder haar vriend. “Geloof me, dat is niet wat we hier zijn om te doen,” zegt ze, onbedoeld strippen Bernadette—die toevallig een lichte huid-van haar raciale identiteit door latent verklaren haar meer wit dan zwart, alsof door associatie.
en het is beangstigend. Het is niet alleen vanwege haar onwetendheid, hoewel; het is vanwege hoe ze toekijkt naar anderen. Ik denk aan Hillary Clinton in 2016 toen ze verscheen als een gast op de Breakfast Club en de gastheren vroeg haar, “Wat is iets wat je altijd in je tas te houden?”waarop zij reageerde,” hete saus!”Een van de panelleden bracht naar voren dat sommigen dit zullen zien als toegeven aan zwarte mensen. Clintons reactie? Om een accent op te zetten en te zeggen, “Oké… werkt het?!”
Ik denk aan de tijden dat Rahm Emanuel, burgemeester van Chicago van 2011 tot 2019, ondanks zichzelf als een linkse held te positioneren, klinieken sloot en voornamelijk zwarte buurten schade toebracht. Ik denk aan zijn onlangs gepubliceerde artikel voor de Washington Post—die Jeff Bezos bezit—over waarom ” Medicare-for-all is een pipe dream.”Ik denk aan hun standpunten die gaan van egoïsme naar amoraliteit, van amoraliteit naar immoraliteit.Helen kan, net als de Clintons en Emanuels van de wereld, niet verkeerd zijn in Candyman. Ze kan niet het mindere brein in de kamer zijn, kan niet bestaan in een interactie waar haar eigen wensen geen projectie zijn op anderen. Ze is een goochelaar die sociale rechtvaardigheid gebruikt als een salon truc in plaats daarvan, het negeren van het verleden en alleen focussen op het heden alsof dat de wreedheden door de geschiedenis heen ongedaan zal maken.
en al die tijd kijkt de Sears Tower over hen heen. Het lijkt haar invloed meer en meer te projecteren op Helen, totdat ze haar systeemachtig getinte agentschap verliest en dieper in de folklore valt die ze onderzoekt. De politieagenten die haar arresteren voor vermeende moord zijn zwart; de politiechef is dat ook. Snel genoeg horen we de stem van Candyman raspend aan onze stekels. “Je was niet tevreden met de verhalen, dus ik was verplicht om te komen,” grizzles hij op een gegeven moment. “Geloof in mij. Wees mijn slachtoffer”, zegt hij—nee, smeekt-later tegen haar, verlangend naar de blanke om hem te zien. Zo gebrekkig, zo echt, zo cruciaal in de geschiedenis, zoals niet bepaald door zijn ras, maar een deel van een groter collectief.
maar ze ziet alleen een soort van andere als ze moet: wanneer ze ervan kan profiteren, wanneer ze de angst van de zwarte man kan oproepen om te ontsnappen aan haar eigen tegenslagen zoals ze doet na haar opname in een psychiatrische afdeling. Ze vlucht, verstopt zich voor meer en meer van gekleurde mensen als haar eigen relatie met haar man, Trevor (Xander Berkeley), begint te ontrafelen. Ze draagt een haak, zich de beelden van Candyman ‘ s marteling en ondergang toe-eigenen om de brandstapel van Cabrini-Green te beklimmen, alleen voor jonge Jake (Dejuan Guy) om naar haar te staren. “Hij is hier,” fluistert hij terwijl de Sears Tower hun—en haar—inspanningen kleineert.en als Candyman naar Helen reikt en haar probeert terug te winnen als zijn lang verloren liefde, sterft het neoliberale in de letterlijke zin: een verkoolde, scalpeerde blanke vrouw die oproept en speelt met de racistische beelden van de jaren 1920 en ’30 cinema. Maar als ze sterft, overleeft Candyman, meer empathisch in moraal en achtergrondverhaal, en vernietigt hij de tropes van King Kong en de geboorte van een natie. Hij komt verder in opstand tegen het conservatisme dat plaats maakte voor Reagan-tijdperk ethiek en ’90s neoliberalisme.
Het is bijna net zo mooi als triest. Het is ook angstaanjagend, als een herinnering aan wat er eerder kwam en een blik op wat er in de toekomst zou kunnen komen. Snel genoeg verbranden Cabrini-Green bewoners zowel Candyman als Helen in de ruggengraat van hun gemeenschap. En zij nemen wraak op de onrechtvaardigen en zij verdrijven de satan. Ze komen zelfs naar Helen ‘ s begrafenis, het laten vallen van de stedelijke legende rusty hook op haar graf alsof om het geweld dat de samenleving heeft geprojecteerd op zichzelf te verdringen weg van hen.
terug naar Helen, op naar de geest die het veroorzaakte. Terug op haar invasiviteit die de vlammen aanwakkerde als Om te zeggen, ” iemand, zie me alsjeblieft als revolutionair voor het wijzen op wat de hele tijd voor de hand lag.”Deze eenzaamheid zou bijna zielig zijn als de film niet onbewust naast de behoeften van Candyman zelf zou plaatsen. En dat is precies het punt.
maar als blanke en zwarte mensen elkaar aankijken met een toevallige martelaar tussen hen, treden er geen directe interacties op. De Bernadettes van de wereld zijn vermoord. Empathie is het slachtoffer geworden van Helen ‘ s etnografie. Cultuur staat op het spel van clash. Er is geen tussenin, en net zoals de Helen de onderdrukker geen directe interactie heeft, neemt ze de muurschildering over. Ze is de legende, de boeman, de redder van een erfenis wiens enige hoop is om hoopvol te zijn.
Ja, Helen is dood. Maar de kans dat mensen haar bestuderen in plaats van de wreedheden die ze begraaft is een zwaard in het hart.
Candyman Trailer:
