het probleem met het dragen van tulbanden in Amerika
Hoe ziet een terrorist eruit in de Amerikaanse verbeelding? Voor de meesten is het waarschijnlijk geen blanke man, zoals Timothy McVeigh, die 168 mensen doodde bij de bomaanslag in Oklahoma City in 1995, of Paul Ciancia, die het vuur opende op de Internationale luchthaven van Los Angeles in 2013, waarbij een TSA-officier werd gedood en zeven andere agenten en reizigers werden verwond. Het is waarschijnlijk geen milieu-of dierenrechtenactivist, wiens aanvallen op eigendommen vaak worden beschouwd als terroristische daden door de FBI.
Nee. Het stereotiepe beeld is van een persoon met een bruine huid, die misschien kleding draagt die als vreemd wordt gezien: de zelfmoordterrorist in een burka; de lange, verhullende baard; en, misschien wel het meest krachtige, de tulband. Dit zijn de fysieke kenmerken die mensen vaak associëren met de Islam, die op zijn beurt vaak wordt geassocieerd met radicalisme of extremisme.
Dit is een ernstig gebrekkige manier van denken—religieuze kleding maakt geen terrorist. Maar het is ook feitelijk onjuist: mensen die tulbanden dragen of lange baarden kweken om religieuze redenen zijn niet noodzakelijk Moslim. Tulbanden zijn een belangrijk geloofsartikel voor Sikhs, die ze dastaars noemen. Men denkt dat ze gedragen zijn door vroege Sikh Goeroes, en ze symboliseren een toewijding aan het goddelijke en waarden als eerlijkheid, mededogen, vrijgevigheid en nederigheid.hoewel het Sikhisme een andere religie is dan de Islam, verwarren veel Amerikanen Sikhs en moslims, of weten ze niet veel over het Sikhisme in het algemeen. In een nieuwe enquête, 89 procent van de respondenten zei dat ze alleen had ontmoet of gezien een Sikh persoon in het voorbijgaan-of helemaal niet. Hoewel het geloof werd opgericht in India en bijna alle Sikhs zijn van Indiase afkomst, tussen 20 en 28 procent van de respondenten ten onrechte gelabeld beelden van vier verschillend geklede Sikhs Als Midden-Oosten. “Verder onderstrepen Amerikanen’ volledige gebrek aan kennis over het sikhisme,” het rapport auteurs toevoegen, “is de bevinding dat slechts 5 procent van de Amerikanen hebben gehoord van Guru Nanak,” de grondlegger van de religie.
” we hebben tulbanden en baarden, en we hebben een beeld geassocieerd met enkele van de meest negatieve aspecten van de samenleving.”
Dit is waarschijnlijk gedeeltelijk te wijten aan het gebrek aan blootstelling: Zelfs gezien de meest genereuze schattingen, vormen Sikhs een kleine minderheid in de Verenigde Staten. In 2012 schatte Pew Research Center dat de Amerikaanse bevolking ruwweg 200.000 mensen telt, terwijl sommige belangenorganisaties beweren dat het dichter bij een half miljoen mensen ligt. Omdat er niet per se veel mogelijkheden voor Amerikanen om Sikhs te ontmoeten, het is moeilijk om stereotypen over hen te bestrijden. Een advocacy organisatie genaamd de nationale Sikh campagne probeert, hoewel; in een nieuwe enquête, de groep getest hoe blanken, zwarten en Hispanics reageerden nadrukkelijk Amerikaanse beschrijvingen van Sikhs, zoals deze:
Sikhs dienen op hun lokale PTA ‘ s en in Boy Scout troepen, leiden kleine bedrijven en lokale goede doelen, en zingen ons volkslied met trots. Ze maken deel uit van de structuur van hun gemeenschappen in elke hoek van deze natie. Ze weten dat de Verenigde Staten het grootste land op aarde is, en ze zijn er trots op om zichzelf Amerikanen te noemen.
en dit:Sikhs hebben meer dan 150 jaar in Amerika gewoond, geholpen bij de bouw van de transcontinentale spoorweg, hebben dapper gediend in elke grote Wereldoorlog, stonden aan de voorhoede van de burgerrechtenstrijd, en waren de eerste responders op 9/11.
deze tactiek lijkt gedreven door een verlangen om aan te tonen dat Sikhs echt Amerikaans zijn—en impliciet niet moslim. “Als Sikh hebben we tulbanden en baarden, en we hebben een beeld dat wordt geassocieerd met een aantal van de meest negatieve aspecten van de samenleving—veel van de gebeurtenissen die zijn gebeurd in de afgelopen 10 tot 15 jaar, 9/11,” zei de medeoprichter van de organisatie, Gurwin Singh Ahuja. “We hebben dit beeld dat wordt geassocieerd met anti-Amerikanisme, dat is anti-Westers.”
en die afbeelding heeft gevolgen. In augustus 2012 opende Wade Michael Page het vuur op aanbidders in een Sikh tempel in Oak Creek, Wisconsin, waarbij zes doden vielen en vier gewonden vielen. Hoewel de motieven van de schutter nooit volledig werden ontdekt, had hij banden met blanke supremacistische en neo-Nazi organisaties, wat suggereert dat de moorden raciaal of religieus gemotiveerd waren.in een onderzoek van 2014 naar Sikh-kinderen in Massachusetts, Indiana, Californië en Washington, ontdekte een andere belangenorganisatie, de Sikh Coalition, dat twee derde van de Sikh-studenten op school gepest wordt. Studenten meldden beschuldigd te zijn van het verbergen van granaten of bommen onder hun hoofdbedekkingen; voor jongere Sikhs lijken deze bedekkingen vaak op lange stroken stof met knopen aan de bovenkant. In een groep van 180 ondervraagde studenten in Fresno, Californië, een derde zei dat ze werden gepest omdat hun collega ‘ s dachten dat ze eruit als terroristen.
Sikhs zeggen ook dat ze geconfronteerd worden met raciale profilering van wetshandhavers. In 2007, de Transportation Security Agency uitgegeven richtlijnen waarin staat dat elke reiziger met een hoofdbedekking moet voorbereiden om te gaan door middel van secundaire pat-downs in de beveiliging van de luchthaven, of, als screenings waren niet overtuigend, verwijderen van hun hoofdbedekking in de voorkant van een agent in een prive-kamer. In een 2012 onderzoek van 628 New York Sikhs, 85 procent gemeld te worden ondervraagd over hun immigratiestatus in interacties met wetshandhavingsambtenaren; 73 procent werd ondervraagd over hun nationaliteit, en 66 procent werd gevraagd over hun religieuze overtuiging. Deze vragen kunnen al dan niet relevant zijn geweest; maar het is illegaal voor ambtenaren om mensen te stoppen, te fouilleren of vast te houden uitsluitend op basis van ras, nationaliteit, geslacht, religie of etniciteit.
Het is niet nieuw voor een immigrantengemeenschap om haar essentiële “Amerikaniteit” te adverteren als een manier om acceptatie te verkrijgen. Na een golf van immigratie in de jaren 1960, 70 en 80, zei Ahuja, veel Sikhs waren meer gericht op assimilatie en overleven dan het creëren van een gevoel van gemeenschap onderscheiden van de Amerikaanse cultuur. “Mensen zoals mijn vader-zijn focus was hoe op de tafel te zetten, hoe de huur te betalen. Veel mensen probeerden hun familie te vestigen.”
meer verhalen
toch is een van de grootste doelen van de nationale Sikh campagne het creëren van een onderscheidend gevoel van identiteit onder een jongere generatie Amerikaanse Sikhs, zei Ahuja—een interessante uitdaging om aan te gaan in samenwerking met zijn campagne om de all-American Sikh te promoten. Gezien de Algemene verdenking die Amerikanen voelen tegenover moslims, is het logisch dat de organisatie een poging zou doen om het Sikhisme te distantiëren van de Islam en alles wat het vertegenwoordigt in de hedendaagse politiek. Maar dat op zich zou het bewijs kunnen zijn van een diepere pathologie, een die zich ver buiten de Sikh gemeenschap verspreidde: proberen om meer volledig Amerikaans te lijken door los te staan van een cultuur die Amerikanen vrezen.