Shang periode overheid, administratie, recht
de aard van het Shang 商 (17th-11th cent. BCE) staat is nog steeds slecht begrepen. De complexiteit van de vestigingspatronen in en buiten Erligang en Anyang wijst op een hoge mate van functionele specialisatie en ook van territoriale controle. Toch blijkt uit de orakelbotinscripties dat de Shang-staat in zijn latere fase geen territoriale integriteit bezat en voor militaire actie (zie Shang military) vertrouwde op bondgenoten en ondergeschikten. Bovendien toerde de koning regelmatig door het land om de politieke integriteit van zijn staat te handhaven (Eno 2009: 42). De Shang kings regeerden via een complex en sterk gelaagd regeringsnetwerk van ommuurde steden, waarbij het “jachtgebied” diende als een brug tussen het Koninklijk domein en de hoofdstad (Chang 1980: 158, 210).
het woord shang 商 in Oracle bone inscripties verwijst altijd naar een stad, niet naar een staat of dynastie (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang neemt aan dat het gelegen was op een aanzienlijke afstand van Anyang (en is misschien begraven in het slib van de gele riviervlakte), en diende als het vaste centrum van de Shang wereld in tegenstelling tot de mobiele woningen van de pre-dynastieke en vroege dynastieke leeftijd. De naam Yin 殷, die in gebruik komt in de Zhou-periode 周 (11e eeuw.-221 v. Chr.) bronnen, wordt niet gezien in Oracle bot inscripties. In het laatste wordt Anyang zi yi 茲邑 “deze nederzetting”genoemd. Yin was misschien niet de naam van de residentie, maar van een groter domein of was een latere verwijzing naar alle “verwoeste steden” (xu 虛) van de Shang (Chang 1980: 70).het gebied waar Shang-achtige resten werden gevonden (van Beijing in het noorden tot de Yangtze in het zuiden) is groter dan het gebied dat de Shang-dynastie politiek of militair had kunnen controleren. “Shang” zou daarom zowel de naam van een beschaving als die van een staat kunnen zijn (Chang 1980: 271).
het staatshoofd
staatshoofd (yuanshou 元首, Een woord dat Voor het eerst voorkomt in de confuciaanse klassieker Shangshu 尚書, Ch. Yi Ji 益稷) was een heer (hou 后, eigenlijk de gespiegelde vorm van jun 君) Of “koning” (Wang, wang, wang). De term di 帝 lijkt te hebben verwezen naar de tribale leiders van de prehistorische China of “clan voorouders”, zoals in de namen van Huang Di 黃帝 “Gele Keizer”, Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, of Di Ku 帝嚳, en werd ook gebruikt om aan te duiden voorouders van de Xia 夏 (21-17e eeuw. BCE) en Shang dynastieën, zoals (Di) Jiong 帝扃 Of di Xin 帝辛. De naam Di werd door de Shang ook gegeven aan de Allerhoogste Godheid (zie Shang religie).de mythologie stelt dat in de oudste tijden, onder de heerschappij van de vijf keizers (Wu Di 五帝), De heerschappij over de aarde (Tianxia 天下, De Chinese oecumene), werd doorgegeven (shanrang 禪讓) aan een niet-relatieve persoon met hoge morele kwaliteiten, zoals bijvoorbeeld in het geval van Yao, die de “wereld” in handen legde van zijn schoonzoon Shun, die meer kinderlijk gedrag vertoonde dan Yao ‘ s eigen zoon dan Zhu 丹朱. Yu De Grote 大禹, stichter van de Xia-dynastie, was de eerste die de opvolging van deze eigen zoon Qi regelde en zo de heerschappij van dynastieën initieerde. Toch zijn er ook uitspraken in de boeken Zhushu jinian 竹書紀年 “Bamboo Annals”, Zhoushu Suoyan 汲冢瑣語 (citaat in shitong 史通), xunzi子子 (Ch. Zhenglun 正論), hanfeizi子子 (hfdst. Shuoyi 說疑) En shanhaijingidion (hfdst. Hainei xijing 海內西經) sprekend over een soort van usurpatie van de troon door Shun op grond van Yao ‘ s afnemende morele normen.verschillende mythen vertellen over conflicten tussen de vroege heersers en hun ministers, zoals Bo Yi 伯益 In het geval van Qi tijdens de vroege Xia periode, yi Yin in in het geval van koning Tai Jia tra (trad. r.1753-1721 v. Chr.), en de hertog van Zhou 周公 In het geval van koning Cheng王王 (trad. r. 1116-1079 v. Chr.) van de Zhou-dynastie. Deze conflicten kunnen niet louter strijd om macht zijn geweest, maar claims op de troon gebaseerd op verwantschap.
het teken van de minen is eigenlijk het beeld van een bijl, die diende als een symbool van macht (Bai 1996: 108). In de latere kosmologie, zoals te zien in het Karakter Woordenboek Shuowen jiezi from uit de latere Han periode 後漢 (25-220), werd het personage geïnterpreteerd als het symbool voor een koppeling (三) tussen de drie rijken van Hemel, Aarde en mensen.
toen een Shang koning stierf, kreeg hij een getal (een van de tien hemelse stengels shi tiangan 十天干, kalender) volgens een bepaald numeriek systeem in de voorouderlijke tempel (miaohao 廟號, later een woord voor tempelnaam). Het nummer verwees naar de dag van de Tiendaagse week, waarop offers werden gebracht aan die specifieke voorouder (zie Shang religie). Het gebruik van postume titels (yi 謚) die het persoonlijke karakter van een overleden koning beschrijven is incidenteel, zoals Wu Ding Ding “martial IV” (trad. r.1324-1266 ), Kang Ding 康丁 “strong IV” (trad. r.1219-1199), of Wen Ding 文丁 “cultured IV” (trad. r. 1194-1192). De logica achter het gebruik van tiangan nummers is nog steeds in discussie. Het lijkt erop dat opvolging circuleerde binnen de dynastie, met de regel dat opvolging niet binnen dezelfde Gan-eenheid kan blijven (Chang 1980: 178).bovendien was de gebruikelijke manier van opvolging dat een broer de eerste was die de troon opeiste, terwijl de zoon van een overleden koning alleen het tweede recht had.
aldus Tai Geng 太庚 (trad. r.1691-1667) werd opgevolgd door zijn zonen Xiao Jia 小甲 (trad. r.1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. r.1637-1563), en Yong Ji 雍己 (trad. r.1649-1638); Yong Ji werd opgevolgd door Tai Wu ‘ s zonen Zhong Ding 中丁 (trad. r.1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai ren 外壬, trad. r.1549-1535), en Jian Jia 戔甲 (hedan Jia 河亶甲, trad. r.1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. r.1525-1507), een zoon van Zhong Ding, werd opgevolgd door zijn zonen Zu Xin 祖辛 (trad. r.1506-1491) en Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. r.1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. r. 1465-1434), een zoon van Zu Xin, werd opgevolgd (na een intermezzo van regeerperiode door zijn neef Nan Geng 南庚, trad. r.1433-1409) door zijn zonen Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. r.1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r.1373-1353), en Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352-1325); en Wu Ding, een zoon van Xiao Yi, liet de troon na aan zijn zonen Zu Ji 祖己 (?) en Zu Geng 祖庚 (trad. r.1265-1259), die op zijn beurt werd opgevolgd door zijn broer Zu Jia ‘ s 祖甲 (trad. r.1258-1226) son Kang Ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).Chinese geleerden onderscheiden drie opvolgingspatronen: In de eerste helft van de dynastie was een zoon van de oudste broer de troonopvolger – in die periode waren successiestrijd alledaags; deze fase werd gevolgd door de gewoonte dat een zoon van de jongste broer aanspraak maakte op de troon; de opvolging van de laatste vijf generaties was die van vader op zoon, zoals gebruikelijk was tot het einde van het Chinese rijk (Wang en Yang 1996: 219).
het lijnsysteem van de Shang onderscheidde tussen “directe lijnen” (dashi 大示, dat wil zeggen dazong 大宗) En” zijlijnen ” (xiaoshi 小示, dat wil zeggen xiaozong 小宗). De gemalinnen van koningen in directe geslachten (xianbi 先妣) werden offers gebracht. Alleen de zonen van de voornaamste echtgenotes hadden het recht om te slagen. De meeste Shang koningen hadden meer dan één hoofdgemaal, maar vanaf het bewind van Kang Ding had elke heerser slechts één gemaal (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang and Yang 1996: 219) – en dit is precies de tijd dat de opvolging van de oudste zoon algemeen werd. Er ontstond een strijd om opvolging in het geval dat verscheidene van de belangrijkste consorten een zoon hadden voortgebracht. Oracle bot inscripties tonen aan dat er een proces was van het erkennen van een pasgeboren zoon door een koning. Alleen een erkende zoon had het recht om te slagen. Hij werd misschien aangeduid met het” nummer ” van zijn moeder.politieke beslissingen werden genomen door de koning en zijn staf van adviseurs of raadgevers. De traditionele lijst met bronnen voor zes vestigingen van ministers (liu qing 六卿) tijdens de Xia-periode, namelijk de “millet man” (ji 稷), de “gelijkrichter van de herders” (muzheng 牧正), de “gelijkrichter van de coaches” (chezheng 車正), het water officiële (shuiguan 水官), de “headman van state ambtenaren” (qiuren 遒人), de Grand Ontdoener (dali 大理, een soort Minister van Justitie), en de inspecteur van de ambtenaren (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).
Een commentaar van de Han-periode geleerde Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) op het hoofdstuk Ganshi 甘誓 van de Shangshu zegt dat de “zes ministers” waren de Meester van Millet (houji 后稷, zie ook Heer van Millet), de Minister van Onderwijs (situ 司徒), de Kamerheer voor Ceremonies (zhizong 秩宗), de Commandant van de Cavalerie (sima 司馬), de Militair (shi 士, verantwoordelijk voor het afzien van justitie), en de Directeur van de Werken (gonggong 共工, zie ook Gong Gong). Een Shang-termijn voor een hoofdadviseur is niet gevonden in Oracle inscripties (Wang and Yang 1996: 223).
het recht op soevereiniteit bestond uit het benoemen van staatsambtenaren en het nemen van beleidsbeslissingen in de vorm van decreten (ling 令). Voor dit doel riep de koning zijn ministers bijeen (hu 呼). Hij hield ook toezicht op en beheerste (jian, xing) het werk van alle functionarissen. Het opperbevel over het leger lag in de handen van de koning. Niet in de laatste plaats waren de bevoegdheden ook in handen van de koning. Bovendien fungeerde de koning, vooral in de late Shang periode, als een medium voor communicatie met de voorouders en voor het onderzoeken van de intenties van de Allerhoogste voorvader Shangdi. Hij was een theocraat of thearch (zie Shang religie).voor openstaande zaken riep de koning al zijn ondergeschikten bijeen, zoals blijkt uit Pan Gengs beslissing om de hoofdstad te verplaatsen. Zoals beschreven in het hoofdstuk Pan Geng 盤庚 van de Shangshu, raadpleegde de koning zijn ministers en probeerde hij hen te overtuigen. De ministers en officals kwamen ook samen, toen de koning offers bracht of banketten hield. Het was blijkbaar mogelijk om te protesteren tegen beslissingen van de koning, zoals blijkt uit historische bronnen over de laatste decennia van de Shang periode. In sommige buitengewone gevallen doodde de Shang koning zijn ministers, zoals Tai Jia, die Yi Yin vermoordde, Of Di Xin, die zijn oom Bi Gan vermoordde.belangrijke beslissingen waren gebaseerd op orakels, althans volgens een uitspraak in Zuozhuan 28 (aigong 28 28). Het gebruik van waarzeggerij in elk van de “drie dynastieën” (Xia, Shang, Westelijke Zhou) wordt ook gerapporteerd in de rituele klassieker Liji 禮記 (hfdst. Biaoji 表記).
dergelijke uitspraken kunnen niet worden bevestigd door archeologie, en kunnen dan en wanneer worden herprojecties van de situatie van de Zhou periode terug naar de oude oudheid, bijvoorbeeld, met betrekking tot de inhoud van “toespraken” gemaakt door Xia en Shang koningen aan hun ministers.
informatie over de besluitvorming tijdens de Shang-periode wordt verkregen uit de vele orakelbotinscripties die zijn gevonden in de laatste Shang-hoofdstad nabij Anyang, Henan. De Shang koningen deden navraag over bijna alle aspecten van het rituele, privé-en politieke leven. Dit geldt met name voor militaire campagnes en zou misschien ook het geval zijn geweest bij het overdenken van de overdracht van de Koninklijke zetel. De Shangshu bevat een hoofdstuk over een dergelijke zaak, toen koning Pan Geng probeerde zijn volk te overtuigen om de hoofdstad te verplaatsen naar een andere plaats. Wat archivarissen uit de Zhou-periode later “de wil van de hemel” noemden (volgens de kosmologie van de Zhou) zou een door orakel veroorzaakte beslissing kunnen zijn geweest, geïnterpreteerd als de wil van Shangdi, de hoge God van de Shang.
centrale overheid
Centrale overheidsinstellingen van de Shang-dynastie worden zowel in overgedragen bronnen als in Oracle bone insciptions genoemd. Het gebied dat door het Hof van Shang werd gecontroleerd heette neifu 內服. Het koningsdomein (wangjiơn 王) was bekend onder benamingen als Shang 中, Zhongshang 中商, Zhongtu 中土, Dayi Shang 大邑商, enz., terwijl gebieden in de hand van regionale heersers verbonden met de Shang bekend stonden als sifang 四方 “De vier outreaches”. De hofambtenaren werden Yin zheng bai bi 殷正百辟 of Bai Liao Shu Yin 百僚庶尹, of duoyin 1996 genoemd (Bai 1996: 266). De namen van verschillende hoofdadviseurs worden doorgegeven, zoals Yi Yin, Yin She, Wu Xian, Fu Yue, enz.tijdens de late Shang-periode waren er misschien drie hoofdadviseurs, voorlopers van de drie hertogen (Sangong 三公) van de Zhou-periode. De laatste koning van Shang ‘ s adviseurs waren Chang 姬昌, De burggraaf van het westen en stichter van de Zhou (d.w.z. Koning Wen van Zhou王王), de markies van Jiu 九侯, En De Markies van E 鄂侯 (Shiji 3, 3 Yin Benji 殷本紀).het ambt van zhongzai 冢宰 Of zai 宰, eigenlijk “slachter”, was oorspronkelijk dat van supervisor van het Koninklijk huishouden, maar de ambtsdragers lijken sommige functies van de koning te hebben overgenomen, bijvoorbeeld toen koning Wu ding drie jaar lang rouwde en stopte met mondeling te communiceren (bai 1996: 267). In latere tijden was het ambt van zai de voorloper van de opperbevelhebber.de “vele officials” (duoyin 三) of “drie officials” (Sanyin 三 三) hadden de plicht om bevelen van de koning door te geven, toezicht te houden op de velden van het Koninklijk domein en bouwwerkzaamheden, jacht te organiseren, of te zorgen voor de achtervolging van ontsnapte gevangenen en slaven. Het woord yin duidt zowel hoge als lagere functionarissen aan. Adjuncts als shu of zu clear maken het scala van taken duidelijk (in dit geval misschien het toezicht op onvrije personen, en taken voor de Koninklijke familie).
de selectie van functionarissen was een kwestie van waarzeggerij, maar ook van persoonlijke keuze en familiebanden,et Er waren enige rudimentaire Begins van een onpersoonlijke vorm van organisatie van de overheid, ook al was het nog steeds georganiseerd op een flexibele en onsystematische manier (Keightley 1999: 286-287).
kleine functies werden xiaochen 小臣 genoemd. Ze hebben toezicht gehouden op het ploegen van de velden (xiaojiechen 小藉臣), het werk van de arbeiders (xiao zhongren chen 小眾人臣) of dat van de herders (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), of verantwoordelijk waren voor de koninklijke stallen (maya 馬亞). Herders werden qiang, varkensherders shisi, hondenbewerkers kortweg Quan genoemd. De opzichters van bouwwerken werden sigong (een voorloper van het woord sikong ‘dienaar of werken’) genoemd, de arbeiders duogong of Baigong.het opperbevel over het leger lag in handen van de koning en hij voerde persoonlijk expedities uit. Geleerden zijn het erover eens dat er geen scheiding was tussen het civiele en het militaire rijk, dus wordt ook Koningin Fu Hao 婦好 genoemd als militair commandant in hedendaagse bronnen (wang and Yang 1996: 208, 230). Het koninklijk leger bestond uit drie regimenten (shi 師). De commandanten van deze regimenten (shizhang) hadden dezelfde status als regionale heren. Een veelgebruikte term voor hoge commandanten is het woord ya 亞, en shu is een iets minder prestigieuze titel van militaire officieren. Boogschutters (she 射) hadden een hoge status en worden vaak vermeld in inscripties. Er waren ook cavaleriecommandanten (maya 馬亞), cavalerieofficieren (duoma 多馬), commandanten (shi 史), verdedigingscommandanten (Shu 戍) en wachtcommandanten (wei 衛).de meer persoonlijke zaken van de koning werden geregeld door zogenaamde oostelijke en westelijke commandanten (dongshi 東史, Xishi 西史, In doorgegeven bronnen genaamd Liushi , de “zes handlers”). Het kantoor van koetsier (yu 衘) was een van de belangrijkste voor de dagelijkse bewegingen van de koning.
Afgezien van dat, er waren ook personen die zijn belast met religieuze zaken, namelijk waarzeggers (duobu 多卜) begeleid door het hoofd van divincer (guanzhan 官占), archivarissen (taishi ling 太史令), astronomen (xi 羲, hij 和, zie ook Xi en Hij), astrologen (shi 史), de media of sjamanen (wu 巫), dansers (wu 舞), en muziek bestuur (gu 瞽). Koning Wu Ding had maar liefst 70 personen in dienst die met waarzeggerij waren belast (duobu 多卜) (wang and Yang 1996: 232).een aantal andere titels van personen die in het binnenste paleis dienen, de privékamers van de koning, worden zowel in historiografische bronnen als in inscripties genoemd. Dit zijn de “slaapkamer man” (Qin 寢), die verantwoordelijk was voor de kamers van gemalinnen, en bedienden of slaven (chen 臣). Deze laatste bekleedde soms hoge posities in het Koninklijk huishouden, maar kunnen in andere gevallen slachtoffers zijn die worden geofferd aan een voorouderlijk persoon. Schriftgeleerden (zuoce 作冊) bekleedden een belangrijke positie.
Commoners waren in Oracle bone inscripties genaamd duosheng 多生, overeenkomend met de latere Baixing many “many families”.
het land binnen het koninklijke domein werd verdeeld in de grootten van tianǎ ” fields “en yi 邑” settlements”, de laatste was een assemblage van verschillende tian. Een typische taak van de centrale overheid was om zorg te dragen voor het ruimen van land om nieuwe akkers te creëren.
het land buiten (wai 外, waifu 外服) het koninklijke domein was in handen van regionale heren. Het werd tu 土 “bodem” genoemd en was van belang voor de Shang koningen omdat een deel van de oogst aan het Hof zou kunnen zijn afgeleverd.
regionale regel
de buitenste afhankelijkheden van de Shang, de lokale heren, werden genoemd duobo 多伯, duotian田田 of duohou 多侯 (het woord duo being is een voorloper van het latere “meervoud” woord Zhu 諸). De Shang-koningen vertelden over de oogst in hun eigen domein, maar de buitenste gebieden (fang) waren niet onder hun controle.inscripties van Oracle bone vermelden 342 polities buiten Anyang, waarvan 38 regeerden door “Markies” (hou 侯), 40 door “burgcounts” (bo 子), 127 door “earls” (zi voor), en 86 door “ladies” (fu 婦) (Zhou 2000: 469-470).
het woord bo 伯 Of fangbo 方伯, meestal vertaald als “Earl”, lijkt vanaf het begin gebruikt te zijn voor lokale Beheerders. Het betekende een lokale heer die door de Xia/Shang heersers werd aanvaard in al zijn rechten, maar regeerde “namens de Xia/Shang”. Om deze reden hernieuwden de lokale heren regelmatig hun eed van trouw aan de Xia/Shang, leverden eerbetoon, namen deel aan de militaire campagnes van de koning en namen van tijd tot tijd functies over in de centrale regering (Bai 1996: 355-356).
de aanduidingen van lokale heren die in Oracle bone inscripties worden gevonden zijn hou 子, bo 伯, zi voorvaderen, nan 男 en ren 任, terwijl het hoofdstuk Jiugao 酒誥 van de Shangshu de titels (of rangen?) hou, dian 田, Nan, wei 衛, en bangbo 邦伯 (fangbo, wang and Yang 1996: 235-236). De woorden tian, dian en nan (田 “veld” plus 力 “ploeg/kracht”) laten zien dat elk van deze heren een bepaald aantal akkers mocht controleren. Koninklijke gemalinnen waren ook begiftigd met velden (feng Di田, feng tian田田, feng Jian 封建) om van te leven, net als prinsen (dus de titels zi Aren “en bo 伯 oom”), en hoge hoogwaardigheidsbekleders.
niet-familieleden van het koninklijk huis werden meestal fang 方 genoemd, maar er waren gevallen dat de Shang deze lokale heren als bondgenoten accepteerde, en hen titels gaf die een nauwere relatie suggereren, Als bo of hou (Wang and Yang 1996: 237).de lokale heren namen de grensverdediging over, de bestraffing van ongehoorzame heren, het leveren van eerbetuigingen (schildpadden, slaven, ivoor, kawery schelpen) en de Algemene dienst aan de koningen van Shang. Dit systeem van alliantie is nog steeds zeer onvolmaakt begrepen, omdat het niet mogelijk is om het systeem van de Zhou-periode terug te projecteren naar de Shang – des te meer omdat het systeem van regionale Heerschappij tijdens de Zhou-periode zelf nog steeds in discussie is.
wat bekend is, is dat de politieke macht van de Shang een invloed had op de loyaliteit van de lokale heren. In tijden van interne strijd zoals in de vroege Anyang periode, weigerden veel heren om eerbetuigingen te leveren, of dwongen ze zelfs de Shang om een andere leefruimte te zoeken. Heersers als Pan Geng of Wu Ding waren in staat om de heerschappij van de Shang te stabiliseren en veel lokale heren te dwingen eerbetuigingen te leveren en de politieke projecten van de Shang te dienen.buiten het netwerk van allianties omvatte de wereld van de Shang periode gebieden (duofang 多方), zoals gongfang,, tufang 土方, qiangfang,, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人方 Of Yufang. Er kan geen etnische of taalkundige scheiding tussen hen worden vastgesteld, en er kunnen culturele verschillen zijn geweest.het huwelijk tussen het koningshuis van Shang en de vele lokale heren volgde geen politieke grenzen. Deze grenzen waren vloeiend, en Shang won en verloor in de loop van de tijd. Oorlogen tegen lokale heren werden vaak genoeg gevoerd niet alleen voor straf, maar ook voor economische winsten, zoals de toegang tot koperafzettingen of zoutputten (Chang 1980: 258).
rechtssysteem
verzet tegen de Shang-regel was een reden om een strafsysteem op te leggen. De Zuozhuan (Zhaogong 6 6 en 14) spreekt van een wetboek van Strafrecht van Yu De grote (yu xing 禹刑) Of van zijn minister Gao Yao 皋陶 die niet minder dan 3000 artikelen bevatte. Afgezien van rebellie waren de drie overtredingen van onvincible evilness (hun), corruptie (mo 墨) en roof (zeg 賊) halsmisdaden. Er was de mogelijkheid om bevrijd te worden van straf door het betalen van een vervangende vergoeding (Geciteerd in een versie van Shiben 世本, zie shuzui 贖罪), en gevangenissen (huantu 圜土, genoemd in nieuwe versie zhushu Jinian, en Yu 圉 genoemd in oracle bone inscripties).de Zuozhuan (Zhaogong 6) noemt het wetboek van Strafrecht van de Xia, dat van Tang De volmaakte (Tang xing 湯刑, tang fa 湯法) met een lengte van 300 artikelen, en dat van de Zhou die Jiu Xing 九刑 “negen straf” werd genoemd – samen de drie codes (sanbi 三辟).de Shang-dynastie kende drie soorten straffen, namelijk de doodstraf (sixing 死刑), lijfstraffen (rouxing 肉刑) en dwangarbeid (tuxing 徒刑).
De doodstraf opgenomen clan aansprakelijkheid (zuzhu 族誅) en onthoofding (dapi 大劈), maar ook wrede straffen als het wordt verwerkt tot augurken (hai 醢, varianten dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), of het uitsnijden van het hart (pou 剖). In Oracle bone inscripties werden krijgsgevangenen behandeld door ze in stukken te snijden (geschreven als 卯). Het teken {它+殳} (varianten shi 𢻫, shi 施, chi 胣, en anderen) verwijst misschien naar snijden in plakken (Wang and Yang 1996: 261-262). De Shiji verhaal van het hebben van delinquenten lopen over een brandende pilaar (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) zou de gewoonte van het verbranden van (jiao 烄, fen 焚) levende personen tijdens bepaalde offers kunnen weerspiegelen. De gewoonte om persoon levend te begraven (mai 埋) maakte ook deel uit van bepaalde offers (zie Shang religie).
De lijfstraffen waren de voorlopers van de vijf straffen (wuxing 五刑) in de oudheid, en omvatte het verwijderen van een voet of een knie-cap (yue 刖, toegepast op heroverd vluchtelingen), castratie (gong 宮, zhuo 椓), het afsnijden van de neus (yi 劓), het afsnijden van een hand (alleen vermeld in Hanfeizi), en het zetten van een tatoeage (mo 墨). Opsluiting wordt in veel gevallen vermeld in Oracle bot inscripties.
Penale dienstbaarheid was volgens overgedragen bronnen (Shiji, 3 Yin benji, Mozi子子, ch. Shangxian B B, Mengzi子子, Ch. Gaozi子子 B) zelfs toegepast op hoge hoogwaardigheidsbekleders als adviseur Fu Yue. De gevangenis was ook gereserveerd om hoge hoogwaardigheidsbekleders te controleren, zoals de burggraaf van het Westen, die in hechtenis werd gehouden in Youli. Het oracle-bone karakter voor “jail” omvat een behuizing en een soort gereedschap dat dient om de voeten of armen van de gevangene te houden, misschien een vroege vorm van de cangue. Inscripties vermeldden een groot aantal gevangenissen waar slaven werden vastgehouden.strafrechtelijke aanklachten die in oude geschreven bronnen worden genoemd zijn ongehoorzaamheid aan hoge ambtenaren van de koning, ongehoorzaamheid aan een militaire commandant, niet-verschijning tijdens een vergadering van de koningen met lokale heren, nalatigheid van officiële taken, nalatigheid van taken gerelateerd aan de seizoenen, ongehoorzaamheid aan de toespraken van de koning, oneerbiedigheid tegen de koning, aanzetten tot ongehoorzaamheid in de massa ‘ s, en opstand of rebellie. Het boek Shangshu 商書 (citaat in lüshi Chunqiu 呂氏春秋, Ch. Xiaoxing 孝行) voegt eraan toe dat er geen grotere misdaad was dan niet kinderlijk zijn (zui, mo Zhong Yu bu Xiao 罪莫重於不孝).
Kwang-chih Chang (1980: 200) legt vier attributen in juridische beslissingen vast, namelijk Autoriteit, intentie tot universele toepassing, verplichting en sanctie. Geschillen tussen twee partijen waren blijkbaar mogelijk, met een rechter (de koning) als voorzitter. Amnestie door de koning was mogelijk.omdat de macht van voorouders een cruciale rol speelde in het beleid van Shang, waren vonnissen vaak het resultaat van de interpretatie van waarzeggerij. Hetzelfde geldt voor repressieve militaire campagnes.
Er schijnt een soort militaire wet te zijn geweest in de Shang legers (Wang and Yang 1996: 266).
zelfs als de Shangshu (ch. Duoshi 多士) zegt dat de Shang gebruik maakte van archieven (ce 冊) en statuten (Dian 典), er zijn tot nu toe geen geschreven bronnen gevonden, afgezien van de inscripties van orakelbot en bronzen vaten. Dergelijke archiefdocumenten worden vermeld in Oracle-inscripties (Keightley 1999: 287).