A alma do interrogador

a maioria das pessoas assume que torturar outro ser humano é algo que apenas uma minoria é capaz de fazer. O afogamento requer o uso de restrições físicas-talvez apenas depois de uma luta física – a menos que o cativo se submeta voluntariamente ao processo. Bater ou bater em outra pessoa, impondo extremos de temperatura, eletrocutando-os, requer outros ativos que devem lutar com, e talvez subjugar, o cativo, impondo níveis de contato físico que violam todas as normas de interação interpessoal.torturar alguém não é fácil, e submeter um ser humano a tortura é stressante para todos, menos para os mais psicopatas. Em nenhum de nós era assim antes (2010), o jornalista Joshua Phillips narra as histórias de soldados americanos no Iraque que se voltaram para o abuso de prisioneiros, tormento e tortura. Uma vez removido do Teatro de guerra e da camaradagem do batalhão, culpa intensa, duradoura e incapacitante, transtorno de estresse pós-traumático e abuso de substâncias seguem-se. Suicídio não é incomum.o que seria preciso para uma pessoa normal torturar outra pessoa – talvez electrocutá-la, mesmo ao ponto de (aparente) morte? Em, possivelmente, o mais famoso experimentos em psicologia social, o falecido Stanley Milgram, da Universidade de Yale investigadas as condições sob as quais as pessoas comuns estariam dispostos a obedecer a instruções de uma figura de autoridade para eletrocutar outra pessoa. A história desses experimentos tem sido freqüentemente dito, mas vale a pena descrevê-los novamente, porque eles continuam, mais de 40 anos e muitos sucessos replicações mais tarde, para manter sua capacidade de chocar a consciência e ilustrar como o ser humano vai se curvar às exigências da autoridade.Milgram convidou os membros do público através de um anúncio para vir ao seu laboratório para investigar os efeitos da punição na aprendizagem e memória. Os sujeitos foram apresentados a outro participante e disse que esta pessoa ia ser electrocutada sempre que se lembravam mal das palavras que estavam destinadas a aprender. Esta outra pessoa – na verdade, um ator que não experimentou realmente qualquer dor ou desconforto – foi trazido para uma sala e ligado ao que parecia um conjunto de placas de choque elétrico. O ator estava em comunicação através de um falante de duas vias com o sujeito, que estava sentado em uma segunda sala em frente a uma grande caixa com um mostrador que se diz ser capaz de entregar choques elétricos de 0 a 450 volts. Em vários pontos em torno dos mostradores, foram indicados diferentes perigos associados a níveis de choque específicos. O experimentador (a figura da autoridade) era um cientista de casaco branco, que dava instruções ao sujeito involuntário; que o indivíduo aplicaria o choque elétrico sempre que o ator cometesse um erro, e a aparente angústia do ator aumentaria à medida que o nível de choque aumentasse.no início destas experiências, Milgram reviu os seus protocolos experimentais. Concluiu-se geralmente que a grande maioria das pessoas não se aproximaria dos mais altos níveis de choque: que desistiriam de chocar o ator muito antes do ponto máximo do Mostrador ser atingido. No entanto, Milgram descobriu que cerca de dois terços dos participantes do teste progrediram todo o caminho para o choque máximo. Se o assunto indicasse alguma preocupação, o experimentador usaria declarações verbais como: “o experimento requer que você continue.”Simples alertas verbais e a presença de uma figura de autoridade em um contexto de laboratório foi suficiente para induzir comportamentos que, se vistos no mundo exterior, seriam considerados como evidência de psicopatia extrema e falta de empatia.qual é a lição a tirar destas experiências? Se uma autoridade dá luz verde, os humanos estão dispostos a visitar extremos de dor em outra pessoa por razões triviais, ou seja, uma aparente incapacidade de lembrar palavras de uma lista.os resultados de Milgram foram notáveis e levaram a uma explosão de pesquisas sobre a psicologia da obediência. Houve 18 réplicas bem sucedidas de seu estudo original entre 1968 e 1985, e várias réplicas mais recentes, com uma série de variáveis diferentes que vale a pena examinar em detalhe.em 2010, por exemplo, os psicólogos Michaël Dambrun e Elise Vatiné da Universidade Blaise Pascal em França não usaram nenhum engano; os participantes foram informados de que o aprendiz era um ator fingindo estar chocado. No entanto, vários resultados se destacam: os participantes relataram menos ansiedade e angústia quando o aprendiz era de origem norte-africana. E os participantes que exibiram níveis mais elevados de autoritarismo de direita e que mostraram níveis mais elevados de raiva eram mais propensos a mostrar altos níveis de obediência também.uma nova réplica do trabalho de Milgram foi realizada em 2014 por Laurent Bègue na Universidade de Grenoble e colegas, que transpuseram o paradigma de Milgram para um programa de televisão. Aqui, foram testadas três condições: a condição “Standard Milgram” utilizando a voz da Autoridade; uma condição “social support”, na qual um cúmplice intervém para dizer que a exposição deve ser interrompida por ser imoral; e uma condição “host-withdrawal”, na qual o anfitrião parte, deixando os participantes a decidir se devem continuar. Havia 81% de obediência na condição padrão, mas apenas 28% de obediência na condição de hospedagem-retirada.a equipe encontrou ainda duas construções de personalidade moderadamente associadas à obediência: agreeableness e conscientiousness. Trata-se de disposições que poderão, de facto, ser necessárias para uma participação voluntária ou não disposta num programa de interrogatório coercivo ou de tortura. Curiosamente, indivíduos de uma disposição mais rebelde (por exemplo, aqueles que estiveram em greve) tendiam a administrar choques de menor intensidade. É claro que os rebeldes não são geralmente selecionados por instituições para operar programas sensíveis: Edward Snowden é a exceção, não a regra.

As pessoas podem sobrepor a sua bússola moral quando uma figura de autoridade está presente e as circunstâncias institucionais exigem que o trabalho de Milgram e réplicas subsequentes não são os únicos estudos a revelar alguns dos potenciais mecanismos psicológicos do torturador. No início da década de 1970, o psicólogo Philip Zimbardo realizou um experimento para investigar o que aconteceria se você teve pessoas – no caso, estudantes de psicologia – aleatoriamente, dividiu-os em ‘presos’ e ‘carcereiros’, e então acolheu-los em uma “cadeia” no porão do departamento de psicologia na Universidade de Stanford. Mais uma vez, foram observados efeitos notáveis no comportamento. Os guardas prisionais designados tornaram-se, em muitos casos, muito autoritários, e os seus prisioneiros tornaram-se passivos.

a experiência, que deveria durar duas semanas, teve de ser terminada após seis dias. Os guardas da prisão tornaram-se abusivos em certos casos, e começaram a usar bastões de madeira como símbolos de status. Eles adotaram óculos de sol espelhados e roupas que simulavam as roupas de um guarda prisional. Os prisioneiros, por outro lado, eram equipados com roupas de prisão, chamados por seus números não seus nomes, e usavam correntes de tornozelo. Os guardas tornaram-se sádicos em cerca de um terço dos casos. Eles assediaram os prisioneiros, impuseram um exercício prolongado como punição sobre eles, se recusaram a permitir-lhes o acesso a banheiros, e iria remover seus colchões. Estes prisioneiros eram, até alguns dias antes, colegas e não eram culpados de qualquer crime.o cenário deu origem ao que Zimbardo chamou de de deindividualização, no qual as pessoas poderiam definir-se com respeito a seus papéis, não a si mesmas ou seus padrões éticos como pessoas. Estas experiências sublinham a importância do contexto institucional como motor do comportamento individual e a medida em que um contexto institucional pode levar as pessoas a ultrapassar as suas predisposições individuais e normais.the combined story that emerges from Milgram’s obedience experiments and Zimbardo’s prison experiments challenges naive psychological views of human nature. Tais opiniões podem sugerir que as pessoas têm uma bússola moral interna e um conjunto de atitudes morais, e que estas irão conduzir o comportamento, quase independentemente das circunstâncias. No entanto, a posição emergente é muito mais complexa. Os indivíduos podem ter sua própria bússola moral, mas são capazes de impô-la e infligir severas punições aos outros quando uma figura de autoridade está presente e as circunstâncias institucionais exigem-na.Anecdotalmente, é claro que muitas pessoas que se envolveram em torturar outros mostram grande angústia pelo que fizeram, e alguns, se não muitos, pagam um preço psicológico elevado. Porquê?os seres humanos são seres empáticos. Com algumas exceções, somos capazes de simular os estados internos que outros humanos experimentam; impor dor ou estresse a outro humano vem com um custo psicológico para nós mesmos.

aqueles de nós que não são psicopatas, não foram desindividuados, e não estão agindo sob as instruções de uma autoridade superior têm, de fato, uma capacidade substancial para compartilhar as experiências de outra pessoa – para empatia. Nos últimos 15 a 20 anos, os neurocientistas deram passos substanciais na compreensão dos sistemas cerebrais que estão envolvidos na empatia. Qual é a diferença, por exemplo, entre experimentar a dor a si mesmo e ver a dor em outro humano? O que acontece em nossos cérebros quando vemos outro em dor ou sofrimento, especialmente alguém com quem temos uma relação próxima?

o que tem de ser um dos mais notáveis resultados em imagens do cérebro, ele tem-se mostrado repetidamente que quando vemos outra pessoa na dor, nós a experiência de ativações em nossa dor matriz, que correspondem as ativações que ocorreria se estivéssemos enfrentando os mesmos estímulos dolorosos (sem sensoriais de entrada e de saída do motor, porque nós não diretamente experimentado um ataque à superfície do corpo). Esta resposta Central explica o choque repentino e o stress que sentimos quando vemos alguém sofrer uma lesão.

durante estados de empatia, as pessoas não experimentam uma fusão do eu com o estado psicológico do outro

Em 2006, Philip Jackson na Universidade Laval, em Quebec, e colegas analisaram os mecanismos subjacentes como a pessoa se sente própria dor em relação à forma como se sente sobre a dor de outra pessoa. A equipe começou a partir da observação de que a dor em outros muitas vezes provoca comportamentos prosociais, como o conforto, que ocorre naturalmente, mas em uma situação de tortura esses comportamentos prosociais teriam que ser ativamente inibidos. Os pesquisadores compararam situações dolorosas comuns, como um dedo sendo preso em uma porta com imagens de membros artificiais sendo presos em dobradiças de porta. Os sujeitos foram convidados a imaginar experimentar estas situações do ponto de vista do si mesmo, do ponto de vista de outra pessoa, ou do ponto de vista de um membro artificial. Eles descobriram que a matriz de dor é ativada tanto para a imaginação auto – e para outra-orientada. Mas certas áreas cerebrais ativadas também discriminadas entre si e outras, em particular, o córtex somatossensorial secundário, o córtex cingulado anterior, e a ínsula.outras experiências concentraram-se na questão da compaixão. Em 2007, Miiamaaria Saarela, da Universidade de tecnologia de Helsinque, e colegas examinaram os julgamentos dos sujeitos sobre a intensidade do sofrimento em pacientes com dor crônica, que se voluntariaram para que a dor fosse provocada e assim intensificada. Eles descobriram que a ativação do cérebro de um determinado observador era dependente de sua estimativa da intensidade da dor no rosto de outro, e também altamente correlacionada com a própria empatia auto-avaliada.

Esses estudos mostram que as pessoas são muito capazes de se engajar em empatia pela dor do outro; os mecanismos pelos quais eles fazem isso giram em torno de mecanismos do cérebro que são ativadas quando se experimenta a dor também, mas que outros sistemas cerebrais são recrutados para discriminar entre a experiência da própria dor e a experiência de ver outra dor. Em outras palavras, durante os estados de empatia, as pessoas não experimentam uma fusão do eu com o estado psicológico do outro. Continuamos a experimentar uma fronteira entre si e outros.isto deixa – nos com o espaço cognitivo para a avaliação racional de alternativas que não são possíveis quando se está a experimentar o stress real. Não importa quão grande nossa capacidade de identificar-se com os outros, há elementos faltando porque não estamos experimentando diretamente os componentes sensoriais e motores de um compressor. Falta-nos a capacidade de sentir plenamente o nosso caminho para o estado de outra pessoa que está a ser submetida ao stress do predador, e experimentando uma perda extrema de controlo sobre a sua própria integridade corporal. Este espaço é conhecido como a lacuna de empatia.a diferença de empatia foi explorada em um brilhante conjunto de experimentos de Loran Nordgren na Universidade Northwestern em Illinois e colegas em 2011 sobre o que constitui tortura.a primeira experiência diz respeito aos efeitos do confinamento em solitária. Os pesquisadores induziram dor social – o que os indivíduos sentem quando são excluídos de participar de uma atividade social ou quando sua capacidade de se envolver em afiliação social é prejudicada por outros. Eles usaram um jogo online de arremesso de bola, ostensivamente com dois outros jogadores, mas na realidade totalmente pré-programado. Os participantes foram matriculados em uma das três condições. Na condição de sem dor, a bola foi atirada para eles em um terço das ocasiões, correspondendo a total engajamento e plena igualdade no jogo. Na condição de exclusão social / dor social, a bola foi atirada para eles apenas 10 por cento do tempo-eles foram ostensivamente excluídos de participar plenamente no jogo pelo que eles acreditavam ser os outros dois jogadores, e, portanto, teria sentido a dor da rejeição social. Os sujeitos de controlo não jogaram o jogo.

em seguida, os pesquisadores levaram todos através de um segundo estudo que aparentemente não estava relacionado com o primeiro. Os sujeitos receberam uma descrição das práticas de confinamento solitário nas prisões dos EUA e pediram para estimar a gravidade da dor que essas práticas induzem. Como previsto pelos autores, o grupo de dor social percebeu que o confinamento solitário era mais severo do que os grupos sem dor e controle, e o grupo de dor social era quase o dobro susceptível de se opor ao confinamento solitário prolongado nas prisões dos EUA.os professores universitários que argumentam a favor da tortura não usaram a rack para provocar a memória dos alunos de palestras esquecidas.a segunda experiência usou o cansaço dos participantes para ver se afetava os seus julgamentos sobre a privação do sono como uma tática de interrogatório. Os participantes eram um grupo de estudantes de MBA a tempo parcial, mantendo um emprego a tempo inteiro e obrigados a assistir às aulas das 18: 00 às 21: 00. Um grupo deste tipo oferece uma grande vantagem. Você pode manipular, dentro de um grupo, a extensão da fadiga das pessoas, fazendo-as medir seu próprio nível no início da classe de três horas e, em seguida, novamente no final da classe. Como seria de esperar, os sujeitos estão muito cansados depois de trabalhar um dia inteiro e depois ir a uma aula exigente na escola nocturna. Metade dos alunos foram convidados a julgar a severidade da privação do sono como uma ferramenta para interrogatório no início da aula. A outra metade foi convidada a julgá-la no final da classe, depois que sua própria fadiga estava em um nível muito alto. Os pesquisadores descobriram que o grupo fatigado considerava a privação do sono uma técnica muito mais dolorosa do que o grupo não fatigado.numa terceira experiência, os participantes colocaram o seu braço não dominante na água gelada enquanto preenchiam um questionário sobre a gravidade da dor e a ética do uso do frio como forma de tortura. Os sujeitos de controlo colocam o braço em água à temperatura ambiente enquanto completam o questionário. Um terceiro grupo colocou um braço em água fria por 10 minutos enquanto completava uma tarefa irrelevante e, em seguida, completou o questionário sem ter seu braço na água. Na verdade, experimentar o frio teve um impacto impressionante no julgamento dos sujeitos da dor do frio e seu uso como uma tática para obter informações. Em suma, os pesquisadores encontraram a lacuna de empatia. Exposição ao frio, 10 minutos antes de responder as perguntas, à esquerda, uma empatia diferença muito, desafiando a noção de que as pessoas que já experimentaram a dor de interrogatório no passado – por exemplo, os interrogadores expostos à dor durante o treinamento – estão em uma posição melhor do que outros para avaliar a ética de suas táticas.na experiência final, um grupo de indivíduos teve de ficar ao ar livre, sem casaco, durante três minutos, a um ponto de congelação imediatamente acima. Um segundo grupo colocou uma mão em água quente, e um terceiro em água gelada. Cada grupo foi então obrigado a julgar uma vinheta sobre punição fria em uma escola privada. Os pesquisadores descobriram que os grupos de clima frio e água gelada deram estimativas mais elevadas da dor e eram muito menos propensos a suportar manipulações Frias como uma forma de punição.estes experimentos todos servem para destacar uma questão central: os defensores do interrogatório coercivo geralmente não têm experiência pessoal de tortura. Os professores universitários que argumentam a favor da tortura não utilizaram a prateleira para reforçar a capacidade dos estudantes de eliciarem palestras esquecidas. Aqueles que falam de tortura não têm a responsabilidade de conduzir a própria tortura. Os juízes não deixarão os limites seguros da sua corte para torturar pessoalmente uma prisioneira. Os políticos não deixarão os limites seguros dos seus gabinetes legislativos para manter um prisioneiro acordado durante dias a fio.os memorandos de tortura, criados para aconselhar a CIA e o presidente dos EUA sobre as chamadas técnicas de tortura melhorada, incluem uma ampla discussão sobre o afogamento de água e mostra quão vasta a lacuna de empatia pode se tornar. Os memorandos notam que o tabuleiro produz a percepção involuntária de afogamento, e que o procedimento pode ser repetido, mas deve ser limitado a 20 minutos em qualquer aplicação. Pode – se fazer todos os tipos de aritmética básica para calcular quanta água, a que taxa de fluxo, precisa ser aplicada à face de uma pessoa para induzir a experiência de afogamento. A água pode ser aplicada a partir de uma mangueira; pode ser aplicada a partir de um jarro; ele pode ser aplicado a partir de uma garrafa-muitas possibilidades estão disponíveis, dada a ingenuidade humana e a falta de resposta que pode ocorrer durante estes períodos intermitentes da “percepção errada do afogamento”, como os memorandos de tortura tão delicadamente colocá-lo.no entanto, um ponto não é extraído nos memorandos: que o detido está a ser submetido à sensação de afogamento durante 20 minutos. Há literatura sobre a experiência de quase morte de afogamento, da qual sabemos que acontece rapidamente, que a pessoa perde a consciência e então morre ou é resgatada e recuperada. Aqui, tal alívio não é possível. Uma pessoa é submetida durante 20 minutos a uma experiência de quase-morte prolongada e reflexiva, sobre a qual não tem qualquer controlo e no decurso da qual se espera que também se envolva na recuperação guiada de itens específicos de informação a partir das suas memórias de longo prazo. No entanto, posteriormente lemos nos memorandos que ” mesmo que se analisasse o estatuto de forma mais fina para tratar o “sofrimento” como um conceito distinto, não se poderia dizer que o tabuleiro de água infligia sofrimento severo”.aqui vemos uma profunda falha de imaginação e empatia: estar sujeito a uma experiência reflexiva de quase-morte por 20 minutos em uma sessão, sabendo que várias sessões ocorrerão, é, pelos padrões de qualquer pessoa razoável, um período prolongado de sofrimento. A posição que está a ser adoptada é inteiramente de um terceiro centrado nas suas próprias acções. Neste contexto, o “waterboarding” é claramente um “episódio agudo controlado” imposto pela pessoa que faz o “waterboarding”. No entanto, para a pessoa a quem está a ser imposta, o afogamento não será um “episódio agudo controlado”; será uma experiência de quase-morte em que o indivíduo é sufocado sem a possibilidade de apagão ou morte por 20 minutos. Há aqui uma confusão deliberada do que a pessoa que está a impor o afogamento com água sente com o que a pessoa que está a ser afogada sente realmente.podemos mapear este tipo de confusão no cérebro? Em um estudo de 2006, John King da University College London e colegas usaram um jogo de vídeo em que os participantes ou dispararam sobre um agressor alienígena humanóide, deram ajuda a um humano na forma de uma ligadura, balearam o humano ferido, ou deram ajuda ao alienígena atacante. O jogo incluía um ambiente tridimensional Virtual composto por 120 salas quadradas idênticas. Cada quarto continha uma baixa humana ou o agressor alienígena. O participante teve que pegar a ferramenta na porta e usá-la apropriadamente. Esta ferramenta era uma ligadura para dar ajuda ou uma arma que podia ser disparada sobre quem quer que estivesse na sala. Os participantes consideraram o tiroteio da vítima humana como relativamente perturbador, mas atirar no agressor alienígena não como perturbador. No entanto, ajudar o humano ferido foi visto como aproximadamente tão perturbador como atirar no agressor alienígena. O padrão geral dos dados foi surpreendente: o mesmo circuito neural (amígdala: córtex pré-frontal medial) foi ativado durante o comportamento apropriado ao contexto, seja ajudando o humano ferido ou atirando no agressor alienígena. Isto sugere que, pelo menos para o cérebro, há uma origem comum para a expressão de comportamento apropriado, dependendo do contexto.

Este achado leva a uma visão mais sutil do que poderíamos originalmente ter suspeitado: que temos um sistema no cérebro com o papel específico de entender o contexto comportamental dentro do qual nos encontramos e, em seguida, nos comportando adequadamente a esse contexto. Aqui, o contexto é simples: dar ajuda a um companheiro humano e defender‑se contra o ataque agressivo de um agressor não-humano são ambos apropriados.é inevitável que se desenvolva uma relação ao longo do tempo entre o interrogador e a pessoa a ser interrogada. A questão é saber até que ponto esta relação é desejável ou indesejável. Pode ser prevenida através do uso potencial de interrogadores com baixas capacidades empáticas ou através da constante rotação de interrogadores, para que não criem uma relação com a pessoa que está a ser interrogada. O problema aqui, é claro, é que esta estratégia falha o que é vital sobre a interação humana, ou seja, a predisposição permanente que os seres humanos têm para a filiação uns aos outros e a nossa capacidade de se envolver com os outros como seres humanos e de gostar deles como indivíduos. E isto, por sua vez, diminuirá a eficácia do interrogatório. Até facilitará para a pessoa interrogada o jogo do entrevistador, por exemplo, dando muitas histórias e respostas diferentes para as perguntas. Por sua vez, Isso torna a detecção de informações confiáveis muito mais difícil. E significativamente, os interrogadores mais empáticos também são os mais vulneráveis a terríveis danos psíquicos depois do fato. Em seu livro Pay Any Price (2014), o correspondente do New York Times, James Risen, descreve os torturadores como “chocados, desumanizados”. Eles estão cobertos de vergonha e culpa… eles estão sofrendo lesão moral’.uma questão natural é por que essa lesão moral e psíquica surge em soldados que, afinal, têm o trabalho de matar outros. Uma resposta pode ser que o treinamento, ética e código de honra do soldado é matar aqueles que podem matá-lo. Em contraste, um ataque deliberado contra os indefesos (como ocorre durante a tortura) viola tudo o que um soldado é normalmente chamado a fazer. Violações flagrantes de tais regras e expectativas dão origem a manifestações de desgosto, talvez neste caso, principalmente dirigido ao si mesmo. isto pode explicar porque é que, quando a tortura é institucionalizada, se torna posse de um grupo auto-estima, auto-sustentação, auto-perpetuação e auto-selecção, alojado em ministérios secretos e forças policiais secretas. Nestas condições, estão disponíveis apoios e recompensas sociais para amortecer os extremos de comportamentos que surgem e os actos são perpetrados fora da visão pública. Quando a tortura acontece numa democracia, não há uma sociedade secreta de companheiros torturadores a quem pedir socorro, apoio social e recompensa. Envolver-se em ataques físicos e emocionais aos indefesos e provocadores confissões inúteis e inteligência duvidosa é uma experiência degradante, humilhante e inútil. As unidades de distância psicológica aqui podem ser medidas ao longo da cadeia de comando, desde a decisão de torturar sendo um ‘não-brainer’ para aqueles no ápice a ‘perder sua alma’ para aqueles no chão.