Religion – Georgia Historical Society

Religion

Taufgruppe
GHS-Fotosammlung MS 1360-05-14-01

Die charakteristischen religiösen Praktiken der Gullah / Geechee-Gemeinschaften enthalten Einflüsse aus verschiedenen Kulturen ähnlich wie andere Aspekte ihrer Kultur. Die drei Haupteinflüsse auf die Entwicklung der Gullah / Geechee-Religion waren: Christentum, Islam und traditionelle westafrikanische Praktiken. In diesem Abschnitt wird untersucht, wie diese drei Einflüsse im Lowcountry koexistierten und schließlich verschmolzen, um das einzigartige Glaubenssystem der Gullah-Geechee zu schaffen.

Vokabular:

• Millenarismus
• Lobhäuser
• Schreien / Schreien Ringe

Fragen zu berücksichtigen:

• Was sind die afrikanischen Elemente im Christentum?
• Wie nimmt die Gullah-Gemeinschaft das Zaubern wahr?
• Welche Eigenschaften unterscheiden Muslime von den anderen Menschen im Tiefland im frühen Nordamerika?
• Welche religiösen Überzeugungen im Lowcountry sind heute weit verbreitet?

Viele evangelikale christliche Prediger, sowohl schwarze als auch Weiße, widersetzten sich offen der Institution der Sklaverei. Sie entwickelten die Idee des Millenarismus, der Sklavenhaltung als Sünde proklamierte und wie alle Sünden schließlich vom christlichen Gott bestraft werden würde. Diese Idee eines rachsüchtigen Gottes appellierte an die versklavten Menschen im Tiefland, weil sie ihnen Hoffnung auf Freiheit und Bestrafung ihrer Unterdrücker bot. Versklavte Personen benutzten diese Botschaft des Millenarismus für ihr eigenes Verständnis der Bibel, insbesondere des Alten Testaments. Sie verglichen ihre Unterdrückung oft mit der Geschichte der Israeliten, die vierhundert Jahre lang unter dem König von Ägypten in Knechtschaft waren. Eines Tages, nach vierhundert Jahren, sandte der Gott der Israeliten Mose, um dem König von Ägypten zu sagen, er solle die Israeliten aus der Knechtschaft befreien. Nachdem der König sich mehrmals geweigert hatte, sandte der Gott der Israeliten viele Plagen, die Ägypten fast zerstörten. Diese Geschichte erklärt, warum die Sklaven nie die Hoffnung auf einen „Retter“ verloren, um sie zu retten.

Das Christentum der Gullah im Tiefland unterschied sich geringfügig von dem der Kirchen außerhalb der Gemeinde. Die Gullah standen in erster Linie unter der Schirmherrschaft der baptistischen oder methodistischen Kirchen. Seit den 1700er Jahren Sklaven im Tieflanddas Land wurde vom „evangelischen Protestantismus“ angezogen.“ Der evangelische Protestantismus umfasst calvinistische Methodisten, arminianische Methodisten oder Baptisten (zu denen auch Arminianer und Calvinisten gehören). Dieser Zweig des Christentums förderte die Gleichheit zwischen Schwarzen und Weißen und inspirierte beide, die „wiedergeborene“ Erfahrung zu machen. Darüber hinaus förderten Baptisten und Methodisten Alphabetisierung und Bildung für alle Gläubigen, einschließlich Sklaven. Sie glaubten, Alphabetisierung sei von zentraler Bedeutung, um durch die Bibel ein besseres Verständnis von Gott zu erlangen. Methodisten und Baptisten fördern auch den emotionalen Ausdruck des Glaubens.

Heute führen die Gullah-Nachkommen weiterhin ein spirituelles Leben, das jeden Aspekt ihres Lebens beeinflusst. Sie glauben an die duale Natur von Seele und Geist. Im Tod kehrt die Seele zu Gott zurück, aber der Geist bleibt auf der Erde, um unter den Nachkommen des Individuums zu leben. Es ist üblich, dass Beerdigungen reich verziert sind und Trauernde Gräber mit Gegenständen schmücken, die den neu Verstorbenen gehörten. Die Gullah glauben, dass der Geist ihrer Vorfahren an ihren täglichen Angelegenheiten teilnimmt und sie mit spirituellen Kräften schützt und führt.

Shouting
GHS Photograph Collection MS1349-179-3002

Andere Traditionen, die von christlichen Gullahs praktiziert werden, sind Praise Houses (Pray’s Houses) und Shouting oder Ring Shouts. Lobpreishäuser sind kleine Holzgebäude abseits der Gemeinde, in denen Anbeter ihren Glauben und ihre Gefühle frei ausdrücken können. Sie wurden verwendet, um den Glauben zu stärken, neue Mitglieder zu untersuchen und der Gemeinschaft spirituelle Führung zu geben. Schreien oder Ringrufe sind ein wesentlicher Bestandteil des Lobeshauses. In einem Ringschrei bilden Männer und Frauen einen Kreis und singen, klatschen in die Hände und mischen oder stampfen mit den Füßen in einem schnellen, rhythmischen Beat. Sie bewegen sich oft gegen den Uhrzeigersinn. Es wird angenommen, dass diese Ringrufe die Überreste afrikanischer zeremonieller Tänze sind, die Teil afrikanischer religiöser Traditionen waren. Es wird angenommen, dass das Wort „Shout“ von „saut“ abgeleitet ist, einem westafrikanischen Wort arabischen Ursprungs, das eine islamische religiöse Bewegung beschreibt, die bis zur Erschöpfung durchgeführt wird.

Das Vermächtnis des Islam setzt sich in der Gullah-Gemeinschaft fort. Es begann im frühen kolonialen Nordamerika, wo das Lowcountry die größte Gemeinschaft afrikanischer Muslime beherbergte. Diese Muslime befanden sich hauptsächlich auf den Seeinseln Sapelo, Saint Simon’s und Saint Helena. Heute wird die Anwesenheit muslimischer Sklaven oft durch Namen und Beschreibungen in außer Kontrolle geratenen Sklavenanzeigen entdeckt. Charlestons Royal Gazette, South-Carolina Gazette und Country Journal, Charleston Courier und Savannahs Georgia Gazette geben Berichte über die Identifizierung von außer Kontrolle geratenen Sklaven. Namen erschienen wie Samba oder Sambo, was in der Sprache von Fulbe und Hausa „zweiter Sohn“ bedeutet. Oft wurden sie als „gelber Bursche“ oder „gelblich“ beschrieben, im Einklang mit dem Teint derer aus dem ganzen Land.Eine Plantage in Frogmore auf St. Helena Island, South Carolina listet ein Register von Sklaven auf, von denen einige möglicherweise muslimische Identität besaßen. Das Register listet Sklaven wie „Sambo, fünfundachtzig Jahre alt und in Afrika geboren; Dido, sechsundfünfzig Jahre alt “ und zwei Kinder aus getrennten Familien namens Fatima und Hammett (Hamid oder Ahmad). Nach Angaben im Register, Sambo und Dido waren wahrscheinlich Muslime und mindestens ein Elternteil oder beide Elternteile von Fatima und Hammett waren wahrscheinlich Muslime.Trotz der Präsenz des Christentums und anderer afrikanischer Religionen im Tiefland enthielten Sapelo und Saint Simon’s Islands eine große Bevölkerung frommer Muslime. Diese Gebiete gelten als die bedeutendsten Taschen des Islam in Antebellum Nordamerika. In der Geschichte dieser Gebiete, Zwei Figuren sind die besten Beispiele für fromme afrikanische Muslime, Salih Bilali und Bilali.

Salih Bilali wurde um 1765 in Maasina, einem Ort im oberen Niger-Tal, geboren. Um 1790 gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft, wurde Salih Bilali an verschiedene Besitzer verkauft, bis er Cannon’s Point Plantation auf Saint Simon’s Island erreichte. 1816 war er einundfünfzig Jahre alt und der Hauptfahrer auf der Plantage. Er erfüllte diese Position aufgrund seiner bemerkenswerten Managementfähigkeiten. Tatsächlich war er ein so zuverlässiger Fahrer, dass sein Besitzer die Plantage oft für mehrere Monate verließ und Silah Bilali ohne weitere Aufsicht die Verantwortung überließ. Er starb in den späten 1850er Jahren.Bilali (ausgesprochen Blali in der Gemeinde Sapelo) hatte andere Namen wie Ben Ali oder der alte Mann. Seine Urenkelin Katie Brown nannte ihn Belali Mahomet. Bilali wurde in Guinea geboren und arbeitete auf der großen Plantage von Thomas Spalding (1774-1851) auf der Insel Sapelo. Wie Silah Bilali wurde auch er zum Hauptfahrer befördert und verwaltete vier- oder fünfhundert Sklaven. Er ist vor allem für seine Sammlung eines islamischen Maliki-Textes bekannt, der als „Risala von Ibn Abi Zayd“ bekannt ist.Katie Brown, die zum Zeitpunkt ihres Interviews durch die Works Progress Administration in den 1930er Jahren als „eine der ältesten Bewohnerinnen“ der Insel Sapelo galt, erinnert sich an die große Familie von Bilali. Es gab sieben Töchter: „Margret, Bentoo, Chaalut, Medina, Yaruba, Fatima und Hestuah.“ Katie war die Enkelin von Margret. Sie erklärt das detaillierte Leben von Bilali und seiner Frau Phoebe durch die mündliche Geschichte ihrer Mutter und Großmutter Margret. Bilali und Phoebe würde „beten auf duh Perle“ und „wuz bery puhticuluh Kampf duh Zeit dey beten und dey bery regluh Kampf duh Stunde … Belali er ziehen Perle ein er sagen, „Belambi, Hakabara, Mahamadu“ und Phoebe sie sagen, „Ameen, Ameen.“ Diese Praktiken weisen alle auf die strengen Gebetspraktiken der Muslime hin.Im späten achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert wurde der Islam weniger dominant, da die nichtmuslimische Bevölkerung die Muslime übertraf. Muslime wurden gezwungen, Menschen außerhalb ihrer Religion zu heiraten. Unter den schrecklichen Bedingungen der Sklaverei wurden Familien oft auseinandergerissen, als sie an verschiedene Sklavenhalter verkauft wurden. Um die Lehren des Islam effektiv zu erhalten, musste er über Generationen weitergegeben werden. Als das afrikanisierte Christentum langsam zu einer Macht wurde, litt der Islam. Wenn muslimische Kinder von ihren Familien wegverkauft wurden, wurden sie oft in nichtmuslimische Gemeinschaften adoptiert und hörten bald auf, diese Religion zu praktizieren.

Während sich viele Menschen im Tiefland der Religion zuwandten, um ihre Unterdrückung zu lindern, benutzten andere Menschen Zauberei, um sich vor den Übeln der Sklaverei zu schützen. Zaubern im Lowcountry ist eine Praxis aus West- und West-Zentralafrika. Die Gullah-Gemeinschaft empfand diese „magische Kunst“ als sehr mächtig. Es gibt jedoch subtile Unterschiede darin, wie die Gullahs / Geechees das Zaubern praktizierten und wie Westafrikaner es praktizierten. Dort hatte die Gemeinde Männer, die Fetischpriester genannt wurden. Die Priester waren heilige Figuren in der Gemeinde, weil sie die Fähigkeit hatten, mächtige Fetische zu schaffen, um die Menschen in der Gemeinde zu schützen. Diese Fetische bestanden aus Holz, Ziegenhorn, Antilopenhuf, Metall- oder Elfenbeinstück, Kopfhaaren und Fingernagelausschnitten. Sie wurden entlang der Küstenlinie platziert, als „Außenseiter“ die Region betraten. Außerdem wurden sie entlang von Wegen, am Tor jedes Dorfes, an der Tür jedes Hauses, an der Kreuzung von Bächen und um den Hals eines jeden platziert. Bevor die Fetische an ihren jeweiligen Orten positioniert wurden, erhielten sie übernatürliche Kräfte aus den Händen der Fetischpriester.

In Amerika übte der Beschwörer seine Kunst nicht offen aus wie die Fetischpriester Westafrikas. Die Institution der Sklaverei verhinderte dies sozial, politisch und kulturell. Zauberer wurden als Bedrohung für die weiße Gesellschaft wahrgenommen, da viele versklavte Personen zu ihnen gingen, um Tränke oder Zauber zum Schutz oder zur Rache an ihren Meistern zu erhalten. Charles Colcock Jones gibt einen Bericht über das Zaubern im Liberty County, Georgia. Er war ein presbyterianischer Minister und wohlhabender Pflanzer aus Liberty County, der viele Menschen von der Macht des Beschwörers zum Christentum bekehren wollte. Er dachte, Zauberer seien trügerische Hexen und Zauberer nur nach Geld und Reichtum. Jones sah auch Reize in ganz Liberty County. Sie bestanden aus tierischen oder menschlichen Haaren, Wolle, krummen Stöcken, Glasflaschen, rostigen Nägeln, Wurzeln usw. Sie wurden in Größe oder Qualität mit verschiedenen Beschwörungen vorbereitet, die für Personen und Umstände geeignet waren. Charms wurden in eine kleine Tasche gelegt, die um den Hals getragen oder unter einer Tür vergraben und entlang von Wegen gepflanzt wurde, um böse Mächte fernzuhalten. Manchmal wurden Reize aus geheimen Wurzeln mit angeblichen medizinischen Kräften hergestellt.Jones ‚Schlussfolgerung war, die Macht des Zauberers durch „allmähliche Zunahme des Wissens“ zu besiegen.“ Es war jedoch schwierig, einen Beschwörer zu identifizieren, da er ein geheimes Leben führte und das Beschwören weiterhin eine mächtige Kraft im Tiefland war.

Heute praktiziert die Gullah-Gemeinschaft weiterhin eine Religion, die die Vielfalt der Religionen widerspiegelt, die ihre Entstehung beeinflusst haben.