Shang-Periode Regierung, Verwaltung, Recht
Die Natur des Shang 商 (17.-11. BCE) Staat ist immer noch schlecht verstanden. Die Komplexität der Siedlungsmuster in und außerhalb von Erligang 二里崗 und Anyang 安陽 weist auf einen hohen Grad an funktionaler Spezialisierung und auch territorialer Kontrolle hin. Die Orakelknocheninschriften zeigen jedoch, dass der Shang-Staat in seiner späteren Phase keine territoriale Integrität besaß und sich für militärische Aktionen (siehe Shang-Militär) auf Verbündete und Untergebene stützte. Darüber hinaus tourte der König häufig durch das Land, um die politische Integrität seines Staates zu wahren (Eno 2009: 42). Die Shang-Könige regierten durch ein komplexes und stark geschichtetes Regierungsnetz von ummauerten Städten, wobei das „Jagdgebiet“ als Brücke zwischen der königlichen Domäne und der Hauptstadt diente (Chang 1980: 158, 210).
Das Wort shang 商 in Orakelknocheninschriften bezieht sich immer auf eine Stadt, nicht auf einen Staat oder eine Dynastie (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang geht davon aus, dass es sich in beträchtlicher Entfernung von Anyang befand (und vielleicht im Schlick der Yellow River Plain begraben liegt) und im Gegensatz zu den mobilen Residenzen der vordynastischen und frühdynastischen Zeit als fixes Zentrum der Shang-Welt diente. Der Name Yin 殷, der in der Zhou-Zeit 周 (11.-221 v. Chr.), ist in Orakelknocheninschriften nicht zu sehen. In letzterem wird Anyang zi yi 茲邑 „diese Siedlung“ genannt. Yin könnte nicht der Name der Residenz gewesen sein, sondern einer größeren Domäne oder ein späterer Hinweis auf alle „Ruinenstädte“ (xu 虛) der Shang (Chang 1980: 70).Das Gebiet, in dem Shang-ähnliche Überreste gefunden wurden (von Peking im Norden bis zum Jangtse im Süden), ist größer als das Gebiet, das die Shang-Dynastie politisch oder militärisch hätte kontrollieren können. „Shang“ könnte daher sowohl der Name einer Zivilisation als auch der eines Staates sein (Chang 1980: 271).
Das Staatsoberhaupt
Staatsoberhaupt (yuanshou 元首, ein Wort, das erstmals im konfuzianischen Klassiker Shangshu 尚書, Kap. Yi Ji 益稷) war ein Herr (hou 后, eigentlich die gespiegelte Form von jun 君) oder „König“ (wang 王). Der Begriff di 帝 zu haben scheint genannten Stammesführer von der vorgeschichtlichen China oder „clan-Vorfahren“, wie in dem Namen Huang Di-黃帝 „Gelber Kaiser“, Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, oder Di Ku 帝嚳, und wurde auch verwendet, um zu bezeichnen Vorfahren der Xia 夏 (21-17th cent. BCE) und Shang Dynastien, wie (Di) Jiong 帝扃 oder Di Xin 帝辛. Der Name Di wurde vom Shang auch der höchsten Gottheit gegeben (siehe Shang Religion).Die Mythologie besagt, dass in der Antike unter der Herrschaft der Fünf Kaiser (Wu Di 五帝) die Herrschaft über die Erde (tianxia 天下, das chinesische Ökumene) an eine nicht relative Person mit hohen moralischen Qualitäten weitergegeben wurde (shanrang 禪讓), wie zum Beispiel im Fall von Yao, der die „Welt“ in die Hände seines Schwiegersohns Shun legte, der mehr kindliches Verhalten zeigte als Yaos eigener Sohn Dan Zhu 丹朱. Yu der Große 大禹, Gründer der Xia-Dynastie, war der erste, der die Nachfolge dieses eigenen Sohnes Qi arranged arrangierte und so die Herrschaft der Dynastien einleitete. Es gibt aber auch Aussagen in den Büchern Zhushu jinian 竹書紀年 „Bamboo Annals“, Zhoushu suoyan 汲冢瑣語 (Zitat in Shitong 史通), Xunzi 荀子 (Kap. Zhenglun 正論), Hanfeizi 韓非子 (Kap. Shuoyi 說疑) und Shanhaijing 山海經 (Kap. Hainei xijing 海內西經) spricht von einer Art Usurpation des Throns durch Shun aufgrund von Yaos sinkenden moralischen Standards.
Nicht wenige Mythen erzählen von Konflikten zwischen den frühen Herrschern und ihren Ministern, wie Bo Yi 伯益 im Fall von Qi während der frühen Xia-Zeit, Yi Yin 伊尹 im Fall von König Tai Jia 太甲 (trad. r. 1753-1721 v. Chr.) und der Herzog von Zhou 周公 im Fall von König Cheng 周成王 (trad. r. 1116-1079 v. Chr.) der Zhou-Dynastie. Diese Konflikte waren möglicherweise keine reinen Machtkämpfe, sondern Thronansprüche, die auf Verwandtschaft beruhten.
Das Zeichen 王 ist eigentlich das Abbild einer Axt, die als Symbol der Macht diente (Bai 1996: 108). In der späteren Kosmologie, wie im Zeichenwörterbuch Shuowen jiezi 說文解字 aus der späteren Han-Zeit 後漢 (25-220 n. Chr.) zu sehen, wurde das Zeichen als Symbol für eine Verbindung (丨) zwischen den drei (三) Reichen Himmel, Erde und Mensch interpretiert.
Als ein Shang-König starb, erhielt er eine Zahl (einer der zehn himmlischen Stämme shi tiangan 十天干, Kalender) nach einem bestimmten Zahlensystem im Ahnentempel (miaohao 廟號, später ein Wort für Tempelname). Die Zahl bezog sich auf den Tag der Zehn-Tage-Woche, an dem diesem bestimmten Vorfahren Opfer gebracht wurden (siehe Shang-Religion). Die Verwendung von posthumen Titeln (yi 謚), die den persönlichen Charakter eines verstorbenen Königs beschreiben, ist gelegentlich, wie Wu Ding 武丁 „Martial IV“ (trad. r. 1324-1266 ), Kang Ding 康丁 „Stark IV“ (trad. r. 1219-1199), oder Wen Ding 体丁 „Kultivierte IV“ (trad. r. 1194-1192). Die Logik hinter der Verwendung von Tiangan-Zahlen wird noch diskutiert. Es scheint, dass die Nachfolge innerhalb der Dynastie zirkulierte, mit der Regel, dass die Nachfolge nicht innerhalb derselben Gan-Einheit bleiben kann (Chang 1980: 178).Darüber hinaus war die übliche Art der Thronfolge, dass ein Bruder als erster den Thron beanspruchte, während der Sohn eines verstorbenen Königs nur das zweite Recht hatte.
Also, Tai Geng 太庚 (trad. r. 1691-1667) wurde von seinen Söhnen Xiao Jia 小甲 (trad. r. 1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. r. 1637-1563) und Yong Ji 雍己 (trad. r. 1649-1638); Yong Ji wurde von Tai Wus Söhnen Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535) und Jian Jia 戔甲 (Hedan Jia 河亶甲, trad. r. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. r. 1525-1507), ein Sohn von Zhong Ding, wurde von seinen Söhnen Zu Xin succeeded (trad. r. 1506-1491) und Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. r. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. r. 1465-1434), ein Sohn von Zu Xin, wurde (nach einem Zwischenspiel der Herrschaft von seinem Cousin Nan Geng 南庚, trad. r. 1433-1409) von seinen Söhnen Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r. 1373-1353) und Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352-1325); und Wu Ding, ein Sohn von Xiao Yi, überließ den Thron seinen Söhnen Zu Ji 祖己 (?) und Zu Geng 祖庚 (trad. r. 1265-1259), der wiederum von seinem Bruder Zu Jias succeeded (trad. r. 1258-1226) sohn Kang Ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).Chinesische Gelehrte unterscheiden drei Muster der Nachfolge: In der ersten Hälfte der Dynastie war ein Sohn des ältesten Bruders der Thronfolger – in dieser Zeit waren Erbfolgekämpfe an der Tagesordnung; Dieser Phase folgte der Brauch, dass ein Sohn des jüngsten Bruders den Anspruch auf den Thron hatte; die Nachfolge der letzten fünf Generationen erfolgte vom Vater auf den Sohn, wie es bis zum Ende des chinesischen Reiches üblich war (Wang und Yang 1996: 219).
Das Liniensystem der Shang unterschied zwischen „direkten Linien“ (dashi 大示, d.h. dazong 大宗) und „Seitenlinien“ (xiaoshi 小示, d.h. xiaozong 小宗). Die Gemahlin der Könige in direkten Linien (xianbi 先妣) wurden Opfer gebracht. Nur die Söhne der Hauptgemahlin hatten das Recht, Erfolg zu haben. Die meisten Shang-Könige hatten mehr als eine Hauptgemahlin, doch seit der Regierungszeit von Kang Ding hatte jeder Herrscher nur eine Gemahlin (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang und Yang 1996: 219) – und genau zu dieser Zeit wurde die Nachfolge des ältesten Sohnes üblich. Kämpfe um die Nachfolge entstanden in dem Fall, dass mehrere der wichtigsten Gemahlin hatte einen Sohn produziert. Orakelknocheninschriften zeigen, dass es einen Prozess der Anerkennung eines neugeborenen Sohnes durch einen König gab. Nur ein anerkannter Sohn hatte das Recht, Erfolg zu haben. Er wurde vielleicht mit der „Nummer“ seiner Mutter bezeichnet.
Politikgestaltung
Politische Entscheidungen wurden vom König und seinem Stab von Beratern oder Beratern getroffen. Traditionelle Quellen von sechs Büros der Minister (liu qing 六卿) während der Xia-Zeit, nämlich die „Hirse Mann“ (稷 ji), die „Gleichrichter der Hirten“ (muzheng 牧正), die „Gleichrichter von coaches“ (chezheng 車正), das Wasser offiziellen (shuiguan 水官), der „headman of state officials“ (qiuren 遒人), der Grand Entsorger (dali 大理, eine Art Justizminister), und der Inspektor des Beamten (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).
Ein Kommentar von der Han-Zeit scholar Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) auf die Kapitel Ganshi 甘誓 der Shangshu sagt, dass die „sechs Minister“ waren die Meister der Hirse (houji 后稷, finden Sie auch Herr der Hirse), der Minister für Bildung (situ 司徒), der Chamberlain für Zeremonien (zhizong 秩宗), der Kommandeur der Kavallerie (sima 司馬), der Soldat (shi 士, verantwortlich für das Dispensieren von Gerechtigkeit), und der Regisseur von Werken (gonggong 共工, siehe auch Gong-Gong). Ein Begriff aus der Shang-Zeit für einen Chefberater wurde in Orakelinschriften nicht gefunden (Wang und Yang 1996: 223).
Die Souveränitätsrechte bestanden darin, Staatsbeamte zu ernennen und politische Entscheidungen in Form von Dekreten zu treffen (ling 令). Zu diesem Zweck berief der König (hu 呼) seine Minister ein. Er überwachte und kontrollierte auch (jian 監, xing 省) die Arbeit aller Funktionäre. Das Oberkommando über die Armee lag in den Händen des Königs. Nicht zuletzt lagen die Gerichtsbarkeiten auch in den Händen des Königs. Darüber hinaus fungierte der König, insbesondere in der späten Shang-Zeit, als Medium für die Kommunikation mit den Vorfahren und für die Untersuchung der Absichten des Obersten Vorfahren Shangdi. Er war ein Theokrat oder Thearch (siehe Shang Religion).
Für offene Fragen berief der König alle seine Untergebenen ein, wie aus Pan Gengs Entscheidung hervorgeht, die Hauptstadt zu verlegen. Wie im Kapitel Pan Geng 盤庚 des Shangshu beschrieben, beriet sich der König mit seinen Ministern und versuchte sie zu überzeugen. Die Minister und Offiziere kamen auch zusammen, wenn der König Opfer brachte oder Bankette abhielt. Es war offenbar möglich, gegen Entscheidungen des Königs zu protestieren, wie aus historischen Quellen über die letzten Jahrzehnte der Shang-Zeit hervorgeht. In einigen außergewöhnlichen Fällen tötete der Shang-König seine Minister, wie Tai Jia, der Yi Yin ermordete, oder Di Xin, der seinen Onkel Bi Gan killed tötete.Wichtige Entscheidungen beruhten auf Orakeln, zumindest nach einer Aussage in Zuozhuan 左傳 (Aigong 哀公 28). Die Verwendung der Weissagung in jeder der „drei Dynastien“ (Xia, Shang und Zhou) wird auch im Ritualklassiker Liji 禮記 (Kap. Biaoji 表記).Solche Aussagen können von der Archäologie nicht bestätigt werden und könnten dann und wann aus der Situation der Zhou-Zeit bis in die Antike zurückverfolgt werden, zum Beispiel über den Inhalt von „Reden“, die Xia- und Shang-Könige an ihre Minister hielten.Informationen über die Entscheidungsfindung während der Shang-Zeit werden aus den vielen Orakelknocheninschriften gewonnen, die in der letzten Shang-Hauptstadt in der Nähe von Anyang, Henan, entdeckt wurden. Die Shang-Könige erkundigten sich nach fast allen Aspekten des rituellen, privaten und politischen Lebens. Dies gilt insbesondere für militärische Feldzüge und könnte vielleicht auch der Fall gewesen sein, als über die Verlegung des Königssitzes nachgedacht wurde. Der Shangshu enthält ein Kapitel über einen solchen Fall, als König Pan Geng versuchte, sein Volk davon zu überzeugen, die Hauptstadt an einen anderen Ort zu verlegen. Was die Archivare der Zhou-Zeit später „Den Willen des Himmels“ nannten (gemäß der Kosmologie der Zhou), könnte eine orakelinduzierte Entscheidung gewesen sein, interpretiert als der Wille von Shangdi, dem Hohen Gott der Shang.
Zentralregierung
Institutionen der Zentralregierung der Shang-Dynastie werden sowohl in überlieferten Quellen als auch in Orakelknocheninschriften erwähnt. Das vom Shang-Hof kontrollierte Gebiet hieß Neifu 內服. Die königliche Domäne (wangji 王畿) war unter den Bezeichnungen Shang 商, Zhongshang 中商, Zhongtu 中土, Dayi Shang 大邑商 usw. bekannt., während Territorien in der Hand von Regionalherrschern, die mit dem Shang verbunden sind, als sifang 四方 „die vier Vorstöße“ bekannt waren. Die Gerichtsbeamten hießen Yin zheng bai bi 殷正百辟 oder Bai liao shu yin 百僚庶尹 oder duoyin 多尹 (Bai 1996: 266). Die Namen mehrerer Hauptberater werden übertragen, wie Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian 巫咸, Fu Yue 傅說 usw.
Während der späten Shang-Periode könnte es drei Hauptberater gegeben haben, Vorläufer der Drei Herzöge (sangong 三公) der Zhou-Periode. Der letzte König von Shangs Beratern war Chang 姬昌, der Viscount des Westens und Gründer des Zhou (d. h. König Wen von Zhou 周文王), der Marquis von Jiu 九侯, und der Marquis von E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).Das Amt von zhongzai 冢宰 oder zai 宰, eigentlich „Schlachter“, war ursprünglich das des Aufsehers des königlichen Haushalts, aber die Amtsinhaber scheinen einige Funktionen des Königs übernommen zu haben, zum Beispiel als König Wu Ding eine dreijährige Trauer beobachtete und aufhörte, mündlich zu kommunizieren (Bai 1996: 267). In späteren Zeitaltern war das Büro von Zai der Vorläufer des Oberberaters.Die „vielen Beamten“ (duoyin 多尹) oder „drei Beamten“ (sanyin 三尹) hatten die Pflicht, Befehle des Königs zu übermitteln, die Felder der königlichen Domäne und Bauarbeiten zu überwachen, Jagden zu organisieren oder die Verfolgung von entkommenen Gefangenen und Sklaven zu organisieren. Das Wort Yin bezeichnet sowohl hohe als auch niedere Funktionäre. Zusätze wie shu 束 oder zu 族 verdeutlichen den Aufgabenbereich (in diesem Fall vielleicht die Aufsicht über unfreie Personen und Pflichten für die königliche Familie).Die Auswahl der Funktionäre war eine Frage der Weissagung, aber auch der persönlichen Wahl und der familiären Verbindungen,und es gab einige rudimentäre Anfänge einer unpersönlichen Organisationsform der Regierung, auch wenn sie immer noch flexibel und unsystematisch organisiert war (Keightley 1999: 286-287).
Kleinere Funktionäre wurden xiaochen 小臣 genannt. Sie betreute das Pflügen der Felder (xiaojiechen 小藉臣), die Arbeit der Arbeiter (xiao chen zhongren 小眾人臣) oder die Hirten (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), oder waren verantwortlich für die königlichen Ställe (maya 馬亞). Hirten hießen qiang 羌, Schweinehirten shisi 豕司, Hundeführer kurz quan 犬. Die Aufsichtsbehörden der Bauarbeiten wurden sigong 司工 (ein Vorläufer des Wortes sikong 司空 „Minister oder Werke“), die Arbeiter duogong 多工 oder baigong 百工 genannt.
Das Oberkommando über die Armee lag in den Händen des Königs, und er befahl Expeditionen persönlich. Die Gelehrten sind sich einig, dass es keine Trennung zwischen dem zivilen und dem militärischen Bereich gab, so dass auch Königin Fu Hao 婦好 in zeitgenössischen Quellen als militärischer Befehlshaber erwähnt wird (Wang und Yang 1996: 208, 230). Die königliche Armee bestand aus drei Regimentern (shi 師). Die Kommandeure dieser Regimenter (shizhang 師長) hatten den gleichen Status wie Regionalherren. Ein häufig verwendeter Begriff für Oberbefehlshaber ist das Wort ya 亞, und Shu 戍 ist ein etwas weniger prestigeträchtiger Titel von Militäroffizieren. Bogenschützen (sie 射) hatten einen hohen Status und werden oft in Inschriften erwähnt. Es gab auch Kavalleriekommandanten (Maya 馬亞), Kavallerieoffiziere (duoma 多馬), Kommandeure (shi 史), Verteidigungskommandanten (shu 戍) und Wachkommandanten (wei 衛).Die persönlicheren Angelegenheiten des Königs wurden von sogenannten östlichen und westlichen Kommandeuren (dongshi 東史, xishi 西史, in überlieferten Quellen liushi 六事, die „sechs Handler“ genannt) arrangiert. Das Amt des Kutschers (yu 衘) war eines der wichtigsten für die täglichen Bewegungen des Königs.
Neben, dass, es gab auch Personen, die mit religiösen Angelegenheiten, nämlich Wahrsager (duobu 多卜) betreut von chief divincer (guanzhan 官占), Archivare (taishi ling 太史令), Astronomen (羲 xi, er 和, siehe auch Xi und He), Astrologen (shi 史), Medien oder Schamanen (wu 巫), Tänzer (wu 舞), und Musik-Direktoren (瞽 gu). König Wu Ding beschäftigte bis zu 70 Personen, die mit Wahrsagerei betraut waren (duobu 多卜) (Wang und Yang 1996: 232).
Einige weitere Titel von Personen, die im inneren Palast, den Privatkammern des Königs, dienten, werden in historiographischen Quellen sowie in Inschriften erwähnt. Dies sind der „Schlafkammermann“ (qin 寢), der für die Wohnungen von Gemahlinnen verantwortlich war, und Diener oder Sklaven (chen 臣). Letztere hatten manchmal hohe Positionen im königlichen Haushalt inne, könnten aber bei anderen Gelegenheiten Opfer sein, die einer angestammten Person geopfert wurden. Schreiber (zuoce 作冊) hatten eine wichtige Position inne.Bürgerliche waren in Orakelknocheninschriften namens duosheng 多生, entsprechend der späteren Baixing 百姓 „viele Familien“.
Das Land innerhalb der königlichen Domäne war in Größen von tian 田 „Feldern“ und yi 邑 „Siedlungen“ verteilt, wobei letzteres eine Ansammlung mehrerer Tian war. Eine typische Pflicht der Zentralregierung bestand darin, für die Rodung von Land zu sorgen, um neue Ackerflächen zu schaffen.
Das Land außerhalb (wai 外, waifu 外服) der königlichen Domäne befand sich in den Händen regionaler Herren. Es wurde tu 土 „Boden“ genannt und war für die Shang-Könige von Interesse, da ein Teil der Ernte möglicherweise an den Hof geliefert wurde.
Regionale Herrschaft
Die äußeren Abhängigkeiten der Shang, der lokalen Herren, wurden duobo 多伯, duotian 多田 oder duohou 多侯 genannt (das Wort duo 多 ist ein Vorläufer des späteren „Plural“ -Wortes zhu 諸). Die Shang-Könige ahnten von der Ernte in ihrer eigenen Domäne, aber die äußeren Regionen (fang 方) standen nicht unter ihrer Kontrolle.
Orakelknocheninschriften erwähnen 342 Gemeinwesen außerhalb von Anyang, von denen 38 von „Marquessen“ (hou 侯), 40 von „Viscounts“ (bo 伯), 127 von „Earls“ (zi 子) und 86 von „ladies“ (fu 婦) regiert wurden (Zhou 2000: 469-470).
Das Wort bo 伯 oder fangbo 方伯, normalerweise übersetzt als „earl“, scheint von Anfang an für lokale Administratoren verwendet worden zu sein. Es bezeichnete einen lokalen Lord, der von den Xia / Shang-Herrschern in all seinen Rechten akzeptiert wurde, aber „im Namen der Xia / Shang“ regierte. Aus diesem Grund erneuerten die örtlichen Herren regelmäßig ihren Treueid gegenüber den Xia / Shang, leisteten Tribut, nahmen an den Feldzügen des Königs teil und übernahmen von Zeit zu Zeit Funktionen in der Zentralregierung (Bai 1996: 355-356).
Die Bezeichnungen lokaler Herren in Orakelknocheninschriften sind hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 und ren 任, während das Kapitel Jiugao 酒誥 des Shangshu die Titel (oder Ränge?) hou, dian 甸 (d. h. tian 田), nan, wei 衛 und bangbo 邦伯 (d. H. Fangbo, Wang und Yang 1996: 235-236). Die Wörter tian, dian und nan (田 „Feld“ plus 力 „Pflug / Kraft“) zeigen, dass jeder dieser Herren eine bestimmte Anzahl von Ackerfeldern kontrollieren durfte. Königliche Gemahlin (königliche Gemahlin)s waren auch dotiert mit Feldern (Feng di 封ク, feng tian 封田, feng jian 封建), um zu leben, als waren Prinzen (so Titel zi 子 „Sohn“ und bo 伯 „Onkel“), und hohe Würdenträger.
Nicht Verwandte des Königshauses wurden gewöhnlich fang 方 genannt, aber es gab Fälle, in denen die Shang diese lokalen Herren als Verbündete akzeptierten und ihnen Titel verliehen, die auf eine engere Beziehung hindeuteten, wie bo oder hou (Wang und Yang 1996: 237).Die lokalen Lords übernahmen die Grenzverteidigung, die Bestrafung ungehorsamer Lords, die Lieferung von Tributen (Schildkrötenpanzer, Sklaven, Elfenbein, Kauripanzer) und den allgemeinen Dienst an den Königen von Shang. Dieses Bündnissystem ist immer noch sehr unvollkommen verstanden, da es nicht möglich ist, das System der Zhou-Periode auf die Shang zurückzuführen – umso mehr, als das System der regionalen Herrschaft während der Zhou-Periode selbst noch diskutiert wird.
Man kann wissen, dass die politische Macht der Shang einen Einfluss auf die Loyalität der lokalen Lords hatte. In Zeiten innerer Kämpfe wie in der frühen Anyang-Zeit weigerten sich viele Lords, Tribute zu überbringen, oder zwangen die Shang sogar, nach einem anderen Lebensraum zu suchen. Herrscher wie Pan Geng oder Wu Ding waren in der Lage, die Herrschaft der Shang zu stabilisieren und viele lokale Herren zu zwingen, Tribute zu liefern und den politischen Projekten der Shang zu dienen.
Jenseits des Netzwerks von Allianzen umfasste die Welt der Shang-Zeit auch Gebiete (duofang 多方) wie Gongfang 𢀛方, Tufang 土方, Qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人方 oder Yufang. Es kann keine ethnische oder sprachliche Trennung zwischen ihnen hergestellt werden, und es könnte kulturelle Unterschiede gegeben haben.
Mischehen zwischen dem Königshaus von Shang und den vielen lokalen Herren folgten keinen politischen Grenzen. Diese Grenzen waren fließend, und Shang gewann und verlor im Laufe der Zeit. Kriege gegen lokale Herren wurden oft genug nicht nur zur Bestrafung geführt, sondern auch für wirtschaftliche Gewinne, wie den Zugang zu Kupfervorkommen oder Salzquellen (Chang 1980: 258).
Rechtssystem
Widerstand gegen die Herrschaft der Shang war ein Grund, ein System der Bestrafung zu verhängen. Das Zuozhuan (Zhaogong 昭公 6 und 14) spricht von einem Strafgesetzbuch von Yu dem Großen (Yu xing 禹刑) oder von seinem Minister Gao Yao 皋陶, das nicht weniger als 3.000 Artikel enthielt. Abgesehen von der Rebellion waren die drei Straftaten der unbesiegbaren Bosheit (hun 昏), der Korruption (mo 墨) und des Raubes (zei 賊) Kapitalverbrechen. Es bestand die Möglichkeit, durch Zahlung einer Ersatzgebühr (zitiert in einer Version von Shiben 世本, siehe shuzui 贖罪) und Gefängnissen (Huantu 圜土, erwähnt in der neuen Version Zhushu jinian, und yu 圉, erwähnt in Orakelknocheninschriften) von der Bestrafung befreit zu werden.
Der Zuozhuan (Zhaogong 6) erwähnt das Strafgesetzbuch des Xia, das von Tang dem Perfekten (Tang xing 湯刑, Tang fa 湯法) mit einer Länge von 300 Artikeln und das des Zhou, das Jiu xing 九刑 „Neun Bestrafung“ genannt wurde – zusammen die drei Codes (sanbi 三辟).Die Shang-Dynastie kannte drei Arten der Bestrafung, nämlich die Todesstrafe (sixing 死刑), die körperliche Bestrafung (Rouxing 肉刑) und die Knechtschaft (tuxing 徒刑).
Die Todesstrafe eingeschlossen clan Haftung (zuzhu 族誅) und Enthauptung (dapi 大劈), aber auch grausame Strafen wie werden verarbeitet, um Gurken (醢 hai, Varianten dou {豆+殳}, dou 剅, 剁 duo), oder Ausschneiden der Herzen (pou 剖). In Orakelknocheninschriften wurden Kriegsgefangene durch Zerstückelung behandelt (geschrieben wie 卯). Das Zeichen {它+殳} (Varianten shi 𢻫, shi 施, chi 胣 und andere) bezieht sich vielleicht auf das Schneiden in Scheiben (Wang und Yang 1996: 261-262). Die Shiji-Geschichte, Delinquenten über eine brennende Säule laufen zu lassen (paoluo 炮烙; 3 Yin Benji) könnte den Brauch widerspiegeln, lebende Personen während bestimmter Opfer zu verbrennen (jiao 烄, fen 焚). Der Brauch, eine Person lebendig zu begraben (mai 埋), war auch Teil bestimmter Opfer (siehe Shang-Religion).
Die Züchtigung waren die Vorläufer der fünf Strafen (wuxing 五刑) in der Antike, und umfasste das entfernen von Fuß-oder Knie-cap (刖 yue, angewendet, um wieder Flüchtlinge), Kastration (宮 gong, zhuo 椓), das abschneiden der Nase (劓 yi), das abschneiden einer hand (nur erwähnt Hanfeizi) und Tattoos (mo 墨). Die Inhaftierung wird in vielen Fällen in Orakelknocheninschriften erwähnt.
Die Knechtschaft war nach überlieferten Quellen (Shiji, 3 Yin benji, Mozi 墨子, ch. Shangxian 尚賢 B, Mengzi 孟子, ch. Gaozi 告子 B) bewarb sich sogar bei hohen Würdenträgern als Berater Fu Yue. Das Gefängnis war auch hohen Würdenträgern vorbehalten, wie dem Viscount of the West, der in Youli 羑里 in Gewahrsam gehalten wurde. Der Orakelknochencharakter für „Gefängnis“ enthält ein Gehege und eine Art Werkzeug, das dazu dient, die Füße oder Arme des Gefangenen zu halten, vielleicht eine frühe Form des Cangue. Inschriften erwähnten eine ganze Reihe von Gefängnissen, in denen Sklaven gehalten wurden.Strafanzeigen, die in alten schriftlichen Quellen erwähnt werden, sind Ungehorsam gegenüber hohen Beamten des Königs, Ungehorsam gegenüber einem Militärkommandanten, Nichterscheinen während eines Treffens der Könige mit örtlichen Herren, Nachlässigkeit der offiziellen Pflichten, Nachlässigkeit der Pflichten im Zusammenhang mit den Jahreszeiten, Ungehorsam gegenüber den Reden des Königs, Respektlosigkeit gegenüber dem König, Anstiftung zum Ungehorsam in den Massen und Revolte oder Rebellion. Das Buch Shangshu 商書 (Zitat in Lüshi chunqiu 呂氏春秋, Kap. Xiaoxing 孝行) fügt hinzu, dass es kein größeres Verbrechen gab, als nicht kindlich zu sein (zui, mo zhong yu bu xiao 罪莫重於不孝).Kwang-chih Chang (1980: 200) legt vier Attribute in rechtlichen Entscheidungen fest, nämlich Autorität, Absicht der universellen Anwendung, Verpflichtung und Sanktion. Ein Rechtsstreit zwischen zwei Parteien war offenbar möglich, wobei ein Richter (der König) den Vorsitz führte. Amnestie durch den König war möglich.
Da die Macht der Vorfahren eine entscheidende Rolle in der Shang-Politik spielte, waren Urteile oft das Ergebnis der Interpretation der Weissagung. Gleiches gilt für militärische Strafkampagnen.
In den Shang-Armeen scheint es eine Art Militärgesetz gegeben zu haben (Wang und Yang 1996: 266).
Auch wenn der Shangshu (Kap. Duoshi 多士) sagt, dass die Shang von Archiven (ce 冊) und Statuten (dian 典) Gebrauch gemacht haben, bisher wurden keine schriftlichen Quellen außer den Orakelknochen- und Bronzegefäßinschriften entdeckt. Solche Archivdokumente werden in Orakelinschriften erwähnt (Keightley 1999: 287).