The Religious Policies of the Mughal Empire (1556–1707)
Click here for free access
By Animekh Pandey | Part 1/2
Historie Mughal Říše byla vždy vážil na vahách pomocí moderních oči. Myšlenky sekularismu, rozmanitosti, plurality a tolerance, které západ v našem současném světě hodně kázal, jsou parametry, které nastavili pro vážení různých věků nebo vládců. Jedním z cílů této práce bude vážit Mughal Říše na základě podmínek, které v té době po celém světě.
použil jsem náboženství jako prvek k měření toho samého, protože náboženství bylo po staletí rozhodujícím faktorem při určování životů lidí. Náboženství řídí obchodu, zdanění, bezpečnosti a různých dalších výhod, třeba pro lidi tohoto věku, a to je důvod, že hlavní zaměření tohoto článku je na náboženské politiky Mughalů.
porovnat Mughal politiky s jejich současné Evropské protějšky musíme vrhnout trochu světla na podmínky, ve Středověké Evropě. Série války bojoval v Evropě v 16. a 17. století bylo náboženství centric.
vidíme Katolíci pronásledování Protestantů, stíhání menšin (jako Král Jindřich čtvrté pořadí odsunu Židovského obyvatelstva) a stát se zaměřil na myšlenku, že náboženství Císaře, musí být náboženství zalidněné. Když v této souvislosti zvážíme, najdeme Mughaly liberálnější a světštější.
druhá myšlenka, která by mohla přijít, by byla ohledně období, které jsem si vybral. Důvodem bylo, že časní Mughalové nedostali dostatek času na zobrazení své hodnoty v této otázce, jak uvedl M. L. Roy Choudhury v průběhu řízení o Indické Historii Kongresu v roce 1946
„Babur nalezené v Indii jsou chrámy, náboženské veletrhy, Jeziáše, a poutník-daně. Svou lásku k islámu prohlásil v předvečer bitvy u Khanwahy tím, že se zřekl vína a prohlásil Jehada. Zdůvodnil jeho prohlášení o víře tím, že umožňuje konverzi Hinduistický chrám na Sambai do mešity, stejně jako zničení chrámu v Chanderi přes Shaikh Zain, jeho Sadr a další chrámu v Ajódhji prostřednictvím Mir Baqi.“
Humayun byl v podstatě mystik a není instance, zničení chrámu nebo rušení uctívání Dhimmis pod jeho vládou. Jeho vláda však neznamenala žádný znatelný odklon od tradiční linie k lepšímu ani k horšímu, pokud jde o náboženství. Kromě toho jsem si poskytl omezení, jak to vyžaduje rozsah mého osnovy.
hlavní posun v politice, nebo dokonce přítomnost náboženské politiky začíná vlády Akbara, proudí do vlády Jahangir a Shah Jahan a výrazně mění až v době vlády Aurangzeb. Abych zvážil úroveň těchto náboženských politik, jak bylo uvedeno výše, vyvážil bych je s událostmi středověké Evropy.
hlavními výhodami většinového náboženství v Evropském národě ve středověku byla bezpečnost; svoboda vyznávat své náboženství; zaměstnání v aristokratických institucích a výhody poskytované církví. Středověká Evropa byla roztříštěná na náboženských liniích. Různé frakce křesťanství soutěžily o přežití a snažily se zničit druhé. Vidíme to během aféry Placard, kde bylo celé město Paříž naplněno antikatolickými plakáty, které vedly k vyloučení mnoha protestantských myslitelů z města.
Indický kontext: Mughals
Po celou dobu stanovené, pojďme prozkoumat práv non-Muslimské populace v Indii, a pojďme přistupovat na základě různých faktorů. Mughalové měli vysoce centralizovanou formu vlády. S absolutní mocí v jeho rukou, Mughal vládce musel záviset na podpoře jazykově, nábožensky, a etnicky různorodá šlechta pro úspěch jejich politiky.
Iqtidar Alam Khan článek v časopise Sociální Vědec‘ nám sděluje, že,
„Sultanate Dillí, stejně jako Mughalské říše byly daleko od být Islámské teokracie a ve skutečnosti provádí v rámci své státní organizace mnoho otevřeně sekulární funkce je plně potvrzují pozorování Ziyauddin Barani a Abul Fazl na problémy suverenity. Zdá se také, že některé ze základních prvků teorie státu, jak je psáno o nich, zdá se, půjčil si od politických teoretiků Starověké Indie v přednost, co byla vyslovena domněnka, že na počátku Islámské orgány“
To je vidět v sekulární povahu soudního systému a Tolerantní politiky, které nebyly navrženy tak, aby přednost žádnému náboženství. Navíc vidíme jmenování různých nemuslimů v Císařské správě. Nejprve bych se zaměřil na předchozí problém. Iqtidar Alam Khan nás informuje, že,
„Barani nás nenechává na pochybách, že v případě konfliktu zákonů státu (tj. zawabit) přebily shariat“
V praxi, mnoho z zawabit orámované Muslimských panovníků v Indii tendenci k ředění vliv Islámského Shariat na státu. Na zawabit (a který zakazuje porážky krav orámované Zainul Abidin Kašmíru v průběhu 15. století a prosazovány po celém Mughal říše nejen za vlády Akbara, ale v těch Jahangir a Shah Jahan, stejně může být citován jako zajímavý příklad tohoto typu zawabit. Autor nás informuje o dopisu Aurangzeba jednomu z jeho úředníků ohledně aplikace šaría. To státy,
“ je tam pro vás vaše náboženství, a pro mě moje (Inkum dinkunm wa idin), když zákony byly dodržovány, bylo by třeba zničit všechny Rajputs“.
V jiném dopise prohlašuje,
„obavy, Co jsme s náboženstvím někdo? Nechť Ježíš následuje své vlastní náboženství a Mojžíš jeho vlastní“.
příklady, jako jsou tyto, nás informují o sekulární povaze státu.
usuzujeme, že všichni, bez ohledu na jejich náboženství, byli chráněni. Navíc, oni byli léčeni jako právní občany, jak uvedl Sajidy S Alvi v časopise ‚Studia Islamica‘,
„Mughalů s názvem ústav práva a spravedlnosti Mahkamah-já Addlat místo Mahkamah-jsem Sharfah (církevní oddělení). Císaři Mughal obecně a zejména Jahangir jsou připomínáni pro svůj zvláštní zájem o spravedlnost a její provádění.“
tyto zásady naznačují, že respektovaly a také převzaly odpovědnost za všechny své subjekty. Tato politika chyběla v Evropě, kde byly vydány vyhlášky o zabavení pozemků patřících protestantskému obyvatelstvu v Praze Svatým římským císařem.
koncept byl zachovat náboženství krále, a to nebylo provedeno v Mughal Říše. Řídili se politikou tolerance. To mohlo být přijato ze dvou důvodů. Hlavním indickým vlivem na život mughalských vládců a druhým by mohl být vliv perských vládců, kteří praktikovali Mongolské zásady tolerance.
vidíme, jak se Mughalové přizpůsobují praxi mongolské říše, když umožňují otevřenou praxi náboženství na oplátku, že se také modlí za blaho říše.
Akbar veliký
Vidíme, za vlády Akbara, který měl formálně zrušena poutník-daně, zatímco on byl sotva dvacet během svého pobytu v Mathuře. Odstranil omezení týkající se budování veřejných bohoslužeb a bezprostředně poté byla postavena řada takových bohoslužeb.
křesťané stavěli své kostely v Agra, Thatta Lahore a Cambay. Jain chrámy byly postaveny v Satrunjaya a Ujjain. Man Singh postavil za cenu 5 lakhs rupií velmi krásný chrám v Brindabanu, který Abdul Latif na svých cestách velmi vychvaloval.
pokud jde o veletrhy a festivaly, myšlenky Akbara byly kosmopolitní. Mnoho festivalů bylo povoleno oslavovat v říši Akbar, například Shivaratri, Dashara, Holi, Basant.
nyní nám tento vývoj ukazuje praktickou povahu Akbara a jeho obavy o nemuslimské obyvatelstvo. Důvodem by bylo, že stabilita státu je možné pouze z obsahu předmětů a uznávání non-Muslimové jako subjekt sám byl v té době revoluční.
vidíme, že i ve formě manželských spojenectví měl s Rajputy. Akbar uznal skutečnost, že nemohl ignorovat většinovou populaci. Jeho činy byly také důvodem, proč se mnoho Rajputských knížectví stalo součástí Mughalské říše. Vidíme, že tato politika pokračuje díky úspěchu za Akbarovy vlády.
Jahangir
Jahangir pokračoval v jeho otce praxe umožňující non-Muslimové stavět kostely. Benares, město chrámů, přidal tři skóre a deset chrámů během Jahangirovy vlády.
Bir Singh Bundela postavil velkolepý chrám v Mathuře, Křesťanům bylo povoleno stavět kostely v Ahmedabad a Hugli, a pohřebišť byly zřízeny v Lahore. Jsme také informováni o tom,
„On je připočítán o ortodoxní Muslimy obnovení festivalů a veletrhů, z Muslimů, ale on se odkazuje ve své autobiografii na jeho oslavu Muharram Ramadánu, Shab-jsem-Barat, stejně jako Rakhi, Shivaratri, Dussehra, Diwali festivalů, ve kterém on sám zúčastnil. Křesťané si mohli užít oslavy Michaelmas, Vánoce, a velikonoční svátky a někdy byly za tyto oslavy provedeny platby.“
Manrique v jeho Účtu Misí a Cestuje také nás informuje o sporu o páv patřící do Hinduista Muslim. Píše,
„Muslim přiznal, že nemůže být obviněn ze zabití zvířete, které je schválené Islámem“
Ale Shiqdar na starosti odsekl,
„Císař, který si podmanil tyto pozemky od pohanů dal své slovo, že on a jeho nástupci by nechat je žít podle jejich vlastních zákonů a zvyků; je tedy dovoleno bez jeho porušení.“
Tomto duchu liberalismu v podřízený důstojník ve věci osobních práv nemuslimských subjektů musí vyzařovat z centra. Práva existenci non-Muslimů v zemi Muslimů v Indii byly automatické a spontánní záležitost schváleno použití a ne vždy věc individuální caprice a koncese konkrétního panovníka.
Shah Jahan
Jsme informováni, že totéž o Shah Jahan,
„Shah Jahan zdědil od svého otce a děda, vysoký smysl pro spravedlnost a osobně vyměřen spravedlnosti bez ohledu na kastu či vyznání. Každý den strávil 4 hodiny vydáváním spravedlnosti, “ říká Abdul Hamid Lahori.
vlády Shah Jahan bylo hodně ovlivněné Dara Tereza, který je řekl, aby byl osobně přítomen kamenné zábradlí do chrámu Keshav Rai v Muttra. Jai Singh dostal plnou kontrolu nad chrámem Man Singh v Brindabanu v roce 1619; Hinduistické chrámy Gudžarátu byly hinduistům obnoveny po roce 1646.
Aurangzeb, ničitel dědictví?
Vidíme, že tento vliv by se dokonce mít více harmonický konec, kdyby byl vládce v místě Aurangzeb. Státní náboženské politiky v Aurangzeb může být určen slovy M. L. Roy Choudhury,
„roku 1669. A. D. je památný rok v historii obrazoborectví v Indii. V tomto roce bylo guvernérovi Orissy nařízeno zničit všechny staré i nové chrámy, včetně chrámů postavených během předchozího desetiletí. Za chybu Brahmanu v Benares, který přitahoval hinduistické i muslimské studenty, Aurangzeb nařídil uzavření všech škol a zastavil účast hinduistů a muslimů ve stejné škole.“
To znamená zásadní změnu v politice tolerance, ale Aurangzeb nebyl iniciátorem této politiky. Ale po panování Akbar, vidíme, že nástupnictví nebylo nikdy rychlé. Byly doprovázeny vzpourami a roztříštěností šlechty. To vždy vedlo k tomu, že císař podnikl zoufalé kroky k uklidnění ortodoxní muslimské populace.
Nadvláda, Náboženská nebo politická?
blízký pohled na centrální správu Mughalů ukazuje, že poradní sbory nebyly omezeno ministrů a vysoce postavených šlechticů, bez ohledu na jejich rasu a náboženství, byli nápomocni při rozhodování a realizaci.
za vlády Jahangira nacházíme malou afinitu k praktikám pravoslaví. Lze si to myslet, protože Jahangir potřeboval podporu během rané části své vlády. Byly pro to dva důvody. První byla jeho vzpoura v pozdějších dnech Akbarovy vlády, která snížila jeho spřízněnost s mughalským dvorem. Druhým byla vzpoura Khusra. Proto vidíme,
„Jahangir zničil chrámy v Mewar, Ajmer a Kangra a kostely byly uzavřeny v Agra. Jahangir byl spíše směsicí protikladů než ne. On je připočítán ortodoxními muslimy s obnovením festivalů a veletrhů muslimů.“
Tyto kroky byly spíše vzít uklidnit Muslimské šlechty a upevnit pozici Jahangir. Podnikl také politicky vypočtené kroky, aby si udržel svou spřízněnost také se svými nemuslimskými subjekty. Například,
„Raja Kalyan, syn Todar Mal, byl jmenován guvernérem Orissa, Raja anurag kashyap, guvernér státu Gudžarát; a Rádža Man Singh i nadále sloužit jako guvernér Bengálska i přes jeho podporu pro Khusrau a jeho odpor k Jahingir přistoupení.“
nyní vidíme, že císař se zoufale snaží upevnit své síly. Nejsnadnější je tedy ten s nejvíce ovlivňující mocí.