The Religious Policies of the Mughal Empire (1556–1707)
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By Animekh Pandey | Part 1/2
Die Geschichte des Mogulreiches wurde immer mit modernen Augen auf der Waage gewogen. Die vom Westen in unserer heutigen Welt viel gepredigten Ideen des Säkularismus, der Vielfalt, des Pluralismus und der Toleranz sind die Parameter, die sie für die Abwägung verschiedener Altersgruppen oder Herrscher festlegen. Einer der Schwerpunkte dieses Papiers wäre es, das Mogulreich auf der Grundlage der damals auf der ganzen Welt herrschenden Bedingungen abzuwägen.
Ich habe Religion als ein Element verwendet, um dasselbe zu messen, weil Religion jahrhundertelang ein entscheidender Faktor für die Bestimmung des Lebens von Menschen war. Religion regierte Handel, Steuern, Sicherheit und verschiedene andere Vorteile, die für Menschen in diesem Alter notwendig sind, und deshalb liegt der Schwerpunkt dieses Artikels auf der Religionspolitik der Moguln.
Um die Mogulpolitik mit ihren zeitgenössischen europäischen Gegenstücken zu vergleichen, müssen wir etwas Licht auf die Bedingungen des mittelalterlichen Europas werfen. Die Kriegsserien, die im 16. und 17.Jahrhundert in Europa ausgetragen wurden, waren religionszentriert.Wir sehen Katholiken, die Protestanten verfolgen, Verfolgung von Minderheiten (wie König Heinrich der vierte die jüdische Bevölkerung vertrieben hat) und einen Staat, der sich auf die Idee konzentriert, dass die Religion des Kaisers die Religion der Bevölkerung sein muss. Wenn wir in diesem Zusammenhang abwägen, werden wir die Moguln liberaler und säkularer finden.
Der zweite Gedanke, der kommen könnte, wäre der Zeitraum, den ich gewählt habe. Der Grund dafür war, dass die frühen Moguln nicht genügend Zeit hatten, ihren Wert in dieser Angelegenheit zu zeigen, wie von M. L. Roy Choudhury während der Proceedings des Indian History Congress im Jahr 1946
„Babur fand in Indien Tempel, religiöse Messen, Jeziah und die Pilgersteuer. Er hatte seine Liebe zum Islam am Vorabend der Schlacht von Khanwaha erklärt, indem er auf Wein verzichtete und Jehad erklärte. Er begründete seine Glaubenserklärung damit, dass er die Umwandlung eines hinduistischen Tempels in Sambai in eine Moschee sowie die Zerstörung eines Tempels in Chanderi durch Shaikh Zain, seinen Sadr, und eines weiteren Tempels in Ayodhya durch Mir Baqi zuließ.“
Humayun war im Wesentlichen ein Mystiker und es gibt keinen Fall von Zerstörung des Tempels oder Einmischung in die Anbetung der Dhimmis unter seiner Herrschaft. Aber seine Herrschaft markierte keine merkliche Abkehr von der traditionellen Linie, weder zum Guten noch zum Schlechten, was die Religion betraf. Darüber hinaus habe ich mir Einschränkungen auferlegt, wie es der Umfang meines Lehrplans erfordert.
Die wichtigste politische Verschiebung oder sogar Präsenz einer Religionspolitik beginnt mit der Regierungszeit von Akbar, fließt in die Regierungszeit von Jahangir und Shah Jahan und ändert sich stark in der Regierungszeit von Aurangzeb. Um den Standard dieser Religionspolitik abzuwägen, wie bereits erwähnt, würde ich sie mit den Ereignissen des mittelalterlichen Europas in Einklang bringen.Die Hauptvorteile, die eine Mehrheitsreligion in einer europäischen Nation im Mittelalter genoss, waren Sicherheit; Freiheit, ihre Religion zu bekennen; Beschäftigung in aristokratischen Institutionen und Leistungen der Kirche. Das mittelalterliche Europa war nach religiösen Gesichtspunkten fragmentiert. Verschiedene Fraktionen des Christentums konkurrierten ums Überleben und versuchten, den anderen zu vernichten. Wir sehen das während der Plakataffäre, wo die ganze Stadt Paris mit antikatholischen Plakaten gefüllt war, die zur Vertreibung vieler protestantischer Denker aus der Stadt führten.
Der indische Kontext: Die Moguln
Lassen Sie uns für den gesamten angegebenen Zeitraum die Rechte der nichtmuslimischen Bevölkerung in Indien untersuchen und auf der Grundlage verschiedener Faktoren darauf zugreifen. Die Moguln hatten eine stark zentralisierte Regierungsform. Mit absoluter Macht in seinen Händen musste der Mogulherrscher für den Erfolg seiner Politik auf die Unterstützung eines sprachlich, religiös und ethnisch vielfältigen Adels angewiesen sein.
Iqtidar Alam Khan Artikel in der Zeitschrift „Social Scientist“ informiert uns, dass
„Das Sultanat Delhi sowie das Mogulreich weit davon entfernt waren, islamische Theokratien zu sein und tatsächlich viele offen säkulare Züge in ihrer staatlichen Organisation trugen, wird durch die Beobachtungen von Ziyauddin Barani und Abul Fazl über die Probleme der Souveränität voll bestätigt. Es scheint auch, dass einige der wesentlichen Elemente der Staatstheorien, wie sie von ihnen ausgesprochen wurden, anscheinend von den politischen Theoretikern des alten Indien entlehnt wurden, um das zu bevorzugen, was von den frühen islamischen Behörden postuliert wurde.“
Dies zeigt sich in der säkularen Natur des Justizsystems und der toleranten Politik, die nicht darauf ausgelegt waren, eine Religion zu bevorzugen. Darüber hinaus sehen wir die Ernennung verschiedener Nicht-Muslime in die kaiserliche Verwaltung. Ich würde mich zuerst auf das erstere Problem konzentrieren. Iqtidar Alam Khan informiert uns, dass
„Barani lässt uns keinen Zweifel daran, dass im Falle eines Konflikts die staatlichen Gesetze (dh Zawabit) die Scharia außer Kraft gesetzt haben“
In der Praxis neigten viele der von muslimischen Herrschern in Indien eingerahmten Zawabit dazu, die Auswirkungen der islamischen über den Staat. Das Zawabit (ein Verbot der Kuhschlachtung) von Zainul Abidin von Kaschmir im 15.Jahrhundert und durchgesetzt im ganzen Mogulreich nicht nur während der Regierungszeit von Akbar, sondern auch in denen von Jahangir und Shah Jahan kann als interessantes Beispiel für diese Art von Zawabit angeführt werden. Der Autor informiert uns über einen Brief von Aurangzeb an einen seiner Beamten bezüglich der Anwendung der Scharia. Es heißt,
“ Für dich gibt es deine Religion und für mich meine (Inkum dinkunm wa idin), wenn die Gesetze befolgt worden wären, wäre es notwendig gewesen, alle Rajputen zu vernichten“.
In einem anderen Brief erklärt er,
„Was haben wir mit der Religion von irgendjemandem zu tun? Jesus folge seiner eigenen Religion und Moses seiner eigenen“.
Beispiele wie diese informieren uns über den säkularen Charakter des Staates.
Wir schließen daraus, dass alle, unabhängig von ihrer Religion, geschützt waren. Darüber hinaus wurden sie als legale Bürger behandelt, wie von Sajida S. Alvi in der Zeitschrift „Studia Islamica“ angegeben,
„Die Moguln nannten die Abteilung für Recht und Gerechtigkeit Mahkamah-i ‚Addlat anstelle von Mahkamah-i Sharfah (kirchliche Abteilung). Die Mogulkaiser im Allgemeinen und Jahangir im Besonderen sind für ihre besondere Sorge und Umsetzung der Gerechtigkeit in Erinnerung.“
Diese Richtlinien zeigen an, dass sie alle ihre Untertanen respektierten und auch Verantwortung für sie übernahmen. Diese Politik fehlte in Europa, wo Dekrete erlassen wurden, um Ländereien der protestantischen Bevölkerung in Prag vom Heiligen römischen Kaiser zu beschlagnahmen.
Das Konzept bestand darin, die Religion des Königs zu bewahren, und dies wurde im Mogulreich nicht getan. Sie folgten der Politik der Toleranz. Dies könnte aus zwei Gründen angenommen worden sein. Ein großer indischer Einfluss auf das Leben der Mogul-Herrscher und der zweite könnte der Einfluss der persischen Herrscher sein, die die mongolischen Prinzipien der Toleranz praktizierten.
Wir sehen, wie sich die Moguln an die Praxis des mongolischen Reiches anpassen, wenn sie eine offene Religionsausübung zulassen, im Gegenzug beten sie auch für das Wohlergehen des Reiches.
Akbar Der Große
Wir sehen in der Regierungszeit von Akbar, dass er die Pilgersteuer formell abgeschafft hatte, als er kaum zwanzig Jahre alt war während seines Aufenthalts in Mathura. Er hob die Beschränkungen für den Bau von öffentlichen Kultstätten auf und unmittelbar danach wurden zahlreiche solcher Kultstätten errichtet.Christen bauten ihre Kirchen in Agra, Thatta Lahore und Cambay. Jain Tempel wurden in Satrunjaya und Ujjain gebaut. Man Singh baute für 5 Lakhs Rupien einen sehr schönen Tempel in Brindaban, der von Abdul Latif auf seinen Reisen sehr gepriesen wurde.
In Bezug auf Messen und Festivals waren die Ideen von Akbar kosmopolitisch. Viele Feste durften im Reich von Akbar gefeiert werden, zum Beispiel Shivaratri, Dashara, Holi, Basant.
Nun zeigen uns diese Entwicklungen den praktischen Charakter von Akbar und seine Sorge um die nichtmuslimische Bevölkerung. Die Argumentation dahinter wäre, dass die Stabilität des Staates nur von inhaltlichen Subjekten aus möglich war und die Anerkennung von Nichtmuslimen als Subjekte an sich für die damalige Zeit revolutionär war.
Wir sehen, dass er sogar in Form von ehelichen Allianzen mit den Rajputen hatte. Akbar räumte ein, dass er die Mehrheitsbevölkerung nicht ignorieren könne. Seine Taten waren auch der Grund, dass viele Rajput Fürstentümer ein Teil des Mogulreiches wurde. Wir sehen, dass diese Politik aufgrund ihres Erfolgs in Akbars Regierungszeit fortgesetzt wird.
Jahangir
„Er wird von den orthodoxen Muslimen mit der Wiederherstellung der Feste und Messen der Muslime gutgeschrieben, aber er bezieht sich in seiner Autobiographie auf seine Feier von Muharram Ramadan, Shab-i-Barat, sowie die von Rakhi, Shivaratri, Dussehra und Diwali Festivals, an denen er selbst teilgenommen hat. Christen durften Feiern der Michaelmas genießen, Weihnachten, und Osterfeste und manchmal wurden Zahlungen für diese Feierlichkeiten geleistet.“
Manrique informiert uns in seinem Bericht über Missionen und Reisen auch über einen Rechtsstreit über einen Pfau, der einem Hindu von einem Muslim gehört. Er schreibt,
„Der Muslim plädierte darauf, dass er nicht beschuldigt werden könne, ein Tier getötet zu haben, das vom Islam sanktioniert wird“
Aber der verantwortliche Schiqdar erwiderte,
„Der Kaiser, der diese Länder von die Heiden hatten ihm das Wort gegeben, dass er und seine Nachfolger sie nach ihren eigenen Gesetzen und Gebräuchen leben lassen würden; er erlaubte daher keinen Verstoß gegen sie.“
Dieser Geist des Liberalismus in einem untergebenen Offizier in Sachen Persönlichkeitsrechte der nichtmuslimischen Untertanen muss aus dem Zentrum ausgestrahlt haben. Die Existenzrechte der Nicht-Muslime im Land der Muslime in Indien waren eine automatische und spontane Angelegenheit, die durch den Gebrauch sanktioniert wurde, und nicht immer eine Frage der individuellen Laune und Konzession eines bestimmten Monarchen.
Shah Jahan
Wir sind über Shah Jahan genauso informiert,
„Shah Jahan erbte von seinem Vater und Großvater einen hohen Sinn für Gerechtigkeit und verteilte persönlich Gerechtigkeit unabhängig von Kaste und Glaubensbekenntnis. Er verbrachte jeden Tag 4 Stunden damit, Gerechtigkeit zu üben „, sagt Abdul Hamid Lahori.
Die Regierungszeit von Shah Jahan wurde stark von Dara Shikoh beeinflusst, der dem Tempel von Keshav Rai in Muttra persönlich ein Steingeländer überreichen soll. Jai Singh erhielt 1619 die volle Kontrolle über Man Singhs Tempel in Brindaban; Hinduistische Tempel von Gujarat wurden nach 1646 an die Hindus zurückgegeben.
Aurangzeb, Zerstörer des Vermächtnisses?
in harmonischeres Ende hätte er als Herrscher anstelle von Aurangzeb gehabt. Der Zustand der Religionspolitik während Aurangzeb kann durch die Worte von ML Roy Choudhury bestimmt werden,
„Das Jahr 1669 n.Chr. ist ein denkwürdiges Jahr in der Geschichte des Bildersturms in Indien. In diesem Jahr wurde dem Gouverneur von Orissa befohlen, alle alten und neuen Tempel zu zerstören, einschließlich derjenigen, die im letzten Jahrzehnt gebaut wurden. Für die Schuld eines Brahmanen in Benares, der sowohl hinduistische als auch muslimische Schüler anzog, ordnete Aurangzeb die Schließung aller Schulen an und stellte den Besuch der Hindus und Muslime in derselben Schule ein.“
Dies deutet auf eine wesentliche Änderung der Toleranzpolitik hin, aber Aurangzeb war nicht der Initiator dieser Politik. Aber nach der Herrschaft von Akbar sehen wir, dass die Nachfolge nie schnell war. Sie wurden von Revolten und Fragmentierung des Adels begleitet. Dies führte immer dazu, dass der Kaiser verzweifelte Schritte unternahm, um die orthodoxe muslimische Bevölkerung zu besänftigen.
Herrschaft, religiös oder politisch?
Ein genauerer Blick auf die Zentralverwaltung der Moguln zeigt, dass die Beiräte nicht auf die Minister beschränkt waren und hochrangige Adlige unabhängig von Rasse und Religion maßgeblich an deren Herstellung und Umsetzung beteiligt waren.
In der Regierungszeit von Jahangir finden wir eine kleine Affinität zu orthodoxen Praktiken. Dies kann so gedacht werden, weil Jahangir zu Beginn seiner Regierungszeit Unterstützung brauchte. Es gab zwei Gründe für das gleiche. Die erste war seine Revolte in den späteren Tagen von Akbars Herrschaft, die seine Affinität zum Mogulgericht verringert hatte. Der zweite war der Aufstand von Khusro. Deshalb sehen wir,
„Jahangir zerstörte Tempel in Mewar, Ajmer und Kangra und Kirchen wurden in Agra geschlossen. Jahangir war mehr eine Mischung aus Gegensätzen als nicht. Ihm wird von den orthodoxen Muslimen die Wiederherstellung der Feste und Messen der Muslime zugeschrieben.“
Diese Schritte wurden eher unternommen, um den muslimischen Adel zu besänftigen und die Position von Jahangir zu festigen. Er unternahm auch politisch kalkulierte Schritte, um seine Affinität zu seinen nichtmuslimischen Untertanen aufrechtzuerhalten. Zum Beispiel
„Raja Kalyan, Sohn von Todar Mal, wurde zum Gouverneur von Orissa ernannt, Raja Vikramjit, Gouverneur von Gujarat; und Raja Man Singh diente weiterhin als Gouverneur von Bengalen trotz seiner Unterstützung für Khusrau und seiner Opposition gegen Jahingirs Beitritt.“
Was wir hier sehen, ist der Kaiser, der verzweifelt versucht, seine Kräfte zu festigen. Das einfachste Los ist also das mit der größten Einflusskraft.