The Religious Policies of the Mughal Empire (1556–1707)
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By Animekh Pandey | Part 1/2
La storia dell’Impero Moghul è sempre stata pesata sulla bilancia usando gli occhi moderni. Le idee di laicità, diversità, pluralismo e tolleranza, molto predicate dall’Occidente nel nostro mondo contemporaneo, sono i parametri che stabiliscono per pesare diverse epoche o governanti. Uno dei punti focali di questo documento sarebbe quello di pesare l’Impero Mughal sulla base delle condizioni presenti in quel momento in tutto il mondo.
Ho usato la religione come elemento per misurare lo stesso perché la religione è stata un fattore cruciale nel determinare la vita delle persone per secoli. La religione governava il commercio, la tassazione, la sicurezza e vari altri benefici necessari per le persone di quell’età e questo è il motivo per cui l’obiettivo principale di questo articolo è sulle politiche religiose dei Moghul.
Per confrontare la politica mughal con le loro controparti europee contemporanee dobbiamo fare luce sulle condizioni dell’Europa medievale. La serie di guerre combattute in Europa nel 16 ° e 17 ° secolo erano religione centrica.
Vediamo cattolici che perseguitano i protestanti, perseguono le minoranze (come l’ordine di re Enrico IV di espellere la popolazione ebraica) e uno stato incentrato sull’idea che la religione dell’Imperatore debba essere la religione dei popolosi. Quando pesiamo in questo contesto troveremo i Moghul più liberali e laici.
Il secondo pensiero che potrebbe venire sarebbe per quanto riguarda il periodo che ho scelto. Il motivo era che i primi Moghul non hanno avuto tutto il tempo per mostrare il loro valore su questo tema, come affermato da M. L. Roy Choudhury durante gli atti del Congresso di Storia indiana nel 1946
“Babur trovato in India templi, fiere religiose, Jeziah, e il pellegrino-tassa. Aveva dichiarato il suo amore per l’Islam alla vigilia della battaglia di Khanwaha rinunciando al vino e dichiarando Jehad. Ha giustificato la sua dichiarazione di fede consentendo la conversione di un tempio indù a Sambai in una moschea così come la distruzione di un tempio a Chanderi attraverso Shaikh Zain, il suo Sadr e di un altro tempio a Ayodhya attraverso Mir Baqi.”
Humayun era essenzialmente un mistico e non vi è alcun caso di distruzione del tempio o interferenza con il culto dei Dhimmi sotto il suo dominio. Ma il suo regno non ha segnato alcuna deviazione percettibile dalla linea tradizionale, nel bene e nel male, per quanto riguarda la religione è stato interessato. Inoltre, mi sono dotato di vincoli come richiesto dalla portata del mio programma.
Il principale cambiamento di politica o addirittura la presenza di una politica religiosa inizia con il regno di Akbar, sfocia nel regno di Jahangir e Shah Jahan e si modifica gravemente nel regno di Aurangzeb. Per valutare lo standard di queste politiche religiose, come affermato in precedenza, le bilancerei con gli eventi dell’Europa medievale.
I principali benefici di cui godeva una religione maggioritaria in una nazione europea nel Medioevo erano la sicurezza; la libertà di professare la propria religione; l’impiego in istituzioni aristocratiche e i benefici dati dalla Chiesa. L’Europa medievale era frammentata sulle linee della religione. Varie fazioni del cristianesimo erano in competizione per la sopravvivenza e cercando di annientare l’altro. Vediamo che durante la Vicenda del cartello dove l’intera città di Parigi è stato riempito con manifesti anti-cattolici che portano alla cacciata di molti pensatori protestanti dalla città.
Il contesto indiano: Aurangzeb
Per tutto il periodo specificato, esaminiamo i diritti dei non-Musulmani in India e vediamo di accesso sulla base di diversi fattori. I Moghul avevano una forma di governo altamente centralizzata. Con il potere assoluto nelle sue mani, il sovrano Mughal doveva dipendere dal sostegno di una nobiltà linguisticamente, religiosamente ed etnicamente diversa per il successo delle loro politiche.
Iqtidar Alam Khan carta nella rivista ‘Scienziato Sociale’ ci informa che,
“Sultanato di Delhi, come pure l’impero Moghul, erano ben lungi dall’essere Islamico theocracies e effettivamente svolte all’interno della loro organizzazione dello stato molti apertamente laico caratteristiche è pienamente confermato dalle osservazioni di Ziyauddin Barani e Abul Fazl sui problemi della sovranità. Sembra anche che alcuni degli elementi essenziali delle teorie di stato da esse enunciate fossero, apparentemente, presi in prestito dai teorici politici dell’antica India in preferenza a ciò che è stato postulato dalle prime autorità islamiche”
Questo è visto nella natura secolare del sistema giudiziario e nelle politiche tolleranti che non erano progettate per preferire nessuna religione. Inoltre, vediamo la nomina di vari non musulmani nell’amministrazione imperiale. Vorrei concentrarmi sulla questione precedente prima. Iqtidar Alam Khan ci informa che,
“Barani ci lascia in dubbio che, nel caso di un conflitto con le leggi dello stato (cioè zawabit) escludeva la sharia’
In pratica, molti dei zawabit incorniciato da governanti Musulmani in India la tendenza a diluire l’impatto Islamica della Sharia dello stato. Lo zawabit (una macellazione di vacche proibita incorniciata da Zainul Abidin del Kashmir durante il xv secolo e applicata in tutto l’impero Mughal non solo durante il regno di Akbar ma anche in quelli di Jahangir e Shah Jahan può essere citato come un interessante esempio di questo tipo di zawabit. L’autore ci informa di una lettera di Aurangzeb a uno dei suoi funzionari riguardo all’applicazione della Sharia. Afferma,
” per te c’è la tua religione, e per me la mia (Inkum dinkunm wa idin), se le leggi fossero state seguite, sarebbe stato necessario annientare tutti i Rajput”.
In un’altra lettera dichiara,
“Che preoccupazione abbiamo con la religione di qualcuno? Che Gesù segua la sua religione e Mosè la sua”.
Esempi come questi ci informano sulla natura secolare dello Stato.
Deduciamo che tutti, indipendentemente dalle loro religioni, erano protetti. Inoltre, sono stati trattati come cittadini legali come affermato da Sajida S. Alvi nella rivista “Studia Islamica”,
” I Moghul chiamarono il dipartimento di diritto e giustizia Mahkamah-i ‘Addlat invece di Mahkamah-i Sharfah (dipartimento ecclesiastico). Gli imperatori moghul in generale e Jahangir in particolare sono ricordati per la loro particolare preoccupazione e attuazione della giustizia.”
Queste politiche indicano che hanno rispettato e anche preso la responsabilità per tutti i loro soggetti. Questa politica era assente in Europa, dove furono emessi decreti per impadronirsi di terre appartenenti alla popolazione protestante a Praga dal Sacro Romano Imperatore.
Il concetto era quello di preservare la religione del Re e questo non è stato fatto nell’Impero Moghul. Hanno seguito la politica di tolleranza. Questo potrebbe essere stato adottato per due motivi. Una grande influenza indiana sulla vita dei governanti mughal e la seconda potrebbe essere l’influenza dei governanti persiani che praticavano i principi mongoli di tolleranza.
Vediamo i Moghul adattarsi alla pratica dell’Impero mongolo quando permettono la pratica aperta della religione in cambio che pregano anche per il benessere dell’Impero.
Akbar Il Grande
Vediamo nel regno di Akbar, che aveva formalmente abolito il pellegrino-fiscale, mentre era a malapena venti, durante il suo soggiorno a Mathura. Ha rimosso le restrizioni alla costruzione di luoghi di culto pubblico e subito dopo numerosi tali luoghi di culto sono stati costruiti.
I cristiani costruirono le loro chiese ad Agra, Thatta Lahore e Cambay. I templi Jain furono costruiti a Satrunjaya e Ujjain. Man Singh ha costruito ad un costo di 5 lakh di rupie un bellissimo tempio a Brindaban, che è stato molto esaltato da Abdul Latif nei suoi Viaggi.
Per quanto riguarda le fiere e i festival, le idee di Akbar erano cosmopolite. Molte feste potevano essere celebrate nell’Impero da Akbar, ad esempio Shivaratri, Dashara, Holi, Basant.
Ora, questi sviluppi ci mostrano la natura pratica di Akbar e la sua preoccupazione per la popolazione non musulmana. Il ragionamento alla base di ciò sarebbe che la stabilità dello stato era possibile solo da soggetti contenuti e il riconoscimento dei non musulmani come soggetti di per sé era rivoluzionario per l’epoca.
Vediamo che anche sotto forma di alleanze matrimoniali che aveva con i Rajput. Akbar ha riconosciuto il fatto che non poteva ignorare la maggioranza della popolazione. I suoi atti furono anche la ragione per cui molti principati Rajput divennero parte dell’Impero Moghul. Vediamo questa politica continua a causa del suo successo nel regno di Akbar.
Jahangir
Jahangir continuò il lavoro del padre la pratica di permettere ai non-Musulmani di costruire luoghi di culto. Benares, la città dei templi, ha aggiunto tre punteggi e dieci templi durante il regno di Jahangir.
Bir Singh Bundela costruì un magnifico tempio a Mathura, ai cristiani fu permesso di costruire chiese ad Ahmedabad e Hooghly, e furono istituiti luoghi di sepoltura a Lahore. Siamo anche informati che,
“È accreditato dai musulmani ortodossi con il ripristino delle feste e delle fiere dei musulmani, ma si riferisce nella sua autobiografia alla sua celebrazione di Muharram Ramadan, Shab-i-Barat, così come a quella dei festival Rakhi, Shivaratri, Dussehra e Diwali a cui lui stesso ha preso parte. I cristiani sono stati autorizzati a godere le celebrazioni del Michaelmas, Natale, e feste di Pasqua e, talvolta, i pagamenti sono stati effettuati per queste celebrazioni.”
Manrique nel suo Resoconto di Missioni e Viaggi ci informa anche di un contenzioso su un pavone appartenente ad un indù da parte di un musulmano. Egli scrive,
“Il Musulmano ha supplicato che non aveva potuto essere accusato di uccisione di un animale, di cui è sancito dall’Islam”
Ma il Shiqdar in carica replicò,
‘L’Imperatore, che ha conquistato in queste terre da pagani aveva dato la sua parola che egli e i suoi successori avrebbero permetterà loro di vivere in base alle loro leggi e costumi; egli, pertanto, consentita alcuna violazione di loro.”
Questo spirito di liberalismo in un ufficiale subordinato in materia di diritti personali dei soggetti non musulmani deve essersi irradiato dal centro. I diritti di esistenza dei non musulmani nella terra dei musulmani in India erano una questione automatica e spontanea sancita dall’uso e non sempre una questione di capriccio individuale e concessione di un particolare monarca.
Shah Jahan
Abbiamo informato la stessa cosa di Shah Jahan,
“Shah Jahan ereditato dal padre e dal nonno, un alto senso di giustizia e, personalmente, amministravano la giustizia senza distinzione di casta e di religione. Ha trascorso 4 ore ogni giorno dispensando giustizia”, come dice Abdul Hamid Lahori.
Il regno di Shah Jahan è stato influenzato molto da Dara Shikoh, che si dice abbia personalmente presentato una ringhiera di pietra al tempio di Keshav Rai a Muttra. A Jai Singh fu dato il pieno controllo del tempio di Man Singh a Brindaban nel 1619; i templi indù del Gujarat furono ripristinati agli indù dopo il 1646.
Aurangzeb, distruttore dell’eredità?
Vediamo che questa influenza può anche avere avuto un più armonico finale era stato il righello di Aurangzeb. Lo stato della politica religiosa durante Aurangzeb può essere determinato dalle parole di M. L. Roy Choudhury,
“L’anno 1669 A. D. è un anno memorabile nella storia dell’iconoclastia in India. In quest’anno al governatore dell’Orissa fu ordinato di distruggere tutti i templi vecchi e nuovi, compresi quelli costruiti durante il decennio precedente. Per colpa di un brahman di Benares che attirava sia studenti indù che musulmani, Aurangzeb ordinò la chiusura di tutte le scuole e smise di frequentare indù e musulmani nella stessa scuola.”
Questo indica un cambiamento importante nella politica di tolleranza, ma Aurangzeb non è stato l’iniziatore di questa politica. Ma dopo il regno di Akbar, vediamo che le successioni non furono mai rapide. Erano accompagnati da rivolte e frammentazione della nobiltà. Ciò ha sempre portato l’imperatore a compiere passi disperati per placare la popolazione musulmana ortodossa.
Dominazione, religiosa o politica?
Uno sguardo da vicino all’amministrazione centrale di Aurangzeb mostra che i consigli consultivi non sono stati limitati per i ministri, e di alta classifica nobili senza distinzione di razza e di religione, che hanno contribuito a rendere e la loro attuazione.
Nel regno di Jahangir, troviamo una piccola affinità per le pratiche ortodosse. Questo può essere pensato così perché Jahangir aveva bisogno di sostegno durante la prima parte del suo regno. C’erano due ragioni per lo stesso. La prima fu la sua rivolta negli ultimi giorni del regno di Akbar che aveva diminuito la sua affinità con la corte Moghul. Il secondo fu la rivolta di Khusro. Questo è il motivo per cui vediamo,
“Jahangir demolì i templi di Mewar, Ajmer e Kangra, e le chiese furono chiuse ad Agra. Jahangir era più una miscela di opposti che non. È accreditato dai musulmani ortodossi con il ripristino delle feste e delle fiere dei musulmani.”
Queste mosse furono piuttosto prese per placare la nobiltà musulmana e consolidare la posizione di Jahangir. Ha anche preso mosse politicamente calcolati al fine di mantenere la sua affinità verso i suoi soggetti non musulmani pure. Per esempio,
“Raja Kalyan, figlio di Todar Mal, fu nominato governatore dell’Orissa, Raja Vikramjit, governatore del Gujarat, e Raja Man Singh, ha continuato a servire come governatore del Bengala, nonostante il suo sostegno per Khusrau e la sua opposizione alla Jahingir adesione.”
Ora quello che vediamo qui è l’imperatore che cerca disperatamente di consolidare i suoi poteri. Il lotto più facile, quindi, è quello con il potere più influente.