Forhørsmandens sjæl
de fleste mennesker antager, at tortur af et andet menneske er noget, som kun et mindretal er i stand til at gøre. Vandboarding kræver brug af fysiske begrænsninger – måske kun efter en fysisk kamp – medmindre den fangede villigt underkaster sig processen. At slå eller slå en anden person, pålægge ekstreme temperaturer, elektrokutere dem, kræver aktive andre, der skal kæmpe med, og måske undertrykke, den fangede, pålægge niveauer af fysisk kontakt, der krænker alle normer for interpersonel interaktion.at torturere nogen er ikke let, og at udsætte et medmenneske for tortur er stressende for alle undtagen de mest psykopatiske. I ingen af os var sådan før (2010) fortæller journalisten Joshua Phillips historierne om amerikanske soldater i Irak, der henvendte sig til fangemishandling, pine og tortur. En gang fjernet fra krigsteatret og bataljonens kammeratskab, intens, vedvarende og deaktiverende skyld, posttraumatisk stresslidelse, og stofmisbrug følger. Selvmord er ikke ualmindeligt.
Hvad ville det tage for en almindelig person at torturere en anden – måske elektrocute dem, selv til punktet (tilsyneladende) død? I muligvis de mest berømte eksperimenter inden for socialpsykologi undersøgte den afdøde Stanley Milgram fra Yale University betingelserne for, at almindelige mennesker ville være villige til at adlyde instruktioner fra en autoritetsfigur om at elektrokutere en anden person. Historien om disse eksperimenter er ofte blevet fortalt, men det er værd at beskrive dem igen, fordi de fortsætter, mere end 40 år senere og mange vellykkede replikationer senere, for at bevare deres evne til at chokere samvittigheden og illustrere, hvordan mennesker vil bøje sig for autoritetskravene.
Milgram inviterede offentligheden ved reklame til at komme til sit laboratorium for at undersøge virkningerne af straf på læring og hukommelse. Emner blev introduceret til en anden deltager og fortalte, at denne person ville blive elektrokuteret, når de fejlagtigt huskede ord, de skulle lære. Denne anden person-faktisk, en skuespiller, der faktisk ikke oplevede nogen smerte eller ubehag – blev bragt til et rum og tilsluttet det, der lignede et sæt elektriske stødpuder. Skuespilleren var i kommunikation via en tovejs højttaler med emnet, der sad i et andet rum foran en stor kasse med en urskive, der siges at være i stand til at levere elektriske stød fra 0 til 450 volt. På forskellige punkter omkring drejeknapperne blev forskellige farer forbundet med bestemte stødniveauer angivet. Eksperimentatoren (autoritetsfiguren) var en videnskabsmand i en hvid frakke, der gav instruktioner til det uvidende emne; denne person ville anvende det elektriske stød, når skuespilleren begik en fejl, og skuespillerens tilsyneladende nød ville stige, når chokniveauet steg.
i starten af disse eksperimenter fik Milgram sine eksperimentelle protokoller gennemgået. Det blev generelt konkluderet, at langt de fleste mennesker ikke ville gå nogen steder i nærheden af de højeste niveauer af chok: at de ville afstå fra at chokere skuespilleren længe før det maksimale punkt på skiven blev nået. Milgram fandt imidlertid, at omkring to tredjedele af testdeltagerne udviklede sig helt til det maksimale chok. Hvis emnet angav nogen bekymringer, ville eksperimentatoren bruge verbale udsagn som: ‘eksperimentet kræver, at du fortsætter. Enkle verbale opfordringer og tilstedeværelsen af en autoritetsfigur i en laboratoriekontekst var nok til at fremkalde adfærd, der, hvis den ses i omverdenen, ville blive betragtet som bevis på ekstrem psykopati og mangel på empati.
Hvad er lektionen, der skal drages af disse eksperimenter? Hvis en myndighed giver grønt lys, mennesker er villige til at besøge tilsyneladende ekstreme smerter på en anden person af trivielle grunde, nemlig, en tilsyneladende manglende evne til at huske ord fra en liste.
Milgrams resultater var bemærkelsesværdige og førte til en eksplosion af forskning i Lydighedens psykologi. Der har været 18 vellykkede replikationer af hans oprindelige undersøgelse mellem 1968 og 1985 og flere nyere replikationer med en række forskellige variabler, der er værd at undersøge detaljeret.
i 2010 brugte for eksempel psykologerne Micha Larrl Dambrun og Elise Vatin larr ved Blaise Pascal University i Frankrig ingen bedrag; deltagerne fik at vide, at eleven var en skuespiller, der fejrede at være chokeret. Alligevel skiller flere resultater sig ud: deltagerne rapporterede mindre angst og nød, da eleven var af nordafrikansk Oprindelse. Og deltagere, der udviste højere niveauer af højreorienteret autoritarisme, og som viste højere niveauer af vrede, var mere tilbøjelige til også at vise høje niveauer af lydighed.
en yderligere replikering af Milgrams arbejde blev gennemført i 2014 af Laurent B Kursgue ved University of Grenoble og kolleger, der transponerede Milgram-paradigmet til en TV-Spil-vis indstilling. Her blev tre betingelser testet: ‘standard Milgram’ – tilstanden ved hjælp af autoritetens stemme; en ‘social støtte’-tilstand, hvor en medskyldig griber ind for at sige, at forestillingen skal stoppes, fordi den er umoralsk; og en ‘vært-tilbagetrækning’ – tilstand, hvor værten afgår, hvilket giver deltagerne mulighed for selv at beslutte, om de skal fortsætte. Der var 81 procent lydighed i standard tilstand, men kun 28 procent lydighed i vært-tilbagetrækning tilstand.
holdet fandt yderligere to personlighedskonstruktioner moderat forbundet med lydighed: behagelighed og samvittighedsfuldhed. Dette er dispositioner, der faktisk kan være nødvendige for villig eller uvillig deltagelse i et program med tvangsforhør eller tortur. Interessant nok har personer med en mere oprørsk disposition (f.eks. dem, der har været i strejke) tendens til at administrere chok med lavere intensitet. Selvfølgelig vælges oprørere normalt ikke af institutioner til at drive følsomme programmer.
folk kan tilsidesætte deres moralske kompas, når en autoritetsfigur er til stede, og institutionelle omstændigheder kræver det
Milgrams arbejde og efterfølgende replikationer er ikke de eneste undersøgelser, der afslører nogle af de potentielle psykologiske mekanismer for tortureren. I begyndelsen af 1970 ‘erne gennemførte psykologen Philip et eksperiment for at undersøge, hvad der ville ske, hvis du tilfældigt tog folk – i dette tilfælde psykologstuderende – opdelt dem i’ Fanger ‘og’ fængselsvagter ‘og derefter husede dem i et’ fængsel ‘ i kælderen på psykologiafdelingen ved Stanford University. Igen blev der observeret bemærkelsesværdige virkninger på adfærd. De udpegede fængselsvagter blev i mange tilfælde meget autoritære, og deres fanger blev passive.
eksperimentet, som skulle vare to uger, måtte afsluttes efter seks dage. Fængselsvagterne blev voldelige i visse tilfælde og begyndte at bruge træbatoner som symboler på status. De vedtog spejlede solbriller og tøj, der simulerede tøj fra en fængselsvagt. Fangerne, derimod, blev monteret i fængselsbeklædning, kaldet af deres numre ikke deres navne, og bar Ankelkæder. Vagter blev sadistiske i omkring en tredjedel af sagerne. De chikanerede fangerne, pålagde dem langvarig træning som straf, nægtede at give dem adgang til toiletter og ville fjerne deres madrasser. Disse fanger var, indtil et par dage tidligere, medstuderende og ikke skyldig i nogen strafbar handling.scenariet gav anledning til, hvad Israel kaldte deindividualisering, hvor folk kunne definere sig selv med hensyn til deres roller, ikke til sig selv eller deres etiske standarder som personer. Disse eksperimenter understreger betydningen af institutionel kontekst som drivkraft for individuel adfærd, og i hvilket omfang en institutionel kontekst kan få folk til at tilsidesætte deres individuelle og normale disponeringer.
den kombinerede historie, der fremgår af Milgrams lydighedseksperimenter og Indonesiske fængselseksperimenter, udfordrer naive psykologiske syn på den menneskelige natur. Sådanne synspunkter kan tyde på, at folk har et indre moralsk kompas og et sæt moralske holdninger, og at disse vil drive adfærd, næsten uanset omstændighederne. Den nye position er imidlertid meget mere kompleks. Enkeltpersoner kan have deres eget moralske kompas, men de er i stand til at tilsidesætte det og påføre andre alvorlige straffe, når en autoritetsfigur er til stede, og institutionelle omstændigheder kræver det.anekdotisk er det klart, at mange mennesker, der har engageret sig i at torturere andre, viser stor nød over, hvad de har gjort, og nogle, hvis ikke mange, betaler en høj psykologisk pris. Hvorfor er det?
mennesker er empatiske væsener. Med visse undtagelser er vi i stand til at simulere de interne tilstande, som andre mennesker oplever; at pålægge et andet menneske smerte eller stress medfører en psykologisk omkostning for os selv.
de af os, der ikke er psykopater, ikke er blevet deindividueret og ikke handler efter instruktioner fra en højere myndighed, har faktisk en betydelig kapacitet til at dele en anden persons oplevelser – for empati. I løbet af de sidste 15 til 20 år har neurovidenskabere gjort betydelige fremskridt med at forstå hjernesystemerne, der er involveret i empati. Hvad er forskellen for eksempel mellem at opleve smerte selv og se smerte hos et andet menneske? Hvad sker der i vores hjerner, når vi ser en anden i smerte eller nød, især nogen, som vi har et tæt forhold til?
i hvad der skal være et af de mest bemærkelsesværdige fund i hjerneafbildning, er det nu blevet vist gentagne gange, at når vi ser en anden person i smerte, oplever vi aktiveringer i vores smertematrice, der svarer til de aktiveringer, der ville opstå, hvis vi oplevede de samme smertefulde stimuli (uden sensorisk input og motoreffekt, fordi vi ikke direkte har oplevet et angreb på kroppens overflade). Dette kernerespons tegner sig for det pludselige blinkende chok og stress, vi føler, når vi ser nogen opretholde en skade.under tilstande af empati oplever folk ikke en sammensmeltning af selvet med den psykologiske tilstand af en anden
i 2006 undersøgte Philip Jackson ved Laval University og kolleger de mekanismer, der ligger til grund for, hvordan man føler sin egen smerte versus hvordan man føler om en anden persons smerte. Holdet startede fra observationen om, at smerter hos andre ofte fremkalder prosocial adfærd som trøstende, hvilket forekommer naturligt, men i en situation med tortur skulle sådan prosocial adfærd aktivt hæmmes. Forskerne sammenlignede almindelige smertefulde situationer som en finger, der blev fanget i en dør med billeder af kunstige lemmer, der blev fanget i dørhængsler. Emnerne blev bedt om at forestille sig at opleve disse situationer ud fra selvets synspunkt, ud fra en anden persons synspunkt eller ud fra et kunstigt lem. De fandt ud af, at smertematricen er aktiveret både til selv – og til andenorienteret forestilling. Men visse aktiverede hjerneområder diskriminerede også mellem sig selv og andre, især den sekundære somatosensoriske hjernebark, den forreste cingulatbark og insulaen.
andre eksperimenter har fokuseret på spørgsmålet om medfølelse. I 2007 miiamaaria Saarela ved Helsinki University of Technology og kolleger undersøgte fagets vurderinger om intensiteten af lidelse hos patienter med kronisk smerte, der meldte sig frivilligt til at få deres smerte provokeret og dermed intensiveret. De fandt ud af, at aktiveringen af en given observatørs hjerne var afhængig af deres skøn over intensiteten af smerten i en andens ansigt og også stærkt korreleret med ens egen selvvurderede empati.
sådanne undersøgelser viser, at folk er meget i stand til at engagere sig i empati for andres smerte; at de mekanismer, hvormed de gør det, drejer sig om hjernemekanismer, der aktiveres, når man også oplever smerte; men at yderligere hjernesystemer rekrutteres til at skelne mellem oplevelsen af ens egen smerte og oplevelsen af at se andres smerte. Med andre ord, under tilstande af empati, oplever folk ikke en sammensmeltning af selvet med en anden psykologisk tilstand. Vi fortsætter med at opleve en grænse mellem mig selv og andre.
dette efterlader os det kognitive rum til rationel evaluering af alternativer, der ikke er mulige, når man oplever den faktiske stressor. Uanset hvor stor vores evne til at identificere sig med andre, mangler der elementer, fordi vi ikke direkte oplever de sensoriske og motoriske komponenter i en stressor. Vi mangler evnen til fuldt ud at føle os ind i en anden persons tilstand, der udsættes for rovdyrstress, og oplever et ekstremt tab af kontrol over hans eller hendes egen kropslige integritet. Dette rum er kendt som empathy gap.empati-kløften blev udforsket i et strålende sæt eksperimenter af Loran Nordgren ved det Nordvestlige Universitet i Illinois og kolleger i 2011 om, hvad der udgør tortur.
det første eksperiment vedrører virkningerne af isolation. Forskerne inducerede social smerte-hvad enkeltpersoner føler, når de udelukkes fra at deltage i en social aktivitet, eller når deres evne til at engagere sig i social tilknytning er stumpet af andre. De brugte et online ball-toss-spil, tilsyneladende med to andre spillere, men i virkeligheden helt forprogrammeret. Deltagerne blev tilmeldt en af tre betingelser. I tilstanden uden smerte blev bolden kastet til dem ved en tredjedel af lejlighederne, svarende til fuldt engagement og fuld lighed i spillet. I tilstanden social udstødelse/social smerte blev bolden kun kastet til dem 10 procent af tiden – de blev tilsyneladende udelukket fra fuldt ud at deltage i spillet af det, de troede var de to andre spillere, og ville således have følt smerten ved social afvisning. Kontrolpersoner spillede slet ikke spillet.
derefter førte forskerne alle gennem en anden undersøgelse, der tilsyneladende ikke var relateret til den første. Emner fik en beskrivelse af isolationspraksis i amerikanske fængsler og blev bedt om at estimere sværhedsgraden af smerte, som denne praksis fremkalder. Som forudsagt af forfatterne, gruppen med social smerte opfattede isolation som mere alvorlig end gruppen uden smerte og kontrol gjorde, og gruppen med social smerte var næsten dobbelt så stor sandsynlighed for at modsætte sig udvidet isolation i amerikanske fængsler.universitetsprofessorer, der argumenterer for tortur, har faktisk ikke brugt racket til at fremkalde elevernes minder om glemte foredrag
det andet eksperiment brugte deltagernes egen træthed for at se, om det påvirkede deres domme om søvnmangel som en forhørstaktik. Deltagerne var en gruppe af deltid MBA-studerende, holder ned fuldtidsbeskæftigelse og forpligtet til at deltage i klasser fra 6pm til 9pm. En gruppe af denne type giver en stor fordel. Du kan manipulere inden for den ene gruppe omfanget af folks træthed ved at få dem til at måle deres eget niveau i starten af klassen på tre timer og derefter igen i slutningen af klassen. Som du ville forvente, er fagene meget trætte efter at have arbejdet en hel dag og derefter deltage i en krævende klasse i aftenskolen. Halvdelen af eleverne blev bedt om at bedømme sværhedsgraden af søvnmangel som et redskab til forhør i starten af klassen. Den anden halvdel blev bedt om at bedømme det i slutningen af klassen, efter at deres egen træthed var på et meget højt niveau. Forskerne fandt, at den trætte gruppe betragtede søvnmangel som en meget mere smertefuld teknik end den ikke-trætte gruppe gjorde.i et tredje eksperiment placerede deltagerne deres ikke-dominerende arm i isvand, mens de udfyldte et spørgeskema om sværhedsgraden af smerten og etikken ved at bruge kulde som en form for tortur. Kontrolpersoner satte armen i vand ved stuetemperatur, mens de udfyldte spørgeskemaet. En tredje gruppe placerede en arm i koldt vand i 10 minutter, mens de udførte en irrelevant opgave og udfyldte derefter spørgeskemaet uden at have armen i vand. Faktisk oplever kulde havde en slående indflydelse på fagets vurdering af smertefuldheden af kulde og dens anvendelse som en taktik til at indhente information. Kort sagt fandt forskerne empatigabet. Eksponering for kulde 10 minutter før besvarelsen af spørgsmålene efterlod også et empati – hul, udfordrer forestillingen om, at mennesker, der tidligere har oplevet smerten ved forhør – for eksempel forhørere udsat for smerte under træning-er i en bedre position end andre til at vurdere etikken i deres taktik.
i det sidste forsøg måtte en gruppe forsøgspersoner stå udendørs uden jakke i tre minutter lige over frysepunktet. En anden gruppe lagde en hånd i varmt vand og en tredjedel i iskoldt vand. Hver gruppe blev derefter forpligtet til at dømme en vignet om kold straf på en privat skole. Forskerne fandt ud af, at grupperne med koldt vejr og isvand gav højere skøn over smerten og var meget mindre tilbøjelige til at støtte kolde manipulationer som en form for straf.
disse eksperimenter tjener alle til at fremhæve et centralt spørgsmål: fortalere for tvangsforhør har generelt ikke personlig erfaring med tortur. Universitetsprofessorer, der argumenterer for tortur, har faktisk ikke brugt stativet til at forbedre elevernes evne til at fremkalde glemte foredrag. De, der taler om tortur, har ikke ansvaret for at udføre selve torturen. Dommere vil ikke forlade de sikre grænser for deres domstol til personligt vandbord en fange. Politikere vil ikke forlade deres lovgivningskontorers sikre rammer for at holde en fanget vågen i flere dage ad gangen.Torturnotaterne, der er oprettet for at rådgive CIA og den amerikanske præsident om såkaldte forbedrede torturteknikker, inkluderer en udvidet diskussion af vandboarding og viser, hvor stort empatigabet kan blive. Notaterne bemærker, at vandpladen producerer den ufrivillige opfattelse af drukning, og at proceduren kan gentages, men skal begrænses til 20 minutter i en hvilken som helst applikation. Man kan gøre alle mulige grundlæggende aritmetiske for at beregne, hvor meget vand, med hvilken strømningshastighed, der skal anvendes på ansigtet af en person for at fremkalde oplevelsen af drukning. Vandet kan påføres fra en slange; det kan påføres fra en kande; det kan anvendes fra en flaske – mange muligheder er tilgængelige, givet menneskelig opfindsomhed og den manglende respons, der kan opstå i disse intermitterende perioder med ‘misforståelse af drukning’, som Torturnotaterne så delikat udtrykker det.
imidlertid trækkes et punkt ikke ud i notaterne: at den tilbageholdte udsættes for følelsen af at drukne i 20 minutter. Der er litteratur om nærdødsoplevelsen af drukning, hvorfra vi ved, at det sker hurtigt, at personen mister bevidstheden og derefter enten dør eller reddes og genvindes. Her er ingen sådan lettelse mulig. En person udsættes i 20 minutter for en udvidet, refleksiv nærdødsoplevelse, en som de ikke har kontrol over, og i løbet af hvilken de også forventes at engagere sig i guidet hentning af specifikke informationer fra deres langsigtede minder. Alligevel læser vi efterfølgende i notaterne, at “selvom man skulle analysere statutten mere fint for at behandle” lidelse “som et særskilt begreb, kunne vandbrættet ikke siges at påføre alvorlig lidelse”.
Her ser vi en dyb fiasko af fantasi og empati: at blive udsat for en refleksiv nærdødsoplevelse i 20 minutter i en session, vel vidende at flere sessioner vil forekomme, er efter enhver rimelig persons standarder en længere periode med lidelse. Den holdning, der vedtages, er udelukkende en af en tredjepart, der fokuserer på sine egne handlinger. I denne sammenhæng er vandboarding helt klart en’ kontrolleret akut episode ‘ pålagt af den person, der laver vandboarding. For den person, som det pålægges, vil vandboarding imidlertid ikke være en ‘kontrolleret akut episode’; det vil være en næsten dødsoplevelse, hvor individet kvæles uden mulighed for blackout eller død i 20 minutter. Der er en bevidst forvirring her om, hvad den person, der pålægger vandboarding, føler med, hvad den person, der bliver vandboarded, faktisk føler.
kan vi kortlægge denne form for forvirring i hjernen? I en undersøgelse fra 2006 John King ved University College London og kolleger brugte et videospil, hvor deltagerne enten skød en humanoid fremmed angriber, gav hjælp til et menneske i form af et bandage, skød det sårede menneske eller gav hjælp til den angribende udlænding. Spillet omfattede et virtuelt, tredimensionelt miljø bestående af 120 identiske firkantede værelser. Hvert værelse indeholdt enten en menneskelig ulykke eller den fremmede angriber. Deltageren måtte hente værktøjet ved døren og bruge det korrekt. Dette værktøj var enten et bandage til at give hjælp eller en pistol, der kunne skydes mod hvem der var i rummet. Deltagerne vurderede skydningen af det menneskelige ulykke som relativt foruroligende, men at skyde den fremmede angriber som ikke forstyrrende. At hjælpe det sårede menneske blev imidlertid betragtet som omtrent lige så foruroligende som at skyde den fremmede angriber. Det overordnede mønster af dataene var overraskende: det samme neurale kredsløb (amygdala: medial præfrontal bark) blev aktiveret under kontekstmæssig adfærd, hvad enten det hjalp det sårede menneske eller skød den fremmede angriber. Dette antyder, at der i det mindste for hjernen er en fælles oprindelse for udtryk for passende adfærd, afhængigt af konteksten.
dette fund fører til en mere subtil opfattelse, end vi oprindeligt kunne have mistanke om: at vi har et system i hjernen med den specifikke rolle at forstå den adfærdsmæssige kontekst, inden for hvilken vi befinder os, og derefter opføre os passende i den sammenhæng. Her er konteksten enkel: at yde hjælp til et medmenneske og forsvare sig mod det aggressive angreb fra en ikke‑menneskelig angriber er begge passende.
det er uundgåeligt, at et forhold vil udvikle sig over tid mellem forhørsmanden og den person, der bliver forhørt. Spørgsmålet er, i hvilket omfang dette forhold er ønskeligt eller uønsket. Det kunne forhindres ved potentielt at bruge forhørere, der har lave empatiske evner eller ved konstant roterende forhørere, så de ikke opbygger et forhold til den person, der bliver forhørt. Problemet her, selvfølgelig, er, at denne strategi går glip af det, der er vigtigt ved menneskelig interaktion, nemlig, den vedvarende disposition, som mennesker har for tilknytning til hinanden og vores evne til at engagere sig med andre som mennesker og lide dem som enkeltpersoner. Og dette vil igen mindske effektiviteten af forhør. Det vil endda gøre det lettere for den person, der bliver forhørt, at spille intervjueren, for eksempel, giver mange forskellige historier og svar på spørgsmålene. Dette gør det til gengæld meget sværere at opdage pålidelige oplysninger. Og markant er de mest empatiske forhørere også de mest sårbare over for forfærdelige psykiske skader efter det faktum. I sin bog Pay Any Price (2014) beskriver korrespondent James Risen torturere som ‘shell-chokeret, dehumaniseret. De er dækket af skam og skyld… de lider moralsk skade’.
et naturligt spørgsmål er, hvorfor denne moralske og psykiske skade opstår hos soldater, der trods alt har til opgave at dræbe andre. Et svar kan være, at solider ‘ s træning, etos og æreskode er at dræbe dem, der kan dræbe ham. I modsætning hertil krænker et bevidst angreb på de forsvarsløse (som det sker under tortur) alt, hvad en soldat normalt opfordres til at gøre. Alvorlige overtrædelser af sådanne regler og forventninger giver anledning til udtryk for afsky, måske i dette tilfælde, primært rettet mod selvet.
dette kan forklare, hvorfor det, når tortur er institutionaliseret, bliver i besiddelse af en selvbetjenende, selvbærende, selvforstærkende og selvvalgende gruppe, der er anbragt i hemmelige ministerier og hemmelige politistyrker. Under disse forhold, social støtte og belønninger er tilgængelige for at buffere de ekstreme adfærd, der opstår, og handlingerne udføres væk fra offentlighedens syn. Når tortur sker i et demokrati, er der ikke noget hemmeligt samfund af med torturere, hvorfra man kan få hjælp, social støtte og belønning. At engagere sig i fysiske og følelsesmæssige angreb på de forsvarsløse og fremkalde værdiløse tilståelser og tvivlsom intelligens er en nedværdigende, ydmygende og meningsløs oplevelse. Enhederne med psykologisk afstand Her kan måles ned ad kommandokæden, fra beslutningen om at torturere at være en ‘no-brainer’ for dem på toppen til ‘at miste din sjæl’ for dem på jorden.