Nordamerikanske indianere: indianere i det nordøstlige skovområde

de nordøstlige skovområder folk besætter et område inden for 90 kr til 70 kr vestlig længde og 35 kr Til 47 kr nordlig bredde. Regionen kan opdeles i tre mindre geografiske områder: (1) de øvre Store Søer og Ohio River Valley region, (2) de nedre Store Søerog (3) kystregionen. Deres bosættelsesmønstre varierede fra de nordlige nomadiske jagtgrupper af udvidede familier gennem kombinerede bånd i semisedentære landsbyer til relativt permanente landbrugsbopladser. Organisationen af afstamning af afstamning var matrilineal blandt de Iroksisk-talende folk, matrilineal eller bilateral blandt de Algonkanske talende folk ved kysten, patrilineal eller bilateral blandt de øvre Store Søer og Ohio-floden Algonkjan – og Siouan-talende folk. Befolkningstætheden i nordøst varierede. Hundrede kvadratkilometer ti til femogtyve i de øvre Store Søer og Ohio-flodområder; femogtyve til tres i regionen Nedre Store Søer; tre hundrede i Virginia-North Carolina-området og faldende nordligt til færre end femogtyve i de mere nordlige regioner i Ny England (Driver, 1969). Disse konservative skøn er blevet udfordret i vid udstrækning og forårsager revisioner, der antyder markant højere befolkninger i disse områder (Dobyns, 1983 og Thornton, 1987).

de mest fremtrædende stammer, opdelt efter sproggruppe, er (1) Algonkiansk-talende (sydlige Ojibva, Ottavaja, Potavatomi, Menomini, Sauk, ræv, Kickapoo, Miami, Illinois, Shavnee, Narraganset, Mohican, Delavar, Nanticoke, og Pohatan), (2) Irokisk-talende (Huron, Erie, Neutral, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga), (2) Irokisk-talende (Huron, Erie, Neutral, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohaj og Tuscarora), og (3) siouan-talende (Vinnebago, Tutelo).

det ældste etnografiske materiale, som lærde nu stoler på, handler med disse mennesker, som de oprindeligt var beliggende. Imidlertid, betydelige materialer er blevet indsamlet efterfølgende som forskellige stammer enten migreret eller reorganiseret på forbehold.

disse indiske folk begyndte en periode med intens bevægelse i det syttende århundrede eller tidligere, som er fortsat for mange stammer ind i det nuværende århundrede. Selvom diskussion af disse bevægelser ikke vil blive gennemført her, ingen behandling af disse menneskers religiøse liv kan forsøges uden at anerkende de intenst forstyrrende oplevelser fra de sidste fire århundreder. Afbrydelsen af kulturelle og religiøse bånd til bestemte geografiske steder er blevet set af nogle indianske religiøse ledere ikke blot som et tab af naturressourcer, men som en offer-eller holocaustbegivenhed med dybe konsekvenser for de enkelte stammers overlevelse og deres religiøse praksis. I særdeleshed, tabet af gamle forfædres steder har forstyrret forbindelsen mellem de nordamerikanske indiske folk og det land, gennem hvilket indsigten, magt og betydning af deres religiøse kultur manifesterede sig.

kosmologiske overbevisninger

de kosmologiske overbevisninger af de nordøstlige skovområder folk involverer begrebet magt som manifesteret i landet, i dialektikken af det hellige og det profane, og i mønstre af rum og tid. Ifølge disse folks mytiske tanke er magten den transformative tilstedeværelse, der tydeligst ses i dagens og årstidernes cyklusser, i den frugtbare jord og i visioner og gerninger fra ånder, forfædre og levende mennesker. Denne numinøse magt er så åbenlyst til stede, at ingen verbal forklaring på den er tilstrækkelig; det er snarere i sig selv forklaringen på alle transformationer i livet. Mens generelt betragtes som neutral, magt kan bruges til godt eller dårligt af enkeltpersoner.

magt

denne altomfattende magt udtrykkes blandt Algonkisan-talende stammer ved ordet manitou eller en af dens sproglige varianter. Manitou er en personlig åbenbarende oplevelse, der normalt manifesteres i drømme eller i visioner om en ånd, der er i stand til at omdanne til en bestemt menneskelig eller dyreform. Effekten af magt symboliseres som” medicin”, enten som et håndgribeligt objekt, der ærbødigt holdes i et bundt eller som en immateriel” charme”, der besiddes internt. Udtrykket manitou bruges her til at indikere både den entallige form for magt som det bindende koncept i de meget individuelle Algonkiske trossystemer og som flertalsform for tutelære ånder, der legemliggør en sådan bindende kraft. Manitou har i sine forskellige sammenhænge begge navneordsformer, der angiver enheder, der styrker og verbformer, der indikerer et moralsk ansvar for at dyrke magt. Mens de var individuelt erfarne, nåede disse flertalsformer af magtmanifestation deres højeste religiøse udtryk i handlinger, der blev gennemført til gavn for samfundet som helhed.

troen på manitou kan findes blandt de kystnære Algonkere fra Ny England til North Carolina. Ligheder kan ses i navnet på den store Manitou: for Narraganset var han Kautantovvit og for Penobscot, Ktahandvit. Den Store Manitou tilbad en ånd kaldet Keetan ‘ to-vid, der havde elleve assistenter, hver har kontrol over en af elleve hierarkisk organiseret “Himle.”Den ældste af manitou var vores bedstefar, den store skildpadde, der bærer jorden på ryggen. Virginia Algonkerne kaldte de manitou, der var velvillige ; dette var også navnet, der blev givet til deres præster. Den onde manitou blev kaldt tagkanysough. Sydøstlige skovområder påvirkninger førte til skildring af manitou i udskæringer og statuer, normalt findes i den hellige arkitektur i North Carolina og Virginia Algonkerne.Huron – begrebet oki henviste både til en super-overflod af magt eller evne og til åndskræfter i kosmos eller værgeånder. En oki kunne være enten velvillig eller ondskabsfuld. Den øverste oki, Iouskeha, boede på himlen, overvågede årstiderne og menneskers anliggender, vidne til løfter, fik afgrøder til at vokse og ejede dyrene. Han havde en ond bror, Taviskaron.orenda, en magico-religiøs kraft, blev udøvet af åndskræfter kaldet Otkon og Oyaron; det var til stede hos mennesker, dyr eller genstande, der viste overdreven magt, stor evne eller stor størrelse. Irokeserne havde et dualistisk system, hvor alle de åndskræfter, der blev anset for gode, var forbundet med den gode Tvilling og alle dem, der blev anset for onde med sin bror den onde tvilling.

landet

i mange af mytologierne hos folkene i de nordøstlige skove var denne kosmiske magt tæt forbundet med landet. I deres oprindelsesmyte fortæller Menomini, at de opstod nær mundingen af Menominee-floden i Viconsin; her opstod to bjørne fra jorden og blev den første mand og kvinde. I nærheden af Fond Du Lac, hvor en fremtrædende klippeafsats rager ud i søen, tre thunderbirds faldt ned og blev også mennesker. Således bruger Menomini hellige historier forbundet med det lokale landskab for at markere deres oprindelse såvel som at relatere stammens opdeling i jord-og himmelklaner. Sammenvævningen af stammemyte og hellig geografi tjener til at integrere samfundet i både personlige og kosmiske meningsniveauer. Det intime forhold mellem disse Algonkanske højttalere og landet blev afspejlet i deres billede af landet som Nokomis (“bedstemor jord”), der plejede sine børnebørn.

en Seneca-myte stammer landets tilstedeværelse og magt fra tvillingkilder: mudderet opdraget af Muskrat, jorddykkeren, fra det dybe vand og deponeret på bagsiden af Great Turtle; og jorden og frøene greb fra himmelverdenen af modne blomster, da hun faldt gennem et hul på himlen og blev sænket af høns på bagsiden af den store skildpadde.

denne intimitet af slægtskab med jorden var også en del af et detaljeret hierarkisk perspektiv, der placerede jorden inden for et stort skema af magtlag i kosmos. Disse flertalsudtryk er blevet mærket panteisme, men dette udtryk understreger en abstrakt og konceptuel følelse af guddommelighed snarere end de stedbaserede, økologiske og kommunitære idealer, der er tydelige i Algonkian religiøs tanke. Både de Algonkanske talere og de Siouan-talende Vinnebago udviklede kosmologier, hvor himlen over og jordregionerne nedenfor blev set som lagdelt i hierarkier af gavnlige og skadelige ånder. Den højeste magt var den højeste, der blev kaldt Den Store Ånd af Potavatomi, Miami og Ojibva; livets mester af Menomini, Sauk og ræv; efterbehandler af Shavnee og Kickapoo; og Jordmager ved Vindebago. Blandt de Irokouiske folk var den højeste magt kendt under flere navne: livets mester, Sky-Holder, den Godsindede Tvilling og skaberen. Denne” store mystiske ” tilstedeværelse opretholdt et unikt forhold til de sidste og svageste medlemmer af skabelsen, nemlig mennesker.

Åndskræfter

kraft og vejledning trådte ind i menneskets eksistens fra de kosmiske åndskræfter, fra individers og medicinforeningers vogterånder og fra ånder af charme, bundter og masker. Drømme var især et middel til at kontakte magten og dermed få vejledning til politiske og militære beslutninger. Nye sange, danse, og skikke blev ofte modtaget af drømmeren og blev brugt til at give energi og omarrangere kulturlivet; drømme kanaliserede magt som trøst og håb i krisetider og indledte ofte kontakt mellem visionær magt og shamanerne. Et middel til at beskrive den menneskelige oplevelse af denne kosmiske kraft er gennem det hellige og det profane dialektik.

denne dialektik er nyttig, selvom de nordøstlige skovområder folk ikke drage en skarp skelnen mellem Det Hellige og profane. Dialektikken refererer til den indre logik af manifestationen af numinøs magt gennem visse symboler. Profane genstande, begivenheder eller personer kan blive legemliggørelser af det hellige i øjeblikke af hierofani. Denne manifestation af det hellige i og gennem det profane blev ofte inspiration til hellige historier og mytologier, der fortællede stammehistorien. Blandt Folkene i Nordøstskoven og andre folkeslag i Nordøstskoven blev fortællende historier kendetegnet som”hvad der fortælles” og”hvad der er helligt”. At fortælle historier om helte, menneskelig tragedie og mindeværdige begivenheder var en profane begivenhed, mens fortælling af historierne fremkaldte ånderne og derfor var et helligt ritual. Således kunne den almindelige talehandling blive den hierofani, der manifesterer magt. Ikke kun fortælling, men også sammenvævning af hellig rum og tid gav reelle dimensioner til kosmisk magt.

Sacred space

et orienteringssted, der giver enkeltpersoner eller grupper en følelse af både et integrerende center og en kosmisk grænse kaldes “sacred space.”Dette koncept er eksemplificeret ved Medicinforeningens ritual, der stammer fra Ojibva og blev overført gennem det attende århundrede til de andre stammer i de øvre Store Søer. Til denne medicinrite blev der bygget en speciel lodge af buede træer, der dækkede et jordbund med en sten og en udførlig stang i midten. Disse genstande varierede lidt i hele ritualets diffusion, men i alle tilfælde blev de brugt til at afgrænse det hellige rum og symbolisere kosmos. For Vinnebago symboliserede de buede træer i lodgen vandånderne (slanger, der besatte de fire kardinalretninger). For Potavatomi var jordbunden Nokomis (“bedstemor jord”). Blandt Sauk angav den centrale sten i lodgen den vedvarende tilstedeværelse af magt. For Ojibva, ophavsmændene til denne ceremoni, som de kaldte Mellemvinden (“mystiske handlinger”), symboliserede stangen det kosmiske træ, der trængte ind i det flerlagede univers og forenede alle de samlede manitou.irokiske og kystnære algonkiske folk boede i rektangulære “langhuse” eller “store huse” i grupper bestående af flere matrilinealt forbundne familier. At langhuse og store huse blev betragtet som mikrokosmos, afspejles tydeligst i symbolikken i det store hus. Gulvet og loftet repræsenterede henholdsvis jorden og himlen. Der var en dør, hvor solen stod op, og en dør, hvor solen gik ned, og disse døre var forbundet med den ceremonielle gode hvide sti, der symboliserer den rejse, mennesker foretager fra fødslen mod døden. Det faktum, at der var en dør, en åbning mod vest, og det faktum, at danserne til sidst cirklede tilbage, peger på håbet om et efterliv og, for nogle, en genfødsel. Rituel bevægelse i forhold til den hellige arkitektur antyder en bekymring for strømmen af relationel betydning og identitet snarere end faste eller hieratiske hengivne nærvær. I midten af det store hus stod en stolpe med et udskåret ansigt, der var lavet af et træ, og som symboliserede aksen mundi ; fra sin base blev posten antaget at løbe opad gennem de tolv kosmiske niveauer, hvor den sidste var stedet for Den Store Manitou. Dette indlæg var personalet i Den Store Manitou, hvis magt fyldte hele skabelsen. Kraft manifesteret i ånderne blev symboliseret ved ansigterne hugget ind i lave stolper beliggende omkring indersiden af det store hus.

hellig tid

perioden med kontakt med opretholdende magt er “hellig tid.”En sådan kontakt blev antaget at forekomme i årstidernes bevægelse, naturens frugtbarhed og den personlige livscyklus. Blandt de indfødte folk i de øvre store søer blev tiden også sakraliseret i fortællingerne og ritualerne, der rekonstituerede den mytiske tid for Manitou åbenbaring. Under Menomini mitavin, eller Medicinritual, mens selve ceremoniens oprindelsesmyte blev fortalt, deltog samfundets medlemmer imagistisk i den oprindelige forsamling af manitou, der begyndte ceremonien i mytisk tid. En sådan fremkaldelse af forholdet til kosmiske kræfter og identifikation med dem i de mundtlige fortællinger strukturerede en oplevelse af hellig tid.den store Husceremoni fremkaldte kræfter, der muliggjorde overgangen fra det gamle kaosår til det nye kosmosår. Oprindelsesmyten, der blev fortalt under denne ceremoni, satte rammerne for en fornyelse af jorden og stammens bindende forhold til åndekræfterne. Myten fortalte, at selve grundlaget for selve livet, jorden, for længe siden blev splittet op af et ødelæggende jordskælv. Ondskabens og kaosens kræfter brød ud fra underverdenen i form af støv, røg og en sort væske: alle skabninger blev ramt af frygt ved disse begivenheder. Menneskerne mødtes derefter i Rådet og konkluderede, at forstyrrelserne var sket, fordi de havde forsømt deres rette forhold til den store Manitou. De bad om magt og vejledning. Manitou talte til dem i drømme og fortalte dem, hvordan man bygger et hus, der ville genskabe kosmos, og hvordan man gennemfører en ceremoni, der ville fremkalde kraften til at opretholde det. Denne ceremoni ville etablere deres moralske forhold til manitou, og ved udskæringerne af deres mesingv (“ansigter”) på stolperne ville en identifikation med hver af disse kosmiske kræfter forekomme, når man bevægede sig rituelt langs den gode hvide sti. Desuden ville recitationen af pubertetsdrømvisioner forny og genoplive individets forhold til hans eller hendes personlige manitou. Den gamle tid var en urenhed, symboliseret ved snavs og røg. For at gøre overgangen til hellig tid måtte alle og alt renses, herunder ledsagere, recitere af drømme og selve det store hus. Rensende brande brændte på hver side af centerposten. Kraftgenstande eller personer fra forskellige religiøse sammenhænge såsom menstruerende kvinder blev anset for upassende at komme ind i det store hus på dette tidspunkt.

Midtvinterceremonien fornyer livet ved årsskiftet. Aske omrøres, tidligere drømme og helbredelser fornyes, historier fortælles og ceremonier udføres. I centrum er Tobaksindkaldelsen, der beder alle universets åndekræfter om at udføre deres pligter som tildelt af Skaberen i det kommende år. Og når årstiderne og livsaktiviteterne udfolder sig i løbet af året, Taksigelsesadressen, der åbner hver af en række festlige ceremonier, takker skaberen og alle åndekræfter for at reagere på folks Midvinterbønner.

ceremoniel praksis

en vis forståelse af det rige og komplekse rituelle liv i de nordøstlige skovområder kan opnås ved at overveje udvalgte ceremonier, der vedrører livsophold, livscyklus og personlige, klan-og samfundsvisioner.

subsistens

gennem subsistensritualer kontaktede stammer magten for at sikre succes med jagt, fiskeri eller fangst; indsamling af urter, frugter eller rodafgrøder; og landbrugsbestræbelser. Blandt Sauk og Menomini var der både private og offentlige ceremonier til jagt, der fokuserede på hellige genstande, der nu generisk er mærket “medicin” på engelsk. De store offentlige medicinbundter af tre typer blev antaget at være opnået af trickster-kulturhelten Manabus fra bedstefædre, eller manitou spiritus. Det første jagtbundt, kaldet Misasakis, hjalp med at besejre de ondsindede medicinfolk, der forsøgte at folie jægerens succes. Både det andet bundt, Kitagasa Muskiki (lavet af en brunhud) og det tredje (et bundt med hjorte, ulv og ugleskind), fremmede jagtsucces. Hvert bundt kan indeholde en række kraftgenstande såsom dyreskind, miniatyrjagtredskaber, træfigurer, urtepræparater og ofte en faktisk duft til at lokke dyr. Bundtens ejer fik ret til at samle eller købe et sådant bundt fra en personlig vision. Sange, især, fremkaldte bundtets kræfter; disse sange mindede ofte om aftalen mellem den visionære og manitou samt de forbud og forpligtelser, der ramte ejeren af et bundt. På denne måde forpurrede bundtejeren og de jægere, han hjalp, de onde og kontaktede Manitou-mestrene for de jagede dyr. Således fungerede magtobjekter fra miljøet sammen med de bemyndigede jægere, chanting og de rituelt afbildede manitou-ånder sammen for at bringe næring til folket.

selvom vækstsæsonen varierede inden for nordøst, praktiserede de fleste af disse folk en eller anden form for landbrug. Med introduktionen af landbruget udviklede nye symbolkomplekser sig, hvilket gav mening og magt til denne nye livsaktivitet og integrerede den i den større kosmiske orden. Den nordlige Irokeserforbandt for eksempel kvinden, jorden, månen og cyklusserne for fødsel og død.

ifølge den nordlige irokeser mytologi opstod landbrugsprodukter først fra Skaberens moders døde krop. Ud af hendes bryster voksede to kornstænger, og fra hendes arme og krop kom bønner og græskar. Hendes død var forårsaget af Skaberens ondskabsfulde bror, der ofte var forbundet med vinter og is. Ved at føde vinteren “dør” jordmoderen, men hun frembringer liv om foråret. Indsamling af planter og plantning af afgrøder var også de praktiske opgaver for irokesiske kvinder. Følgelig, disse kvinder spillede en nøglerolle i planlægningen og fejringen af ceremonierne, der markerede den årlige livscyklus: vores liv-tilhængere danser, Bush dans, og ahorn, frøplantning, jordbær, hindbær, grøn bønne, lille majs, grøn majs, og Høstritualer.

jordens Moder blev også gjort til Månen af hendes søn, skaberen (eller mesteren) af livet. Bedstemor Moon var forbundet med livet, da det var hendes pligt at holde øje med alle levende ting om natten. Månens månedlige cyklus og den årlige vegetationscyklus var forbundet med livets mysterium, død, og genfødsel; kvinder og Jorden blev set som forbundet, fordi de begge har magten til at frembringe og give næring til livet.

den indenlandske ceremoni for undskyldning for at tage livet findes også blandt alle disse nordøstlige skovområder. Denne dybe, men ofte enkle ceremoni illustrerer den moralske karakter af den kraft, der blev antaget at binde kosmos sammen. Ceremonien bestod af en talt undskyldning og en gave af hellig tobak for forstyrrelsen forårsaget af livets net ved at tage dyreliv, skære træer, samle planter eller tage mineraler. For eksempel citerer Vilhelm Jones i sin etnografi af Rævindianerne (1939) en Rævestammemand for at sige: “Vi kan ikke lide at skade træer. Når vi kan, vi altid gøre et offer af tobak til træerne, før vi skære dem ned. Hvis vi ikke tænkte på deres følelser … før vi huggede dem ned, ville alle de andre træer i skoven græde, og det ville også gøre vores hjerter triste” (s. 21). Denne ceremoni er både en taksigelse for velsignelsen af en materiel velsignelse og en anerkendelse af den miljøetik, der binder den menneskelige og naturlige verden.

livscyklus

Livscyklusritualer for passage er lysende eksempler på disse folks erkendelse af, at passagen gennem livets stadier krævede et struktureret møde med magt. Disse ceremonier omfattede private handlinger, der påberåbte sig magt på liminale øjeblikke som menstruation, ægteskab og fødsel. For eksempel, menstruerende kvinder trak sig tilbage til specielt konstruerede hytter, og ægteskabsceremonien blev generelt valideret af en omfattende udveksling af gaver mellem familier. Tilsvarende blev opfattelsen sikret af beskyttende føtale spiritus, og ny fødsel krævede en periode med afsondrethed til rensning af moderen og vugge-amuletter til barnet. Selvom der var tabuer omkring graviditet og fødsel, var der ingen detaljerede fødselsritualer blandt de nordlige Irokeser eller Kystalgonkere. Andre livscyklusceremonier, imidlertid, var præget af detaljerede rituelle aktiviteter, såsom navngivning, pubertet, og dødsceremonier.

fødsel og tidlig barndom

Navngivningsceremonier opstår både fra troen på, at mennesker er født svage og kræver kraft til vækst og overlevelse samt en tro på, at nyt liv skal introduceres i kosmos. Generelt er der fundet to typer navngivningsceremonier. Blandt de sydøstlige Skovstammer fik et barn et forfædres klannavn. Dette placerede det barn i klanens Slægt og bemyndigede barnet ved direkte at forbinde ham eller hende med den forfædres vision, der er legemliggjort i klanmedicinsbundterne. En anden ceremoni i forbindelse med Menomini, men nogle gange praktiseret af de andre grupper, involverede navngivning i kraft af en Drømmesyn. I dette ritual blev en person valgt af forældrene til at gennemgå en hurtig eller en sved lodge rensning, så de kunne modtage et navn til barnet fra manitou.navngivningsceremonien, som blev udført i langhuset, var det mest betydningsfulde ritual i den tidlige barndom. Forældre var opmærksomme på deres drømme for en åbenbaring af navnet. De ville give deres barn til en ældste i det store hus, der ville annoncere barnets navn og tilbyde bønner om velsignelse for det. En lignende ceremoni ville blive gennemført for en VOKSEN, der besluttede at ændre sit navn på grund af en betydelig gerning, eller fordi fornavnet ikke længere syntes passende. Huron gennemboret barnets ører og navngav det kort efter fødslen; barnets navn tilhørte derefter klanen og kunne ikke bruges af et andet medlem af stammen. Irokeserne navngav deres børn enten ved grøn Majsceremonien om sommeren eller før Midvinterceremonierne. Et barn, der lignede en død forfader, kunne få sit navn, da man troede, at navnet kunne have noget af forfædres personlighed. Navnet forblev barnets eksklusive privilegium og fokus for hans eller hendes tidlige åndelige dannelse indtil puberteten ceremonier.

pubertet

det er usikkert, om pubertetsritualerne fra Algonkerne i Virginia og North Carolina involverede en visionssøgning. Imidlertid var visionssøgningen en del af pubertetsritualerne for alle de øvre Store Søers folk med variationer i henhold til stammen. Nogle sydlige Ohio-Flodgrupper som f.eks. Blandt Potavatomi, imidlertid, på specielt udpegede morgener ville forældrene eller bedsteforældrene tilbyde en ungdom i hans eller hendes tidlige teenageår et valg af mad eller trækul. Opmuntret til at vælge trækul og sorte deres ansigter blev de unge ført til et isoleret sted, ofte for at aborre i lemmerne på et træ. Der, alene, fastede de for drømmevisioner. Selvom drenge og piger måske foretager synsopgaver, mange stammer i dette område havde særlige ceremonier for piger.de nordlige irokesere, Delaviserne og de kystnære Algonkere afsondrede piger i hytter under deres første menstruation. Blandt pigerne overholdt strenge regler for mad, drikke og kropslig pleje; mens de i afsondrethed bar tæpper over hovedet, og de fik ikke lov til at forlade hytterne før deres anden menstruationsperiode. Denne ritual betød en piges berettigelse til ægteskab. Der er tegn på, at nogle nordlige Irokere ikke afskærmede deres kvinder under menstruation, skønt visse tabuer måtte overholdes.

blandt Kickapoo blev en ung pige isoleret fra landsbyen i en lille hytte under hendes første menstruation. Plejet af hendes kvindelige slægtninge fulgte pigen strenge forbud. Hendes drømme, som dem fra den isolerede ungdom i skoven, var af særlig betydning. Beretninger om disse vigtige visioner og drømme taler om møder med tutelary manitou, der skænkede velsignelser. Visioner af sådanne enheder som vind, træer, ild eller fugle blev alle betragtet som symbolske indikationer på den unges fremtidige liv. En vellykket drømmer kan fortælle en del af eller hele hans eller hendes drøm til et ældre familiemedlem eller en shaman, der er bemyndiget til at fortolke drømme. Denne Drømmesyn var et middel til at erhverve psykisk integration og åndelig styrke for at imødekomme udfordringerne i liv og død.en af de mest slående pubertetsritualer var Huskanaen fra Algonkerne i Virginia. Denne ritual blev gennemgået af drenge valgt til at være fremtidige høvdinge og præster, positioner af stor betydning i et stærkt stratificeret samfund. Ceremonien begyndte med ritualet rive væk af børnene fra deres mødre og fædre, der måtte acceptere dem fremover som “død.”Drengene blev ført ind i skoven og blev bundet sammen i en lille hytte. I flere måneder fik de lidt at spise og blev lavet til at drikke berusende potions og tage emetik. I slutningen af denne periode med mental og følelsesmæssig desorientering glemte de helt, hvem de var, og de var ude af stand til at forstå eller tale det sprog, de havde kendt. Da initiativtagerne var sikre på, at drengene var blevet dekonditioneret, tog de dem tilbage til landsbyen. Under nøje overvågning fra deres guider, drengene dannede en ny identitet; de lærte at tale igen og blev lært, hvad de skulle bære, og indviklingen i de nye roller, der nu er tildelt dem. Som herskere eller præster måtte de være fri for al tilknytning til familie og venner. Deres sind var blevet renset og omformet, så de kunne se klart og handle klogt. Deres krav på autoritet og deres magt til at lede andre hvilede på deres vellykkede rituelle overgang til en hellig tilstand.

død

formen for dødsritualer varierede meget blandt de nordøstlige skovområder. I stammerne i området upper Great Lakes blev kroppe normalt bortskaffet i henhold til individets ønsker eller klanprivilegier til stilladseksponering, jordbegravelse eller kremering. Blandt ræven var døden en meget ritualiseret begivenhed, der blev annonceret til landsbyen af en crier. Medlemmerne af den afdødes klan samledes for en nat med sorg. Klanlederen henvendte sig til liget og rådede det til ikke at se tilbage med misundelse på dem, der stadig lever, men at holde ud i sin rejse til forfædrene i Vesten. Efter begravelsen var der ritualerne om at bygge et gravskur og installere en klanpost som markør. En seks måneders sorgperiode fulgte derefter, i hvilket tidsrum en stammeperson blev ceremonielt vedtaget for at erstatte den afdøde person, især ved mindefester.

begravelsespraksis var forskellig blandt Folkene i de nedre Store Søer og kystregionen. Algonkerne i Carolina begravede almindelige mennesker individuelt i lavvandede grave. Algonkerne i Virginia indpakket almindelige menneskers kroppe i skind og placerede dem på stilladser; efter at kødets forfald var afsluttet, blev knoglerne begravet. Begge folks herskere blev imidlertid behandlet forskelligt. Efter døden blev deres kroppe løsrevet, og kødet blev fjernet, men senerne blev efterladt fastgjort til knoglerne. Huden blev derefter syet tilbage på skelettet, efter at være pakket med hvidt sand eller lejlighedsvis ornamenter. Olie holdt kroppens olier fra tørring. Ligene blev placeret på en platform i den vestlige ende af templet og deltog af præster.det Nanticoke og andre stammer i det sydlige Maryland og delavarhalvøen område praktiserede en anden ossuary begravelse, i nogle tilfælde forud for en inhumation og i andre af stilladsbegravelser. Herskerne i de fleste af disse stammer blev behandlet som dem fra Algonkerne i Virginia og North Carolina. Nogle af de sydlige Delvare havde også en anden ossuary begravelse, men den største stammegruppe havde kun en inhumation; ingen særlig behandling for høvdinge blev bemærket.Huron og nogle Algonkiske grupper havde to inhumationer, den anden i et benhus. Deres fest for de døde blev udført med periodiske intervaller på ti til tolv år. På det tidspunkt blev alle ligene begravet i det foregående årti uinterreret, deres resterende kød blev fjernet, og efter en ti-dages ceremoni blev skeletterne begravet igen. Village bands størknede alliancer i disse ceremonier, hvor knoglerne bevidst blev blandet. Dette var et symbol på den enhed, der skulle eksistere blandt de levende. Petun fulgte Huron, mens Neutral og Venro havde en stilladsbegravelse efterfulgt senere af begravelse i et benhus. Irokeserne havde kun en inhumation, men havde en årlig eller halvårlig fest for de døde. Long Island, kan markere den nordlige kystgrænse af sekundære begravelser.

disse livscyklusceremonier var en integreret del af enhver stammeperson ‘ s passage gennem livet. Faktisk præsenteres billedet af menneskelig aldring i fire trin som et paradigme for alt liv. Imidlertid kan sådanne ceremonielle overgangsritualer skelnes fra visse personlige, klan-og grupperitualer.

individuel, klan og gruppe

Magtobjekter givet af manitou, såsom medicinbundter, charme og ansigtsmalerier, blev fokus for personlige ritualer, sange og danser. Et individ fremkaldte sin Ånd og identificerede sig med den ved hjælp af rytmisk sang, tromme, raslende eller chanting; man kanaliserede derefter den kraft, som Ånden bragte til et specifikt behov, såsom jagt, helbredelse af syge mennesker eller, i nogle tilfælde, mod mere egoistiske mål.

Huron ejede magt charms (aaskouandy ). Mange af disse blev fundet i indvolde af vildtdyr, især dem, der var vanskelige at dræbe. Charms kunne være små sten, totter af hår, og så videre. En af evnen til en magt charme var at ændre sin egen form, så en sten, for eksempel, kunne blive en bønne eller en fugl næb. Aaskouandy var af to typer: (1) dem, der bragte generel held og lykke og (2) dem, der var gode til en bestemt opgave. Den særlige brug af en charme ville blive afsløret for sin ejer i en drøm.

en person eller familie kan samle en række charme og holde dem i et bundt bestående af for eksempel tufts af hår, knogler eller klør af dyr, sten og miniature masker. Ejeren var periodisk forpligtet til at tilbyde en fest til hans charme, hvor han og hans venner ville synge til charmen og vise dem Ære. Ejeren etablerede normalt et forhold til charm spirit, svarende til det mellem et individ og en guardian spirit, selvom charm spirits var kendt for at være mere uforudsigelige og farlige end guardian spirits. En person eller familie, der ønskede at slippe af med en charme, måtte gennemføre et ritual og begrave det; selv da omringede uroen begivenheden.

blandt Huron og Irokeser var der masker, der skulle plejes ud over en charme eller bundt. En person erhvervede en maske ved at drømme om den eller få den ordineret af en shaman. En carver ville gå ind i skoven og søge efter et levende træ; kvisttræ, agurk og pil var de foretrukne skove. Mens han brændte tobak, reciterede han bønner til træånden og de falske ansigtsånder. Masken blev hugget ind i træet og derefter fjernet i et stykke. De sidste hånd, inklusive øjenhullerne (som var omgivet af metal) og mundhullet, blev tilføjet senere. Hvis træet var fundet om morgenen, ville masken blive malet rød; Hvis om eftermiddagen, sort. Håret fastgjort til masken var hestetail.

fordi masken blev betragtet som hellig og fuld af magt, måtte ejeren behandle den korrekt. Han ville holde det i en klud luftfartsselskab med en skildpadde rangle placeret i den hule side. Hvis en maske blev hængt på en væg, måtte den vende mod væggen, for at en intetanende person ikke skulle besiddes af den. Periodisk masken ville blive fodret grød og salvet med solsikkeolie. Hvis en maske faldt, eller hvis en person drømte om sin maske, ville han brænde tobak til den. En eller to små tobaksbundter blev også hængt inde i masken. Ejeren af en maske tilhørte det falske Ansigtssamfund og engagerede sig i dets hærdningsritualer. Masken bragte ikke kun ejerens magt og beskyttelse, men også evnen til at helbrede de syge.

personlig magt kunne overvælde enkeltpersoner og få dem til kun at søge selvforstærkning. De har myter, der relaterer oprindelsen af hekseri til den mytiske tid, hvor en krokodille hjerte, som var indbegrebet af det onde, blev skåret ud og ført hjem til landsbyen ved uvidende stammefolk. Mens stammerne i det nordøstlige fremmede troen på kontakt med magten, fordømte de også misbrug af sådan magt i Trolddom. De forsøgte at kontrollere deres usædvanlige personligheder ved at true tilbagelevering af alle onde machinations til gerningsmanden. Ikke desto mindre har heksesamfund været fremtrædende i menomini-historien. Selvom disse destruktive medicinpraksis til tider kan have været udbredt blandt de nordøstlige Skovstammer, deres mange religiøse samfund opgav aldrig helt den konstruktive brug af magt.

disse religiøse samfund kunne være enten midlertidige eller permanente. Deltagerne blev normalt valgt efter kriterier baseret på klanmedlemskab, på velsignelse fra den samme vejlederånd eller på personlig adfærd og præstation. Deres ceremonielle aktiviteter, herunder fortællingsritualer, fester, danser og spil, havde alle hellig betydning, fordi de blev udført for at ære klanfædre, værgerånder eller afdøde samfundsmedlemmer. Miami og Miami havde hver især religiøse samfund dannet omkring klankrigsbundter. Kickapoo har stadig klansamfund, der holder forårsfornyelser centreret om deres forfædres bundter. Visionssamfund udviklede sig også blandt individuelle mennesker, der havde modtaget visionsopdagelser fra den samme Manitou-ånd. I hele denne region dannede samfund sig også omkring de krigere eller modige, hvis heroiske handlinger i kamp blev set som særlige tegn på personlig magt. Så også Potavatomi Southern Dance bragte midlertidigt stammefolk, der stadig sørgede for afdøde slægtninge. Medicinforeningerne og andre grupper, såsom Drømmedans (eller trommedans) og indiansk Kirke (Peyote), indrømmede stammefolk, der følte sig kaldet til disse samfund og var villige til at underkaste sig samfundets etik.

på nuværende tidspunkt er primary medicine society blandt irokeserne Society of Medicine Men (også kendt som Shake The Pumpkin), som de fleste medlemmer af andre samfund tilhører. Dette samfund er dedikeret til medicindyrene, der for længe siden lovede at helbrede mennesker i bytte for ceremonier og fester.Society of Mystic Animals omfatter Bjørn, bøffel, Odder og ørn samfund; medlemmer af hver gruppe tager sin tutelary ånd som deres egen, når de er helbredt af det. Den lille vand medicin society vagter og helbreder med de mest potente af Irokeserlægemidler, som kommer fra dele af dyr, fugle og planter. Ritualer for at forny kraften i denne medicin afholdes flere gange om året. Little People society (også kendt som Dark Dance) modtager magt fra sit forhold til de “små mennesker”, der bor i strømbanker, skove og under jorden.False Face society er et af de mest populære irokeserforeninger. Som beskrevet ovenfor repræsenterer træfladerne skovens ånder, der ser ud til mennesker i drømme. Samfundet har sine egne hærdningsceremonier, men det deltager også i Midvinterceremonien. Husk-Ansigterne er landbrugskorrelater af de falske ansigter; de er dedikeret til spiritus af majs, bønner og græskar. Udover at have private hærdningsceremonier, medlemmer af Husk Face society er Dørvogtere i langhuset, når de falske ansigter udfører og også fungerer som politi under Langhusceremonier.

religiøse personligheder

shamanen er den vigtigste religiøse figur blandt de øvre Store Søer og Ohio River indfødte folk. Primært en healer og diviner, shamanen kontakter magt ved hjælp af en trance og kanaler, der styrker til specifikke behov. Shamaner er kendt under en række Navne, der stammer fra de opkald til deres kald, de har modtaget ved hjælp af visioner, såvel som fra deres særlige helbredende funktioner. Generelt findes fire shamaniske kald blandt de nordøstlige Algonkiske folk. Der er også en række shamaniske teknikker. Både de shamanske kald og teknikker er dokumenteret fra det syttende århundrede.den mest berømte shamaniske skikkelse blandt de Algonkanske folk er den rystende teltdykker og healer, som Ojibva kalder tcisaki, Menomini tcisakos og Potavatomi tcisakked. Denne shamanistiske figur modtog kaldet efter en drøm “call” fra Manitou kaldet Mistabeo havde fundet sted fire gange. Den tcisaki ‘ s teknik var at indtaste en særlig lodge, der svajede da manitou ankom. Tcisaki formidlede derefter mellem ånderne og publikum under en Spørgsmål-og-Svar-session, hvor placeringen af et mistet objekt eller årsagen til en sygdom blev søgt. I tilfælde af sygdom kan diviner bestemme årsagen til sygdommen, mens den er inde i rysteteltet og derefter komme ud for at udføre en sugende kur.

et andet gammelt shamanisk erhverv er den rørsugende curer, som Ojibva kaldte nanandavi. Flere manitou kunne give dette helbredende kald, men Thunderer var især begunstiget. Den sugende curer brugte ofte knoglerne fra raptorialfugle til at suge det berørte område og fjerne genstande, der menes at være blevet skudt ind i en person af ondsindede hekse. Curer ville delvist sluge så mange som syv knogler ned i spiserøret; han ville anvende knoglerne, som projicerede ud af munden, til det område af patientens krop, der blev behandlet.manipulation af ild til helbredende formål er også et gammelt shamanisk kald; Ojibvaen kalder denne healer, Menominierne kaldte ham vapaner og Potavatomi, vapno. Det traditionelle kald til dette kald kom fra Morning Star, der blev afbildet som en Manitou med horn. Han, der arbejdede individuelt eller i en gruppe, helede ved at bruge varmen fra brændende gløder til at massere og fascinere sine patienter.

en initieret shamanisk personlighed skyldtes medlemskab i et af medicinforeningerne. For eksempel er Medicinforeningen, eller Medicinforeningen, sammensat af stammens anerkendte shamaner og kandidater, der er indledt i samfundet såvel som helbredte patienter. Således udfører de helbredende shamaner og rituelt initierede medlemmer sammen med de helede patienter under ritualet. Der er en grundlæggende forskel i teknik mellem medlemmerne af disse shamaniske samfund og de individuelle shamaniske healere, der tidligere er diskuteret. Blandt individuelle healere er helbredelse gennem spontan trance central, mens transmission af hellig viden inden for shamaniske samfund er primær, og trance-tilstande er mere formelt struktureret og rituelt transmitteret. Således kan den religiøse leders rolle i medicinsamfundene mere præcist beskrives som en shaman-præst.shamanisme blandt Huron og irokeserne i det syttende århundrede var primært en individuel virksomhed, selvom samfund eksisterede. I de efterfølgende århundreder kanaliserede irokeserne shamanistiske kræfter og færdigheder ind i det voksende antal medicinsamfund. Huron-shamanernes centrale bekymring var helbredelse af sygdom. Sygdom var forårsaget af enten (1) naturlige begivenheder, (2) hekseri eller (3) sjælens ønsker. Den første kunne håndteres af en herbalist eller anden praktiserende læge. Den anden og tredje krævede en shamans diagnostiske og helbredende evner, herunder spådom, fortolkning af drømme, sugning, blæser aske og jonglering af varme kul.

ocata var en shaman, der var dygtig til diagnose. I tilfælde af et skjult ønske fra sjælen, hvis frustration forårsagede sygdom, ville han søge at få en vision om, hvad der var ønsket. For at gøre dette kan han stirre ind i et bassin med vand, indtil objektet dukkede op eller gå ind i en trancelignende tilstand for at se objektet eller ligge i et lille mørkt telt for at kontakte sine åndelige allierede for at hjælpe ham.et personligt åndeforhold (oki) blev vundet efter en lang hurtig og isolation i skoven; det kunne tage form af et menneske, et dyr eller en fugl som en ravn eller ørn. Nogle gange ville den magt og dygtighed, der var nødvendig for at helbrede, komme gennem en drøm. Der var shamanske specialister, der håndterede varme kul eller kastede deres arme i kogende vand uden skade; ofte en magt sang, som tillod personen at opnå dette, blev sunget. Andre shamaner helbredes ved at blæse varm aske over en person eller ved at gnide personens hud med aske.hekseri blev bekæmpet af aretsan ; normalt ville aretsan suge den onde magi, som heksen magisk havde injiceret i sit offer. Divining shamaner kunne se tingene på afstand, forårsage regn, overtale animal guardian spirits til at frigive spil eller give råd om militære eller politiske spørgsmål.

uden for disse etablerede kald var visse shamaniske teknikker tilgængelige for alle lægfolk blandt stammerne i nordøst. Disse omfattede tatovering, navngivning, spådom, blodudslip, induceret opkastning som en kur, vejrkontrol og urteheling. Imidlertid, til tider var individuelle shamaner eller shamaniske samfund så stærke, at de absorberede disse og andre hærdningsmetoder som deres eksklusive præ-rogative.

andre fremragende religiøse personligheder omfattede krigshøvdingerne, der ledede krigsbundtceremonier og krigsfester, og fredshøvdingerne, der ikke gik for at kæmpe, men som fungerede som mæglere og arbejdede for fred inden for stammen såvel som mellem separate stammer. Menomini valgte arvelige krigshøvdinge fra Bjørneklanen og fredshøvdinge fra Thunderer-klanen. Alle nordøstlige Skovstammer brugte et krigs-og fredschefsystem, men klantotemerne, hvorfra disse ledere blev valgt, adskiller sig ofte fra band til band.

lejlighedsvis forekommer entallige religiøse figurer i etnohistorien for de nordøstlige skovområder. Vindebago har haft hellige klovner og” modsætninger”, der udførte rituelle handlinger bagud eller på en humoristisk måde for at fremhæve livets tvetydighed. Transvestit visionære som Miami “hvide ansigter” bar kvinders tøj og udførte kvinders arbejde; lejlighedsvis fik de ry som healere eller spåmænd på grund af deres usædvanlige kald og personlige evner. Blandt andre ekstraordinære personligheder var de ekstatiske visionære ofte kaldet ” profeter.”Profeten Neolin opfordrede til en afvisning af hvide påvirkninger og en tilbagevenden til de gamle måder og inspirerede mange til at slutte sig til Pontiacs oprør i 1760′ erne. Handsome Lake, af Seneca, inspirerede en reformeret livsstil for irokeserne i begyndelsen af det nittende århundrede. I samme periode førte Kickapoo-profeten Kenekuk en religiøs bevægelse, der fremmede hans folks indkvartering til nogle amerikanske kulturelle påvirkninger. I 1830 ‘ erne begyndte en kortvarig genoplivning af traditionelle værdier under den sorte Høges krig. disse og andre mindre profeter modtog åbenbaringer om behovet for at transformere specifikke historiske situationer. De repræsenterede et skift i religiøs tanke blandt disse indfødte folk fra den overvejende individuelle bekymring og ansvar for harmoni med kosmiske kræfter i naturen til en mere struktureret etik baseret på et indre religiøst imperativ.Nordøstskove folk har kæmpet for at opretholde deres traditioner ind i den nuværende periode. Ikke alene har de udholdt de kulturelle indhug af en række kristne missionærer, men disse indfødte traditioner har også varet i lyset af stammefragmentering og nedbrydning. Denne kamp blev afspejlet i Seneca-lederens liv Handsome Lake; han var i stand til at fokusere på sit folks situation ved at trække på den åndelige kraft af drømme, der kom til ham under en sygdom forårsaget af beruselse og fortvivlelse i lyset af den gennemgribende undertrykkelse af hans kulturelle livsstil. Den traditionelle sanktion af drømme og visioner i indfødte nordøstlige skovreligioner fortsætter ind i den nuværende genoplivning af svedhytten, visionssøgningen, og medicinhjulssamlinger. Relevansen af disse traditionelle ceremonier til nutidige behov fremhæves af den voksende deltagelse af ikke-indianere i disse meditative ritualer. Sammenfattende er det tydeligt, at indianernes åndelige liv i de nordøstlige skove modstår ethvert forsøg på blot at objektivere og liste repræsentative paractices eller overbevisninger. Selv udtrykket religion er måske ikke så nyttigt til at forstå disse komplekse livsveje, der aktiverer visionære oplevelser, suveræniteten i livets samfund, økologisk affektivitet, og kosmologisk centrerethed.

Se også

smuk sø; Irokeser religiøse traditioner; Neolin; shamanisme, artikel om nordamerikansk shamanisme; Tecumseh.

bibliografi

Antropologiske papirer. København, 1907–. Disse bind, udgivet af American Museum of Natural History, indeholder omfattende materialer om den religiøse tro og praksis i nordøstlige skovområder som for eksempel i Alanson Skinners sociale liv og ceremonielle bundter af Menomini-indianerne og Folklore af Menomini-indianerne, i bind 13, Del 1 og 3 (Ny York, 1915).

Beverley, Robert. Historien og den nuværende stat Virginia (1705). Redigeret af Louis B. Chapel Hill, N. C., 1947. Et primært dokument om Virginia Algonkerne, der trækker på forfatterens egne observationer og tidligere kilder, skriftlige og mundtlige. Mere følsom end de fleste værker i perioden med hensyn til både de indfødte folk og det naturlige miljø.

Sort, Mary. “Magt Tro-Systemer.”I magtens antropologi, redigeret af Raymond Fogelson og Richard Adams, s.141-151. København, 1977. En skelsættende undersøgelse af begrebet magt i de religiøse trossystemer i ojibva folk.

Blair, Emma, Red. og trans. De indiske stammer i den øvre Mississippi-dal og regionen de store søer (1911). 2 bind. København, 1969. En fin samling af primære dokumenter, der beskriver upper Great Lakes og Ohio River indfødte folk i det syttende og attende århundrede.

Bureau for amerikansk Etnologi. Årsrapporter og ” bulletiner.”USA, D. C., 1888–. Disse rapporter og bulletiner præsenterer materiale om indfødte folks tro og religiøse praksis, som dog ofte har brug for yderligere fortolkning. Der kan her nævnes følgende monografier, der er offentliggjort som “bulletiner fra Bureau of American Ethnology”: Mellemvinden eller ‘Grand Medicine Society’ af Ojibva, nr. 7 (1885-1886), og Menomini-indianerne nr. 14, (1892-1893), begge af J. Hoffman; etnografi af Rævindianerne, nr. 125 (1939), af Vilhelm Jones; Bidrag til Rævetetnologi, 2 vols., nr. 85 (1927) og 95 (1930), og Uglens hellige flok af Rævindianerne, Nr. 72 (1921), af Trumen Michelson; og Vindebago-stammen, nr. 37 (1915-1916), af Paul Radin.

Callicott, J. Baird og Michael Nelson. American Indian Environmental Ethics: En Dansk Undersøgelse. Upper Saddle River, N. J., 2004. En undersøgelse af historier fra Ojibva, der demonstrerer, hvordan deres kulturelle verdensbillede understøtter specifikke principper og praksis relateret til en miljøetik.Dobyns, Henry. Deres antal blev tyndt: indfødt befolkningsdynamik i det østlige Nordamerika. – Tenn., 1983. Denne undersøgelse foreslår en større revision af befolkningsestimater for Indiansk befolkning for Ny England region baseret på tidlige dødsregistre over indfødte landsbyer.

Driver, Harold E. Indianere i Nordamerika. 2D udg., pastor Chicago, 1969. Noget dateret i dele, men generelt god statistisk information om alle indianerstammer, inklusive dem i det nordøstlige.

Flannery, Regina. “En analyse af kystnære Algonkiske Kultur.”Ph. D. diss., Katolsk Universitet, 1939. En detaljeret klassificering af kulturelle emner og dokumentation for alle områder af kystalgonkernes liv, hovedsageligt hentet fra dokumenter fra det sekstende og det syttende århundrede.

Greeman, Emerson F. Ulven og Furton steder. Lejlighedsvise Bidrag, Museum for Antropologi, University of Michigan, nr.8. Ann Arbor, 1939. Undersøgelse af et skovarkæologisk sted i proto-historisk periode.Grim, John A. shamanen: mønstre af sibirisk og Ojibvej Healing. Norman, Okla., 1983. En undersøgelse af shamanen, der desuden sporer brede mønstre af shamansk udtryk. Indeholder en omfattende bibliografi om shamanens religiøse figur.

Allehelgensaften, A. Irving. “Ontologi, adfærd og verdensbillede.”I kultur i historien: Essays til ære for Paul Radin, redigeret af Stanley Diamond, s.19-52. København, 1960. En vigtig analyse af kategorierne og orienteringerne i etnometafysik, der er nyttigt til at fortolke disse skovfolks religiøse praksis.

Harrington, Mark R. Religion og ceremonier i Lenape. København, 1921. Det første og stadig det bedste arbejde på delavarens religion i slutningen af det nittende og begyndelsen af det tyvende århundrede.J. N. B., Red. “Irokeserkosmologi,” del 1. I Bureau of American Ethnology enogtyvende årsrapport, s.127-339. USA, D. C., 1899-1900.J. N. B., Red. “Iroksisk kosmologi,” del 2. I Bureau of American Ethnology fireogtredive årsrapport, s. 449-819. USA, D. C., 1925-1926. Den bedste samling af irokeseriske kosmogoniske myter til rådighed.Vernon. Indianerne i de vestlige Store Søer, 1615-1760. Lejlighedsvise Bidrag, Museum for Antropologi, University of Michigan, nr. 10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Religion og Mellemvinden. Madison., 1968.

Landes, Ruth. Prærien Potavatomi. Madison., 1970. Begge Landes værker udforsker, fra et antropologisk perspektiv, udvalgte myter og ritualer forbundet med tilstedeværelsen af religiøs magt.

McNally, Michael. Sangerinder: salmer, sorg og en indfødt kultur i bevægelse. København, 2000. En undersøgelse af den skiftende religiøsitet blandt Anishinabe Great Lakes-folk.Parker, Arthur C. Parker. Redigeret af Michael N. Fenton. Syracuse, 1968. Indeholder vigtige dokumenter såsom” The Code of Handsome Lake, Seneca profet, “og” forfatningen af de fem nationer.”

Radin, Paul, Red. Vejen til liv og død. København, 1945. Med nogle kommentarer fra Radin om de omstændigheder, der fik Crashing Thunder til at fortælle denne esoteriske historie. Denne bog indeholder også selvbiografi, som redigeret af Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konservatisme blandt irokeserne ved seks Nationers Reserve. Syracuse, 1994. Vigtig læsning for en forståelse af nutidens Irokeserreligion og kampen for at sikre dens fortsættelse.

Speck, Frank G. En undersøgelse af den Indiske Store Husceremoni. Harrisburg, Pa., 1931. Den forreste undersøgelse af Big House ceremoni blandt Delavis af Oklahoma.Sturtevant, Bruce Trigger, eds. Håndbog af nordamerikanske indianere. Pastor ed. D. C., 1981. Et fremragende overblik over de specifikke stammegrupper i dette område med en kort behandling af religiøs tro og praksis.Thornton, Russell. Amerikansk Indisk Holocaust og overlevelse: en Befolkningshistorie siden 1492. Norman, Okla., 1987. En betydelig undersøgelse af tidlige optegnelser for at revurdere indfødte befolkninger og dødsfald som følge af pandemiske sygdomme, som indfødte befolkninger havde ringe eller ingen modstand mod.

Thaites, Reuben Gold, red. De jesuitiske forbindelser og allierede dokumenter …, 1610-1791 (1896-1901). 73 bind. i 39. Genoptryk, København, 1959. Et uundværligt arbejde, især på stammerne “Huronia” og “Irokoia” som beslægtet af Jesuit missionærer.

Tooker, Elisabeth. Indfødt nordamerikansk spiritualitet i de østlige skove. København, 1979. Etnografiske valg fra de religiøse ritualer i forskellige nordøstlige skovområder med nogle generelle fortolkende sektioner.

Trigger, Bruce G. Aataentsics børn: en historie om Huron-Folket til 1660. 2 bind. Montreal, 1976. Fremragende rekonstruktion af Hurons historie, kultur, og religion, stole på de tidligste tilgængelige dokumenter.

murbrokker, C. C. Meearmar traditioner. Lejlighedsvise Bidrag, Museum for Antropologi, University of Michigan, nr. 7. Ann Arbor, 1938. En undersøgelse af Miami-folket.

murbrokker, C. C. Shavnese traditioner. Redigeret af V. Vernon Kiniett. Lejlighedsvise Bidrag, Museum for Antropologi, University of Michigan, nr.9. Ann Arbor, 1939.

Thomas, Roger. De komplette skrifter af Roger Vilhelm (1643). 7 bind. Redigeret af Reuben A. Guild et al. København, 1963. Særligt værdifuldt for information om Narraganset er “nøglen til Amerikas sprog”, der findes i bind 1.

John A. Grim (1987 og 2005)

Donald P. St. John (1987 og 2005)