The Religious Policies of the Mughal Empire (1556–1707)
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By Animekh Pandey | Part 1/2
L’histoire de l’Empire moghol a toujours été pesée sur la balance en utilisant des yeux modernes. Les idées de laïcité, de diversité, de pluralisme et de tolérance, très prêchées par l’Occident dans notre monde contemporain, sont les paramètres qu’ils fixent pour peser différents âges ou dirigeants. L’un des objectifs de cet article serait de peser l’Empire moghol sur la base des conditions présentes à cette époque dans le monde.
J’ai utilisé la religion comme élément pour mesurer la même chose parce que la religion a été un facteur crucial dans la détermination de la vie des gens pendant des siècles. La religion régissait le commerce, la fiscalité, la sécurité et divers autres avantages nécessaires aux personnes de cet âge et c’est la raison pour laquelle l’accent principal de cet article est mis sur les politiques religieuses des Moghols.
Pour comparer la politique moghole avec leurs homologues européens contemporains, nous devons faire la lumière sur les conditions de l’Europe médiévale. La série de guerres menées en Europe aux XVIe et XVIIe siècles était centrée sur la religion.
Nous voyons des catholiques persécuter les protestants, poursuivre les minorités (comme l’ordre du roi Henri iv d’expulser la population juive) et un État centré sur l’idée que la religion de l’Empereur doit être la religion des populeux. Lorsque nous pesons dans ce contexte, nous trouverons les Moghols plus libéraux et laïques.
La deuxième pensée qui pourrait venir serait quant à la période que j’ai choisie. La raison en était que les premiers Moghols n’avaient pas suffisamment de temps pour montrer leur valeur sur cette question, comme l’a déclaré M. L. Roy Choudhury lors des actes du Congrès d’histoire indienne en 1946
« Babur a trouvé en Inde des temples, des foires religieuses, Jeziah et la taxe des pèlerins. Il avait déclaré son amour pour l’Islam à la veille de la bataille de Khanwaha en renonçant au vin et en déclarant Jehad. Il a justifié sa déclaration de foi en permettant la conversion d’un temple hindou à Sambai en mosquée ainsi que la destruction d’un temple à Chanderi par Shaikh Zain, son Sadr et d’un autre temple à Ayodhya par Mir Baqi. »
Humayun était essentiellement un mystique et il n’y a aucun cas de destruction de temple ou d’ingérence dans le culte des Dhimmis sous son règne. Mais son règne n’a marqué aucun écart perceptible par rapport à la ligne traditionnelle, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire, en ce qui concerne la religion. De plus, je me suis fourni des contraintes telles qu’elles sont exigées par la portée de mon programme.
Le principal changement de politique ou même la présence d’une politique religieuse commence avec le règne d’Akbar, se jette dans le règne de Jahangir et Shah Jahan et se modifie sévèrement sous le règne d’Aurangzeb. Pour peser le niveau de ces politiques religieuses, comme indiqué précédemment, je les mettrais en balance avec les événements de l’Europe médiévale.
Les principaux avantages dont jouissait une religion majoritaire dans une nation européenne au Moyen Âge étaient la sécurité, la liberté de professer sa religion, l’emploi dans des institutions aristocratiques et les avantages accordés par l’Église. L’Europe médiévale était fragmentée sur le plan religieux. Diverses factions du christianisme se disputaient la survie et essayaient d’anéantir l’autre. On le voit lors de l’affaire de la Pancarte où toute la ville de Paris s’est remplie d’affiches anti-catholiques qui ont conduit à l’expulsion de nombreux penseurs protestants de la ville.
Le contexte indien: Les Moghols
Pour toute la période spécifiée, examinons les droits de la population non musulmane en Inde et y accédons sur la base de différents facteurs. Les Moghols avaient une forme de gouvernement très centralisée. Avec un pouvoir absolu entre ses mains, le souverain moghol devait compter sur le soutien d’une noblesse linguistiquement, religieusement et ethniquement diverse pour le succès de leurs politiques.
L’article d’Iqtidar Alam Khan dans la revue ‘Social Scientist’ nous informe que,
« le Sultanat de Delhi ainsi que l’empire moghol étaient loin d’être des théocraties islamiques et portaient en réalité au sein de leur organisation étatique de nombreuses caractéristiques ouvertement laïques est pleinement confirmé par les observations de Ziyauddin Barani et Abul Fazl sur les problèmes de souveraineté. Il semble également que certains des éléments essentiels des théories de l’État telles qu’elles sont énoncées aient été, apparemment, empruntés aux théoriciens politiques de l’Inde ancienne de préférence à ce qui a été postulé par les premières autorités islamiques ”
Cela se voit dans la nature laïque du système judiciaire et des politiques tolérantes qui n’étaient pas conçues pour préférer une religion. De plus, nous assistons à la nomination de divers non-musulmans dans l’administration impériale. Je me concentrerais d’abord sur le premier problème. Iqtidar Alam Khan nous informe que,
« Barani ne laisse aucun doute sur le fait qu’en cas de conflit, les lois de l’État (c’est-à-dire le zawabit) l’emportent sur le shariat’
Dans la pratique, bon nombre des zawabits encadrés par les dirigeants musulmans en Inde avaient tendance à diluer l’impact de Shariat islamique sur l’État. Le zawabit (une interdiction de l’abattage des vaches encadrée par Zainul Abidin du Cachemire au XVe siècle et appliquée dans tout l’empire moghol non seulement sous le règne d’Akbar mais aussi dans ceux de Jahangir et Shah Jahan peut être cité comme un exemple intéressant de ce type de zawabit. L’auteur nous informe d’une lettre d’Aurangzeb à l’un de ses responsables concernant l’application de la Charia. Il est dit,
« pour toi, il y a ta religion, et pour moi la mienne (Inkum dinkunm wa idin), si les lois avaient été suivies, il aurait fallu anéantir tous les Rajputs »”
Dans une autre lettre, il déclare:
« Quelle préoccupation avons-nous avec la religion de quiconque? Que Jésus suive sa propre religion et Moïse la sienne ”.
Des exemples comme ceux-ci nous informent sur la nature laïque de l’État.
Nous en déduisons que tous, quelles que soient leurs religions, étaient protégés. De plus, ils ont été traités comme des citoyens légaux comme l’a déclaré Sajida S. Alvi dans la revue ‘Studia Islamica’,
« Les Moghols ont nommé le département du droit et de la justice Mahkamah-i ‘Addlat au lieu de Mahkamah-i Sharfah (département ecclésiastique). On se souvient des empereurs moghols en général et de Jahangir en particulier pour leur souci particulier et leur mise en œuvre de la justice. »
Ces politiques indiquent qu’elles respectaient et assumaient également la responsabilité de tous leurs sujets. Cette politique était absente en Europe, où des décrets ont été publiés pour saisir les terres appartenant à la population protestante de Prague par l’empereur du Saint-Empire romain germanique.
Le concept était de préserver la religion du Roi et cela ne se faisait pas dans l’Empire moghol. Ils ont suivi la politique de tolérance. Cela aurait pu être adopté pour deux raisons. Une influence indienne majeure sur la vie des dirigeants moghols et la seconde pourrait être l’influence des dirigeants perses qui pratiquaient les principes mongols de tolérance.
Nous voyons les Moghols s’adapter à la pratique de l’Empire mongol lorsqu’ils autorisent une pratique ouverte de la religion en échange de quoi ils prient également pour le bien-être de l’Empire.
Akbar Le Grand
On voit sous le règne d’Akbar qu’il avait officiellement aboli l’impôt des pèlerins alors qu’il avait à peine vingt ans lors de son séjour à Mathura. Il a supprimé les restrictions à la construction de lieux de culte publics et immédiatement après, de nombreux lieux de culte de ce type ont été construits.
Les chrétiens ont construit leurs églises à Agra, Thatta Lahore et Cambay. Des temples jaïns ont été construits à Satrunjaya et à Ujjain. Man Singh a construit pour un coût de 5 lakhs de roupies un très beau temple à Brindaban, qui a été très vanté par Abdul Latif dans ses voyages.
En ce qui concerne les foires et les festivals, les idées d’Akbar étaient cosmopolites. De nombreux festivals ont été autorisés à être célébrés dans l’Empire par Akbar, par exemple, Shivaratri, Dashara, Holi, Basant.
Maintenant, ces développements nous montrent la nature pratique d’Akbar et son souci pour la population non musulmane. Le raisonnement derrière cela serait que la stabilité de l’État n’était possible qu’à partir de sujets de contenu et que la reconnaissance des non-musulmans comme sujets en soi était révolutionnaire pour l’époque.
Nous voyons que même sous la forme d’alliances matrimoniales qu’il avait avec les Rajputs. Akbar a reconnu le fait qu’il ne pouvait ignorer la population majoritaire. Ses actes ont également été la raison pour laquelle de nombreuses principautés Rajput sont devenues une partie de l’Empire moghol. Nous voyons cette politique se poursuivre en raison de son succès sous le règne d’Akbar.
Jahangir
Jahangir a poursuivi la pratique de son père consistant à permettre aux non-musulmans de construire des lieux de culte. Bénarès, la ville des temples, a ajouté trois partitions et dix temples sous le règne de Jahangir.
Bir Singh Bundela a construit un magnifique temple à Mathura, les chrétiens ont été autorisés à construire des églises à Ahmedabad et Hooghly, et des cimetières ont été installés à Lahore. Nous sommes également informés que,
« Les musulmans orthodoxes lui attribuent la restauration des fêtes et foires des musulmans, mais il fait référence dans son autobiographie à sa célébration du Ramadan de Muharram, de Shab-i-Barat, ainsi qu’à celle des fêtes de Rakhi, Shivaratri, Dussehra et Diwali auxquelles il a lui-même participé. Les chrétiens étaient autorisés à profiter des célébrations des fêtes de Noël, de Noël et de Pâques et parfois des paiements étaient effectués pour ces célébrations. »
Manrique dans son Récit de Missions et de Voyages nous informe également d’un litige concernant un paon appartenant à un Hindou par un Musulman. Il écrit,
« Le Musulman a plaidé qu’il ne pouvait pas être accusé d’avoir tué un animal qui est sanctionné par l’Islam”
Mais le Shiqdar en charge a rétorqué,
‘ L’Empereur qui a conquis ces terres des païens avaient donné sa parole que lui et ses successeurs les laisseraient vivre selon leurs propres lois et coutumes; il n’a donc permis aucune violation de celles-ci. »
Cet esprit de libéralisme chez un officier subalterne en matière de droits personnels des sujets non musulmans doit avoir rayonné du centre. Les droits d’existence des non-musulmans sur la terre des musulmans en Inde étaient une question automatique et spontanée sanctionnée par l’usage et pas toujours une question de caprice individuel et de concession d’un monarque particulier.
Shah Jahan
Nous sommes informés de la même chose à propos de Shah Jahan,
« Shah Jahan a hérité de son père et de son grand-père un sens élevé de la justice et a personnellement rendu la justice indépendamment de la caste et de la croyance. Il passait 4 heures par jour à rendre justice ”, comme le dit Abdul Hamid Lahori.
Le règne de Shah Jahan a été beaucoup influencé par Dara Shikoh, qui aurait personnellement présenté une balustrade en pierre au temple de Keshav Rai à Muttra. Jai Singh a reçu le contrôle total du temple de Man Singh à Brindaban en 1619; Les temples hindous du Gujarat ont été restitués aux Hindous après 1646.
Aurangzeb, destructeur de l’héritage ?
Nous voyons que cette influence aurait même pu avoir une fin plus harmonieuse s’il avait été le souverain à la place d’Aurangzeb. L’état de la politique religieuse pendant Aurangzeb peut être déterminé par les paroles de M. L. Roy Choudhury,
« L’année 1669 A.D. est une année mémorable dans l’histoire de l’iconoclasme en Inde. En cette année, le gouverneur de l’Orissa a reçu l’ordre de détruire tous les temples anciens et nouveaux, y compris ceux construits au cours de la décennie précédente. Pour la faute d’un Brahmane de Bénarès qui attirait des étudiants hindous et musulmans, Aurangzeb ordonna la fermeture de toutes les écoles et arrêta la fréquentation des Hindous et des musulmans dans la même école. »
Cela indique un changement majeur dans la politique de tolérance mais Aurangzeb n’était pas l’initiateur de cette politique. Mais après le règne d’Akbar, nous voyons que les successions n’ont jamais été rapides. Ils étaient accompagnés de révoltes et de fragmentation de la noblesse. Cela a toujours conduit l’empereur à prendre des mesures désespérées pour apaiser la population musulmane orthodoxe.
Domination, religieuse ou politique ?
Un examen attentif de l’administration centrale des Moghols montre que les conseils consultatifs n’étaient pas limités aux ministres, et que les nobles de haut rang indépendamment de leur race et de leur religion ont joué un rôle déterminant dans leur élaboration et leur mise en œuvre.
Sous le règne de Jahangir, on retrouve un peu d’affinité pour les pratiques orthodoxes. Cela peut être pensé parce que Jahangir avait besoin de soutien au début de son règne. Il y avait deux raisons à la même chose. La première était sa révolte dans les derniers jours du règne d’Akbar qui avait diminué son affinité avec la cour moghole. La seconde était la révolte de Khusro. C’est pourquoi nous voyons,
« Jahangir a démoli des temples à Mewar, Ajmer et Kangra, et des églises ont été fermées à Agra. Jahangir était plus un mélange d’opposés qu’autrement. Les musulmans orthodoxes lui attribuent la restauration des fêtes et foires des musulmans. »
Ces mesures ont plutôt été prises pour apaiser la noblesse musulmane et consolider la position de Jahangir. Il a également pris des mesures politiquement calculées afin de maintenir ses affinités avec ses sujets non musulmans. Par exemple,
« Raja Kalyan, fils de Todar Mal, a été nommé gouverneur de l’Orissa, Raja Vikramjit, gouverneur du Gujarat; et Raja Man Singh a continué à servir comme gouverneur du Bengale malgré son soutien à Khusrau et son opposition à l’adhésion de Jahingir. »
Maintenant, ce que nous voyons ici, c’est l’empereur essayant désespérément de consolider ses pouvoirs. Le lot le plus facile est donc celui qui a le plus de pouvoir d’influence.