In Cristo non c’è protestante o cattolico

Come dicevo è un forum per una varietà di prospettive per promuovere conversazioni legate alla fede tra i nostri lettori con l’obiettivo di apprendimento reciproco, anche in disaccordo. A parte gli articoli scritti dalla redazione, queste prospettive non riflettono necessariamente le opinioni del Banner.

Il servizio di baccalaureato per il mio diploma di scuola superiore pubblica ha avuto luogo in una chiesa RCA in Zeeland, Mich. Era gestito dai genitori, non dalla scuola, quindi era libero di essere un tipico affare protestante, completo di canzoni di culto contemporanee e un breve sermone. Il giorno dopo, uno dei miei migliori amici-che si dà il caso sia cattolico-riferì la reazione di sua madre al servizio: “Quei protestanti sono sicuramente grandi su quella cosa ‘solo per grazia’!”Ho detto qualcosa come,” Hai dannatamente ragione siamo!”e preparai i miei versi preferiti da Efesini 2 e Romani 9 nel caso in cui questo si trasformasse in un dibattito teologico. Difendere il protestantesimo era una cosa mia.

Ora, cinque anni e mezzo dopo, sono uno studente laureato in studi medievali, e passo ore e ore ogni settimana a leggere la poesia e la teologia dei cristiani medievali (cattolici) le cui credenze il Catechismo di Heidelberg chiama “nient’altro che una negazione dell’unico sacrificio e sofferenza di Gesù Cristo.”(Il Sinodo della CRC ha dichiarato questa parte del catechismo non vincolante nel 2006, ma le parole e la loro storia secolare sono ancora lì, e molte altre denominazioni riformate usano il catechismo come scritto.)

Ma quando leggo testi medievali, non trovo smentite di Cristo. Trovo credenti che lottano con molte delle stesse domande che facciamo qui nel cristianesimo riformato contemporaneo: qual è il giusto rapporto tra il singolo credente e i leader della chiesa? Perché le cose brutte accadono alle brave persone? Dov’è Dio quando sembra silenzioso? E in quei momenti, mi ritrovo a voler gridare con loro, non citare romani a loro.

I riformatori hanno giustamente respinto molte mancanze del cattolicesimo medievale. Si opponevano alla vendita di indulgenze, traducevano la Bibbia in lingue che la gente parlava realmente e insistevano che la nostra salvezza dipende in ultima analisi da Dio, non da noi. Ma mentre l’eredità della Riforma si sviluppava e i credenti protestanti lavoravano sempre più duramente per prendere le distanze dal cattolicesimo, penso che abbiano anche lasciato alcuni importanti modi di comprendere Dio.

In primo luogo, il cristianesimo medievale aveva una visione sacramentale del mondo più di noi. Senza impantanarsi troppo nei dettagli teologici, i cristiani medievali credevano che la grazia di Dio potesse essere mediata attraverso le cose fisiche. E non solo il pane e il vino dell’Eucaristia e l’acqua del battesimo, ma il mantello di un santo morto da tempo, le finestre di una cattedrale gotica e le mani di un guaritore del villaggio.

I pellegrini medievali hanno percorso migliaia di chilometri per vedere e toccare le reliquie dei santi non perché adorassero gli oggetti o i santi, ma perché credevano che il mondo fisico fosse abbastanza sacro da incanalare la grazia e la guarigione di Dio. Le torri svettanti e le decorazioni stravaganti delle cattedrali erano un’affermazione del potere della chiesa, ma erano anche un riconoscimento che la bellezza fisica può attirare l’occhio di un adoratore verso il cielo.

Certamente non dobbiamo credere che le reliquie possano guarire i nostri disturbi fisici, ma penso che prestare un po ‘ più attenzione alla possibilità della presenza divina nel mondo fisico potrebbe portarci a una visione più sana dei nostri corpi, dei corpi degli altri e della creazione non umana. In un momento in cui molti cristiani sono alla ricerca di una nuova etica sessuale, forse vedere i corpi come condotti di grazia può farci parte della strada. E mentre cerchiamo di riconoscere e pentirci dei modi in cui abbiamo ferito il resto della creazione, potrebbe essere utile pensare alle foreste e agli oceani non solo come risorse ma come segni della presenza di Dio.

In secondo luogo, nel suo zelo di onorare la Bibbia come fonte primaria della rivelazione divina, la tradizione riformata ha la tendenza a idolatrare lo studio teologico della Scrittura come l’unico, o almeno il migliore, mezzo di comunione con Dio. Ciò significa che ascoltiamo con la massima attenzione i pastori e i teologi che fanno questo tipo di studio professionalmente. E poiché nella nostra tradizione questi pastori e teologi sono ancora per lo più bianchi e maschi, questo può anche inavvertitamente mettere a tacere le voci delle donne e delle minoranze.

Il cristianesimo medievale offre una risposta a questo problema: il misticismo. Per quelli di noi che crescono un po ‘a disagio con i rapporti di guarigioni di fede e visioni stravaganti, questo potrebbe essere un po’ una parola spaventosa. Ma dovremmo pensarlo invece come un modo per Dio di parlare attraverso coloro che non hanno voci ufficialmente approvate.

Il mistico del xiv secolo Giuliano di Norwich, ad esempio, descrive la seguente visione che ricevette da Dio mentre giaceva malato a letto:

“Mi mostrò una piccola cosa, delle dimensioni di una nocciola, che giaceva nel palmo della mia mano, ed era rotonda come una palla. Lo guardai con gli occhi della mia mente e pensai: ‘Cos’è questo?”E Dio rispose:” È tutto ciò che è fatto.”Mi chiedevo come potesse durare, dato che sembrava così poco che potesse improvvisamente scomparire nel nulla. E Dio rispose: ‘Dura e durerà per sempre, perché Dio lo ama.”

Questa non è la teologia maiuscola delle università medievali o dei seminari moderni. È un’espressione dell’esperienza individuale di una donna di Dio e di come quell’esperienza le abbia dato conforto quando il mondo sembrava fragile e insignificante. Non è pericoloso o radicalmente poco ortodosso, ma è una voce che dice che non è necessario essere maschi o istruiti in latino o sani per ricevere la grazia di Dio. Faremmo bene ad ascoltare le donne di clausura costrette a letto nelle nostre chiese.

Ancora una volta, il cristianesimo medievale era tutt’altro che perfetto, e i Riformatori avevano ragione a prendere le distanze dall’avidità, dalla corruzione e dalla fame di potere della Chiesa. I vescovi approfittarono della mancanza di istruzione dei loro parrocchiani. Chierici maschi hanno scritto attacchi feroci sul valore spirituale delle donne. I papi hanno stretto alleanze strategiche con i leader politici. E i crociati uccisero ebrei, musulmani e altri cristiani nel nome di Gesù.

Ma temo che se ci allontaniamo troppo da quella storia disordinata—se la trattiamo come la storia di qualcun altro piuttosto che la nostra—perdiamo la capacità di notare quando queste stesse tendenze peccaminose spuntano nelle nostre chiese. Perché anche se ci piace pensare che la Riforma abbia “risolto” i problemi della cattiva teologia e del clero corrotto, uno sguardo onesto all’evangelicalismo americano contemporaneo, incluse molte chiese che si definiscono riformate, rivelerà che questi problemi non sono andati via.

Nelle nostre crociate, condotte nei sermoni e sui segni della chiesa, abbiamo ritratto musulmani, atei, comunità LGBT+, immigrati e altri gruppi come nemici del regno di Dio. Abbiamo stretto alleanze con i Charlemagnes di oggi-personaggi politici che ci offrono il potere in cambio di lealtà. Non chiamiamo i nostri capi religiosi “papi”, ma li abbiamo ancora adorati e abbiamo fatto delle scuse per i loro fallimenti.

Mi piace dire che studiare il Medioevo mi ha reso più solidale con i credenti cattolici e più sicuro del mio protestantesimo. Nei suoi momenti migliori, la Riforma era di mettere la lealtà a Cristo sulla lealtà alle istituzioni cristiane. Ora, mezzo millennio dopo, penso che l’eredità della Riforma ci chieda di mettere in discussione la nostra lealtà verso nomi, denominazioni e tradizioni teologiche. Se ci identifichiamo come riformati, protestanti o anche cristiani con più entusiasmo di quanto seguiamo Gesù, potremmo avere bisogno di un’altra riforma.