Indienii din America de Nord: indienii din pădurile de Nord-Est

popoarele din pădurile de Nord-Est ocupă o suprafață cuprinsă între 90 și 70 de longitudine vestică și 35 și 47 de latitudine nordică. Regiunea poate fi împărțită în trei zone geografice mai mici: (1) Marile Lacuri superioare și regiunea văii râului Ohio, (2) Marile Lacuri inferioare și (3) regiunea de coastă. Modelele lor de așezare au variat de la grupurile de vânătoare nomade nordice ale familiilor extinse prin benzi combinate în sate semisedentare până la așezări agricole relativ permanente. Organizarea descendenței descendenței a fost matrilineală în rândul popoarelor vorbitoare de Iroquoian, matrilineală sau bilaterală în rândul popoarelor vorbitoare de Algonquian de coastă, patrilineală sau bilaterală între Marile Lacuri superioare și râul Ohio Algonquian-și Siouan – popoare vorbitoare. Densitatea populației în nord-est a variat. La momentul primului contact cu europenii, numărul de persoane la o sută de kilometri pătrați era de zece până la douăzeci și cinci în Marile Lacuri superioare și în zonele râului Ohio; douăzeci și cinci până la șaizeci în regiunea Marilor Lacuri inferioare; și printre Algonquianul de coastă de la trei sute în zona Virginia-Carolina de Nord și scăzând spre nord la mai puțin de douăzeci și cinci în regiunile mai nordice ale New England (Driver, 1969). Aceste estimări conservatoare au fost contestate pe larg, provocând revizuiri care sugerează populații semnificativ mai mari în aceste zone (Dobyns, 1983 și Thornton, 1987).

cele mai proeminente triburi, împărțite în funcție de grupul lingvistic, sunt (1) vorbitor de Algonquian (sudul Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, vulpe, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke și Powhatan), (2) vorbitor de Iroquoian (Huron, Erie, neutru, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk și Tuscarora), și (3) Siouan-vorbitor (Winnebago, Tutelo).

cel mai vechi material etnografic pe care savanții se bazează acum se ocupă de acești oameni așa cum au fost situați inițial. Cu toate acestea, materiale semnificative au fost adunate ulterior, deoarece diferite triburi fie au migrat, fie s-au reorganizat în rezervații.

aceste popoare indiene au început o perioadă de mișcare intensă în secolul al XVII-lea sau mai devreme, care a continuat pentru multe triburi în secolul prezent. Deși nu se va discuta aici despre aceste mișcări, nici un tratament al vieții religioase a acestor oameni nu poate fi încercat fără a recunoaște experiențele intens perturbatoare din ultimele patru secole. Întreruperea legăturilor culturale și religioase cu anumite locații geografice a fost văzută de unii lideri religioși nativi americani nu doar ca o pierdere a resurselor naturale, ci ca un eveniment de sacrificiu sau holocaust cu consecințe profunde pentru supraviețuirea triburilor individuale și a practicilor lor religioase. În special, pierderea siturilor ancestrale antice a perturbat legătura dintre popoarele indiene din America de Nord și pământul prin care s-au manifestat perspectivele, puterea și semnificația culturii lor religioase.

credințe cosmologice

credințele cosmologice ale popoarelor din pădurile de Nord-Est implică conceptul de putere așa cum se manifestă în pământ, în dialectica sacrului și profanului și în tiparele spațiului și timpului. Conform gândirii mitice a acestor popoare, puterea este acea prezență transformatoare văzută cel mai clar în ciclurile zilei și anotimpurilor, pe pământul fecund și în viziunile și faptele spiritelor, strămoșilor și oamenilor vii. Această putere numinoasă este atât de evidentă încât nici o explicație verbală a acesteia nu este adecvată; mai degrabă este ea însăși explicația tuturor transformărilor din viață. Deși în general este considerată neutră, puterea poate fi folosită pentru bine sau rău de către indivizi.

putere

această putere omniprezentă este exprimată printre triburile vorbitoare de Algonquian prin cuvântul manitou sau una dintre variantele sale lingvistice. Manitou este o experiență revelatoare personală manifestată de obicei în vise sau în viziuni ale unui spirit capabil de transformare într-o formă umană sau animală specifică. Eficacitatea puterii este simbolizată ca” medicament”, fie ca un obiect tangibil păstrat cu respect într-un pachet, fie ca un” farmec ” intangibil posedat intern. Termenul manitou este folosit aici pentru a indica atât forma singulară a puterii ca concept obligatoriu de-a lungul sistemelor de credință Algonquiene extrem de individuale, cât și ca formă plurală a spiritelor tutelare care întruchipează o astfel de forță obligatorie. Manitou, în diferitele sale contexte, are atât forme substantive care indică entități care împuternicesc, cât și forme verbale care indică o responsabilitate morală de a cultiva puterea. Deși experimentate individual, aceste forme plurale de manifestare a puterii au atins cea mai înaltă expresie religioasă în acțiunile întreprinse în beneficiul comunității în ansamblu.

credința în manitou poate fi găsită printre Algonquienii de coastă din New England până în Carolina de Nord. Asemănările pot fi văzute în numele marelui Manitou: pentru Narraganset el a fost Kautantowwit și pentru Penobscot, Ktahandowit. Delaware s-a închinat ca mare Manitou unui spirit numit Keetan ‘ to-wit, care avea unsprezece asistenți (manitowuk s), fiecare având controlul asupra unuia dintre cele unsprezece „ceruri” organizate ierarhic.”Cel mai vechi dintre manitou a fost bunicul nostru, Marea broască țestoasă care poartă pământul pe spate. Algonquienii din Virginia i-au numit pe acei manitou care erau binevoitori quiyoughcosuck ; acesta a fost și numele dat preoților lor. Răul manitou a fost numit tagkanysough. Influențele pădurilor din sud-est au dus la descrierea lui manitou în sculpturi și statui, de obicei găsite în arhitectura sacră a Carolina de Nord și Virginia Algonquians.

conceptul Huron de oki se referea atât la o super-abundență de putere sau abilitate, cât și la forțele spirituale ale cosmosului sau spiritele păzitoare. Un oki ar putea fi fie binevoitor, fie răuvoitor. Supremul OKI, Iouskeha, a locuit pe cer, a urmărit anotimpurile și afacerile oamenilor, a asistat la jurăminte, a făcut să crească recoltele și a deținut animalele. Avea un frate rău, Tawiskaron.Iroquois orenda, o forță magico-religioasă, a fost exercitată de forțe spirituale numite Otkon și Oyaron; era prezentă în oameni, animale sau obiecte care afișau o putere excesivă, o mare abilitate sau dimensiuni mari. Iroquois avea un sistem dualist prin care toate forțele spirituale considerate bune erau asociate cu geamănul bun și toți cei considerați răi cu fratele său geamănul rău.

pământul

în multe dintre mitologiile popoarelor din pădurile de nord-est, această Putere Cosmică era strâns legată de pământ. În mitul lor de origine, Menomini relatează că au apărut lângă gura râului Menominee din Wisconsin; aici doi urși au ieșit de pe pământ și au devenit primul bărbat și prima femeie. Lângă Fond du Lac, unde o proeminentă stâncă se proiectează în Lacul Winnebago, trei thunderbirds au coborât și au devenit, de asemenea, oameni. Astfel, Menomini folosesc povești sacre asociate cu peisajul local pentru a-și marca originea, precum și pentru a relaționa împărțirea tribului în clanuri de pământ și cer. Împletirea mitului tribal și a geografiei sacre servește la integrarea comunității atât în nivelurile personale, cât și în cele cosmice ale sensului. Relația intimă a acestor vorbitori Algonquieni cu pământul s-a reflectat în imaginea lor despre Pământ ca Nokomis („bunica pământ”), care și-a hrănit nepoții.

un mit Seneca derivă prezența și puterea pământului din surse gemene: noroiul adus de Muskrat, scafandrul Pământului, din apele adânci și depus pe spatele Marii broaște țestoase; iar solul și semințele au fost prinse din lumea cerului de flori Mature, în timp ce ea a căzut printr-o gaură din cer și a fost coborâtă de păsări pe spatele Marii broaște țestoase.

această intimitate de rudenie cu pământul a făcut parte, de asemenea, dintr-o perspectivă ierarhică elaborată care a localizat pământul într-o schemă vastă de straturi de putere din cosmos. Aceste expresii plurale au fost etichetate panteism, dar acest termen subliniază un sens abstract și conceptual al divinității, mai degrabă decât idealurile bazate pe loc, ecologice și comunitare evidente în gândirea religioasă Algonkiană. Atât vorbitorii Algonquieni, cât și Winnebago-ul vorbitor de Siouan au dezvoltat cosmologii în care cerurile de deasupra și regiunile Pământului de dedesubt erau văzute ca stratificate în ierarhii de spirite benefice și dăunătoare. Cea mai mare putere a fost ființa supremă numită Marele Spirit de către Potawatomi, Ottawa, Miami și Ojibwa; Maestrul vieții de către Menomini, Sauk și Fox; Finisher de Shawnee și Kickapoo; și pământean de Winnebago. Printre popoarele Iroqouiene, cea mai înaltă putere era cunoscută sub mai multe nume: stăpânul vieții, deținătorul cerului, Gemenul și creatorul bun. Această prezență „mare misterioasă” a menținut o relație unică cu ultimii și cei mai slabi membri ai creației, și anume ființele umane.

forțele spirituale

puterea și îndrumarea au intrat în existența umană din forțele spirituale cosmice, din spiritele păzitoare ale indivizilor și societăților de Medicină și din spiritele farmecelor, mănunchiurilor și măștilor. Visele, în special, erau un vehicul pentru contactarea puterii și, astfel, obținerea de îndrumări pentru deciziile politice și militare. Noi cântece, dansuri și obiceiuri au fost adesea primite de visător și au fost folosite pentru a energiza și reordona viața culturală; visele au canalizat puterea ca consolare și speranță în perioadele de criză și au inițiat adesea contactul dintre puterea vizionară și șamani. Un mijloc de a descrie experiența umană a acestei Puteri Cosmice este prin dialectica sacrului și a profanului.

această dialectică este utilă chiar dacă popoarele din pădurile de Nord-Est nu au făcut o distincție clară între sacru și profan. Dialectica se referă la logica interioară a manifestării puterii numinoase prin anumite simboluri. Obiectele, evenimentele sau persoanele Profane ar putea deveni întruchipări ale sacrului în momentele de hierofanie. Această manifestare a sacrului în și prin profan a devenit frecvent inspirația pentru povești sacre și mitologii care au povestit tradiția tribală. Printre Winnebago și alte popoare din pădurile de Nord-Est, poveștile narative s-au distins ca worak („ce este povestit”) și waika („ce este sacru”). Povestirea poveștilor worak despre eroi, tragedii umane și evenimente memorabile a fost un eveniment profan, în timp ce povestirea poveștilor waika a evocat spiritele și, prin urmare, a fost un ritual sacru. Astfel, actul obișnuit de a vorbi ar putea deveni hierofania care manifestă puterea. Nu numai narațiunea, ci și împletirea spațiului sacru și a timpului au dat dimensiuni reale puterii cosmice.

spațiu sacru

un loc de orientare care oferă indivizilor sau grupurilor un sentiment atât al unui centru integrator, cât și al unei limite cosmice este numit „spațiu sacru.”Acest concept este exemplificat de ritul Societății de medicină, care își are originea în Ojibwa și a fost transmis de-a lungul secolului al XVIII-lea celorlalte triburi ale Marilor Lacuri superioare. Pentru acest rit medicinal a fost construită o cabană specială din copaci arcuiți, acoperind o podea de pământ cu o stâncă și un stâlp elaborat în centru. Aceste obiecte au variat ușor în toată zona difuzării ritualului, dar în fiecare caz au fost folosite pentru a delimita spațiul sacru și pentru a simboliza cosmosul. Pentru Winnebago, copacii arcuiți ai lojei simbolizau spiritele apei (șerpi care ocupau cele patru direcții cardinale). Pentru Potawatomi podeaua de pământ era Nokomis („bunica pământ”). Printre Sauk piatra centrală din lojă a indicat prezența permanentă a puterii. Pentru Ojibwa, inițiatorii acestei ceremonii, pe care au numit-o Midewiwin („fapte mistice”), Polul simboliza arborele cosmic care a pătruns în universul multistrat și a unit toate Manitou-urile asamblate.

popoarele Iroquoiene și algonquiene de coastă trăiau în „case lungi” dreptunghiulare sau „case mari”, în grupuri formate din mai multe familii conectate matrilineal. Că casele lungi și casele mari au fost văzute ca microcosmosuri se reflectă cel mai clar în simbolismul casei mari din Delaware. Podeaua și tavanul reprezentau pământul și, respectiv, cerul. Era o ușă în care răsărea soarele și o ușă în care apunea soarele, iar aceste uși erau conectate prin calea albă bună ceremonială, simbolizând călătoria pe care o fac ființele umane de la naștere până la moarte. Faptul că a existat o ușă, o deschidere spre vest și faptul că dansurile s-au întors în cele din urmă, indică speranța Delaware într-o viață de Apoi și, pentru unii, o renaștere. Mișcarea rituală în raport cu arhitectura sacră sugerează o preocupare pentru fluxul sensului și identității relaționale, mai degrabă decât prezențele devoționale fixe sau hieratice. În centrul casei mari se afla un stâlp cu fața sculptată care era făcută dintr – un copac și care simboliza axa mundi ; de la baza sa se credea că postul se ridică prin cele douăsprezece niveluri cosmice, ultimul fiind locul marelui Manitou. Acest post a fost personalul Marelui Manitou, a cărui putere a umplut toată creația. Puterea manifestată în spirite a fost simbolizată de fețele sculptate în stâlpi joși situați în interiorul casei mari.

timpul sacru

perioada de contact cu puterea de susținere este „timpul sacru.”Se credea că un astfel de contact are loc în mișcarea anotimpurilor, în fecunditatea naturii și în ciclul vieții personale. Printre popoarele native din Marile Lacuri superioare, timpul a fost sacralizat și în narațiunile și ritualurile care au reconstituit timpul mitic al revelației manitou. In timpul Menomini Mitawin, sau rit de medicină, în timp ce mitul originii ceremoniei în sine a fost povestit, membrii societății au participat imagistic la Adunarea originală a manitou care a început ceremonia în timp mitic. O astfel de evocare a relației cu puterile cosmice și identificarea cu ele în narațiunile orale a structurat o experiență a timpului sacru.ceremonia casei mari din Delaware a evocat puteri care au făcut posibilă trecerea de la vechiul an al haosului la noul an al cosmosului. Mitul originii relatat în timpul acelei ceremonii a stabilit contextul pentru o reînnoire a pământului și a relațiilor de legare ale tribului cu forțele spirituale. Mitul a relatat că, cu mult timp în urmă, însăși temelia vieții însăși, pământul, a fost împărțită de un cutremur devastator. Forțele răului și haosului au izbucnit din lumea interlopă sub formă de praf, fum și un lichid negru: toate creaturile au fost lovite de frică la aceste evenimente. Oamenii s-au întâlnit apoi în Consiliu și au ajuns la concluzia că întreruperile au avut loc pentru că au neglijat relația lor corectă cu Marele Manitou. Ei s-au rugat pentru putere și îndrumare. Manitou le-a vorbit în vise, spunându-le cum să construiască o casă care să recreeze cosmosul și cum să conducă o ceremonie care să evoce puterea de a-l susține. Această ceremonie ar stabili relația lor morală cu manitou și, prin sculpturile mesingw („fețele”) lor pe stâlpi, o identificare cu fiecare dintre aceste forțe cosmice ar avea loc pe măsură ce cineva se mișca ritual de-a lungul căii albe bune. Mai mult, recitarea viziunilor de vis la pubertate ar reînnoi și revigora relația individului cu manitou-ul său personal. Vechiul timp era unul de impuritate, simbolizat prin murdărie și fum. Pentru a face tranziția în timpul sacru, toată lumea și totul trebuiau purificate, inclusiv însoțitorii, recitatorii de vise și Casa Mare în sine. Focurile de purificare au ars pe ambele părți ale stâlpului central. Obiectele de putere sau persoanele din diferite contexte religioase, cum ar fi femeile aflate la menstruație, au fost considerate inadecvate pentru a intra în Casa Mare în acest moment.

ceremonia Iroquois Midwinter reînnoiește viața la începutul anului. Cenușa este agitată, visele anterioare și vindecările reînnoite, poveștile sunt spuse și ceremoniile efectuate. În centru se află invocarea tutunului care imploră toate puterile spirituale ale universului să-și îndeplinească îndatoririle atribuite de Creator în anul următor. Și pe măsură ce anotimpurile și activitățile de subzistență se desfășoară pe parcursul anului, discursul de mulțumire, care deschide fiecare dintr-o secvență de ceremonii de sărbătoare, mulțumește Creatorului și tuturor Puterilor spirituale pentru că au răspuns rugăciunilor din mijlocul iernii ale oamenilor.

practici ceremoniale

o înțelegere a vieții rituale bogate și complexe a popoarelor din pădurile de Nord-Est poate fi obținută luând în considerare ceremoniile selectate legate de subzistență, cicluri de viață și viziuni personale, de clan și de societate.

subzistență

prin ritualuri de subzistență, triburile au contactat puterea pentru a asigura succesul vânătorii, pescuitului sau capcanei; colectarea ierburilor, fructelor sau culturilor de rădăcini; și eforturile agricole. Printre Sauk și Menomini au existat atât ceremonii private, cât și publice pentru vânătoare, care s-au concentrat pe obiecte sacre acum etichetate generic „medicină” în engleză. Se credea că marile pachete de medicină publică de trei tipuri au fost obținute de eroul trickster-cultură Manabus de la bunicii sau spiritele manitou. Primul pachet de vânătoare, numit Misasakiwis, a ajutat la înfrângerea oamenilor de medicină rău intenționată care au încercat să împiedice succesul vânătorului. Atât al doilea pachet, Kitagasa Muskiki (realizat din piele de cerb), cât și al treilea (un pachet cu piei de cerb, lup și bufniță), au favorizat succesul vânătorii. Fiecare pachet ar putea conține o varietate de obiecte de putere, cum ar fi piei de animale, unelte de vânătoare în miniatură, figuri din lemn, preparate din plante și adesea un miros real pentru a atrage animalele. Proprietarul pachetului a obținut dreptul de a asambla sau achiziționa un astfel de pachet dintr-o viziune personală. Cântecele, în special, au evocat puterile pachetului; aceste cântece au reamintit adesea acordul dintre vizionar și manitou, precum și interdicțiile și obligațiile care au afectat proprietarul unui pachet. În acest fel, proprietarul pachetului și vânătorii pe care i-a ajutat, i-au zădărnicit pe cei răi și i-au contactat pe stăpânii manitou ai animalelor vânate. Astfel, obiectele de putere din mediul înconjurător, împreună cu vânătorii împuterniciți, scandând și spiritele Manitou imaginate ritual, au funcționat împreună pentru a aduce hrană oamenilor.deși sezonul de creștere a variat în nord-est, majoritatea acestor popoare practicau o formă de agricultură. Odată cu introducerea agriculturii s-au dezvoltat noi complexe simbolice, dând sens și putere acestei noi activități de subzistență și integrând-o în ordinea cosmică mai mare. Iroquois-ul nordic, de exemplu, a legat femeia, Pământul, Luna și ciclurile nașterii și morții.

conform mitologiei Iroquois de Nord, produsele agricole au apărut pentru prima dată din corpul mort al mamei Creatorului. Din sânii ei au crescut două porumb, iar din brațele și corpul ei au venit fasole și squash. Moartea ei fusese cauzată de fratele malefic al creatorului, care era frecvent asociat cu iarna și gheața. Dând naștere iernii, Mama Pământ „moare”, dar ea naște viață primăvara. Adunarea plantelor și plantarea culturilor au fost, de asemenea, sarcinile practice ale femeilor Iroquois. În consecință, aceste femei au jucat un rol cheie în programarea și sărbătorirea ceremoniilor care marchează ciclul anual al vieții: dansurile susținătorilor vieții noastre, dansul tufișului și arțarul, plantarea semințelor, căpșunile, zmeura, fasolea verde, porumbul mic, porumbul verde și ritualurile de recoltare.

spiritul mamei Pământ a fost, de asemenea, făcut în lună de fiul ei, Creatorul (sau Maestrul) vieții. Bunica Moon era legată de viață, deoarece era datoria ei să vegheze asupra tuturor lucrurilor vii în timpul nopții. Ciclul lunar al lunii și ciclul anual al vegetației au fost asociate cu misterul vieții, morții și Renașterii; femeile și pământul au fost văzute ca fiind conectate, deoarece ambele au puterea de a naște și de a hrăni viața.

ceremonia internă de scuze pentru a lua viața se găsește, de asemenea, printre toți acești oameni din pădurile din nord-est. Această ceremonie profundă, dar adesea simplă, ilustrează caracterul moral al forței despre care se credea că leagă cosmosul. Ceremonia a constat într-o scuză vorbită și un dar de tutun sacru pentru perturbarea cauzată rețelei vieții prin luarea vieții animale, tăierea copacilor, Adunarea plantelor sau luarea mineralelor. De exemplu, William Jones, în a lui etnografia indienilor vulpilor (1939), citează un trib de vulpe spunând: „Nu ne place să facem rău copacilor. Ori de câte ori putem, facem întotdeauna o ofertă de tutun copacilor înainte de a le tăia. Dacă nu ne-am gândi la sentimentele lor … înainte de a le tăia, toți ceilalți copaci din pădure ar plânge și asta ar face și inimile noastre triste” (p. 21). Această ceremonie este atât o mulțumire pentru binecuvântarea unui avantaj material, cât și o recunoaștere a eticii mediului care leagă lumea umană și cea naturală.

cicluri de viață

riturile de trecere ale ciclului de viață sunt exemple luminoase ale recunoașterii acestor popoare că trecerea prin etapele vieții necesită o întâlnire structurată cu puterea. Aceste ceremonii includeau acțiuni private care invocau puterea în momentele liminale, cum ar fi menstruația, căsătoria și nașterea. De exemplu, femeile aflate la menstruație s-au retras în loji special construite, iar ceremonia de căsătorie a fost în general validată printr-un schimb extins de cadouri între familii. În mod similar, concepția a fost asigurată de spiritele fetale protectoare, iar nașterea din nou a necesitat o perioadă de izolare pentru purificarea mamei și a leagănului-amulete pentru copil. Deși au existat tabuuri în jurul sarcinii și nașterii, nu au existat ritualuri elaborate de naștere printre Iroquois din nord sau Algonquienii de coastă. Cu toate acestea, alte ceremonii ale ciclului de viață au fost marcate de activități rituale elaborate, cum ar fi numirea, pubertatea și ceremoniile morții.

nașterea și copilăria timpurie

ceremoniile de numire apar atât din credința că oamenii se nasc slabi și necesită putere pentru creștere și supraviețuire, cât și din credința că noua viață ar trebui introdusă în cosmos. În general, au fost găsite două tipuri de ceremonii de numire. Printre triburile din pădurile de sud-est, un copil a primit un nume de clan ancestral. Acest lucru l-a situat pe acel copil în descendența clanului și l-a împuternicit pe copil conectându-l direct la viziunea ancestrală întruchipată în pachetele de medicamente ale clanului. O altă ceremonie asociată cu Menomini, Potawatomi, Ojibwa și Ottawa, dar practicată ocazional de celelalte grupuri, a implicat numirea în virtutea unei viziuni de vis. În acest ritual, o persoană a fost aleasă de părinți pentru a fi supusă unei curățiri rapide sau a unei loji de transpirație, astfel încât să poată primi un nume pentru copil de la manitou.printre Iroquois și Delaware ceremonia de numire, care a avut loc în longhouse, a fost cel mai semnificativ ritual al copilăriei timpurii. Părinții Delaware au fost atenți la visele lor pentru o revelație a numelui. Ei își dădeau copilul unui bătrân din casa mare care anunța numele copilului și oferea rugăciuni de binecuvântare pentru el. O ceremonie similară s-ar desfășura pentru un adult care a decis să-și schimbe numele din cauza unei fapte semnificative sau pentru că prenumele nu mai părea adecvat. Huronul a străpuns urechile copilului și l-a numit la scurt timp după naștere; numele copilului aparținea apoi clanului și nu putea fi folosit de un alt membru al tribului. Iroquois și-au numit copiii fie la ceremonia porumbului verde din vară, fie înainte de ceremoniile din mijlocul iernii. Un copil care semăna cu un strămoș mort ar putea primi numele său, deoarece se credea că numele ar putea avea o parte din personalitatea strămoșului. Numele a rămas privilegiul exclusiv al copilului și punctul central al formării sale spirituale timpurii până la ceremoniile pubertății.

pubertatea

nu este sigur dacă ritualurile de pubertate ale Algonquienilor din Virginia și Carolina de Nord au implicat o căutare a viziunii. Cu toate acestea, căutarea viziunii a făcut parte din riturile pubertății tuturor popoarelor Marilor Lacuri superioare, cu variații în funcție de trib. Unele grupuri din sudul râului Ohio, cum ar fi Shawnee, au subliniat experiențe mai puțin extatice, cum ar fi prima ucidere a unui băiat. Cu toate acestea, printre Potawatomi, în diminețile special desemnate, părinții sau bunicii ar oferi unui tânăr în adolescența sa timpurie o alegere de mâncare sau cărbune. Încurajați să aleagă cărbunele și să-și înnegrească fețele, tinerii au fost duși într-un loc izolat, adesea pentru a se bibani în membrele unui copac. Acolo, singuri, au postit pentru viziuni de vis. Deși băieții și fetele ar putea întreprinde misiuni de viziune, multe triburi din această zonă au avut ceremonii speciale pentru fete.Iroquois de Nord, Delaware și Algonquienii de coastă au izolat fetele în colibe în timpul primei menstruații. Printre Delaware, fetele au respectat reguli stricte cu privire la mâncare, băutură și îngrijire corporală; în timp ce erau izolate purtau pături peste cap și nu li s-a permis să părăsească colibele până la a doua perioadă menstruală. Acest ritual a însemnat eligibilitatea unei fete pentru căsătorie. Există dovezi că unii Iroquoieni din nord nu și-au izolat femeile în timpul menstruației, deși anumite tabuuri trebuiau respectate.

printre Kickapoo o tânără fată a fost izolată din sat într-o colibă mică în timpul primelor menstruații. Îngrijită de rudele ei de sex feminin, fata a urmat interdicții stricte. Visele ei, ca și cele ale tinerilor izolați din pădure, aveau o importanță deosebită. Relatările acestor viziuni și vise importante vorbesc despre întâlniri cu tutelarul manitou care a acordat binecuvântări. Viziunile unor entități precum vântul, copacii, focul sau păsările erau toate considerate indicații simbolice ale vieții viitoare a tânărului. Un visător de succes ar putea povesti o parte sau tot visul său unui membru al familiei în vârstă sau unui șaman împuternicit să interpreteze visele. Această viziune de vis a fost un mijloc de dobândire a integrării psihice și a forței spirituale pentru a face față provocărilor vieții și morții.

unul dintre cele mai izbitoare ritualuri de pubertate a fost Huskanawe din Algonquians din Virginia. Acest rit a fost supus de băieți selectați pentru a fi viitori șefi și preoți, poziții de mare importanță într-o societate extrem de stratificată. Ceremonia a început cu ritualul smulgerii copiilor de la mamele și tații lor, care trebuiau să-i accepte de acum înainte ca „morți”.”Băieții au fost duși în pădure și au fost sechestrați împreună într-o colibă mică. De luni de zile li s-a dat puțin să mănânce și au fost făcuți să bea poțiuni intoxicante și să ia emetice. La sfârșitul acestei perioade de dezorientare mentală și emoțională, au uitat complet cine sunt și nu au putut înțelege sau vorbi limba pe care o cunoscuseră. Când inițiatorii au fost siguri că băieții au fost decondiționați, i-au dus înapoi în sat. Sub supravegherea atentă a Ghizilor lor, băieții și-au format o nouă identitate; au reînvățat cum să vorbească și au fost învățați ce să poarte și complexitatea noilor roluri care le sunt atribuite acum. Ca conducători sau preoți, ei trebuiau să fie liberi de toate atașamentele față de familie și prieteni. Mintea lor fusese curățată și remodelată astfel încât să poată vedea clar și să acționeze cu înțelepciune. Pretenția lor la autoritate și puterea lor de a-i conduce pe alții s-au bazat pe trecerea lor rituală de succes la o condiție sacră.

moartea

forma ritualurilor morții a variat foarte mult în rândul popoarelor din pădurile de Nord-Est. În triburile din zona Marilor Lacuri superioare, cadavrele erau de obicei eliminate în funcție de dorințele individului sau de prerogativele clanului pentru expunerea schelei, înmormântarea la sol sau incinerarea. Printre vulpe, moartea a fost un eveniment extrem de ritualizat anunțat satului de către un crainic. Membrii clanului decedatului s-au adunat pentru o noapte de doliu. Liderul clanului s-a adresat cadavrului, sfătuindu-l să nu privească înapoi cu invidie pe cei încă în viață, ci să persevereze în călătoria sa către strămoșii din Occident. După înmormântare au existat ritualurile de a construi o magazie de mormânt și de a instala un post de clan ca marker. A urmat apoi o perioadă de doliu de șase luni, timp în care un trib a fost adoptat ceremonios pentru a înlocui persoana decedată, în special la sărbătorile memoriale.

practicile de înmormântare diferă între popoarele Marilor Lacuri inferioare și regiunea de coastă. Algonquienii din Carolina au îngropat oamenii obișnuiți individual în morminte superficiale. Algonquienii din Virginia au înfășurat trupurile oamenilor obișnuiți în piei și le-au așezat pe schele; după ce degradarea cărnii a fost completă, oasele au fost îngropate. Conducătorii ambelor popoare au fost însă tratați diferit. După moarte, trupurile lor au fost spintecate și carnea a fost îndepărtată, dar tendoanele au fost lăsate atașate de oase. Pielea a fost apoi cusută înapoi pe schelet, după ce a fost împachetată cu nisip alb sau ocazional ornamente. Uleiul a împiedicat uscarea uleiurilor corpului. Cadavrele au fost așezate pe o platformă la capătul vestic al templului și la care au participat preoți.

Nanticoke și alte triburi din sudul Maryland și zona Peninsulei Delaware au practicat o a doua înmormântare a osuarului, în unele cazuri precedată de o inhumare, iar în altele de înmormântări pe schele. Conducătorii majorității acestor triburi au fost tratați ca cei ai Algonquianilor din Virginia și Carolina de Nord. O parte din sudul Delaware a avut, de asemenea, o a doua înmormântare a osuarului, dar principalul grup tribal a avut o singură inhumare; nu s-a remarcat niciun tratament special pentru șefi.

grupurile Huron și unele Algonquian au avut două inhumații, a doua într-un osuar. Sărbătoarea lor a morților s-a desfășurat la intervale periodice de zece până la doisprezece ani. În acel moment, toate cadavrele îngropate în deceniul precedent au fost dezinteresate, carnea rămasă a fost îndepărtată și, după o ceremonie de zece zile, scheletele au fost reîngropate. Trupele satului au solidificat alianțe în aceste ceremonii în care oasele au fost amestecate în mod deliberat. Acesta a fost un simbol al unității care ar trebui să existe printre cei vii. Petunul a urmat Huronul, în timp ce neutrul și Wenro au avut o înmormântare pe schelă urmată mai târziu de înmormântare într-un osuar. Wyandot și Iroquois au avut o singură inhumare, dar au avut o sărbătoare anuală sau semestrială pentru morți. Estul statului New York, inclusiv Long Island, poate marca granița de coastă nordică a înmormântărilor secundare.

aceste ceremonii ale ciclului de viață au fost o parte integrantă a trecerii fiecărui trib prin viață. Într-adevăr, în ritualul de Medicină Winnebago imaginea îmbătrânirii umane în patru pași este prezentată ca o paradigmă a întregii vieți. Cu toate acestea, astfel de ritualuri ceremoniale de trecere pot fi distinse de anumite ritualuri personale, de clan și de grup.

individ, clan și grup

obiectele de putere date de manitou, cum ar fi pachetele de medicamente, farmecele și picturile feței, au devenit centrul ritualurilor, cântecelor și dansurilor personale. Un individ și-a evocat spiritul și s-a identificat cu el prin intermediul cântării ritmice, tobelor, zgomotului sau cântării; apoi s-ar canaliza puterea adusă de spirit către o nevoie specifică, cum ar fi vânătoarea, vindecarea bolnavilor sau, în unele cazuri, spre scopuri mai egoiste.

Huron deținea power charms (aaskouandy ). Multe dintre acestea au fost găsite în măruntaiele animalelor de vânat, în special în cele greu de ucis. Farmecele ar putea fi pietre mici, smocuri de păr și așa mai departe. Una dintre abilitățile unui farmec de putere era să-și schimbe propria formă, astfel încât o piatră, de exemplu, să devină o fasole sau un cioc de pasăre. Aaskouandy erau de două tipuri: (1) cele care aduceau noroc general și (2) cele care erau bune pentru o anumită sarcină. Utilizarea particulară a unui farmec ar fi dezvăluită proprietarului său într-un vis.

o persoană sau o familie ar putea colecta o serie de farmece și le-ar putea păstra într-un pachet format din, de exemplu, smocuri de păr, oase sau gheare de animale, pietre și măști miniaturale. Proprietarul era obligat periodic să ofere o sărbătoare farmecelor sale, în timpul căreia el și prietenii săi să cânte farmecelor și să le arate onoare. Proprietarul a stabilit de obicei o relație cu spiritul de farmec, similar cu cel dintre un individ și un spirit păzitor, deși spiritele de farmec erau cunoscute a fi mai imprevizibile și mai periculoase decât spiritele păzitoare. O persoană sau o familie care dorea să scape de un farmec trebuia să conducă un ritual și să-l îngroape; chiar și atunci neliniștea înconjura evenimentul.

printre Huron și Iroquois, existau măști care trebuiau îngrijite pe lângă un farmec sau un pachet. O persoană a dobândit o mască visând la ea sau având-o prescrisă de un șaman. Un sculptor mergea în pădure și căuta un copac viu; lemnul de bas, castravetele și salcia erau pădurile preferate. În timp ce ardea tutun, el a recitat rugăciuni către Spiritul copacului și spiritele feței False. Masca a fost sculptată în copac și apoi îndepărtată dintr-o singură bucată. Retușurile finale, inclusiv găurile pentru ochi (care erau înconjurate cu metal) și gaura gurii, au fost adăugate mai târziu. Dacă copacul ar fi fost găsit dimineața, masca ar fi vopsită în roșu; dacă după-amiaza, negru. Părul atașat la mască era coada-calului.

deoarece masca era considerată sacră și plină de putere, proprietarul trebuia să o trateze corect. L-ar păstra într-un purtător de pânză cu un zgomot de broască țestoasă așezat în partea goală. Dacă o mască era atârnată pe un perete, trebuia să se confrunte cu peretele, ca nu cumva o persoană nebănuită să fie posedată de ea. Periodic masca ar fi hrănit terci și Uns cu ulei de floarea-soarelui. Dacă o mască ar cădea sau dacă o persoană ar visa la masca sa, ar arde tutun. Unul sau două pachete mici de tutun au fost, de asemenea, atârnate în interiorul măștii. Proprietarul unei măști aparținea societății false Face și se angaja în ritualurile sale de vindecare. Masca nu numai că a adus proprietarului puterea și protecția, ci și capacitatea de a vindeca bolnavii.

puterea personală ar putea copleși indivizii, determinându-i să caute doar mărirea de sine. Shawnee au mituri care leagă originea vrăjitoriei de acel moment mitic în care inima unui crocodil, care era întruchiparea răului, a fost tăiată și dusă acasă în sat de către triburi involuntare. În timp ce triburile din nord-est au încurajat credința în contactul cu puterea, au condamnat, de asemenea, utilizarea greșită a unei astfel de puteri în vrăjitorie. Ei au încercat să-și controleze personalitățile excepționale amenințând întoarcerea tuturor machinărilor rele la făptuitor. Cu toate acestea, societățile vrăjitoare au fost proeminente în istoria Menomini. Chiar dacă aceste practici distructive de medicină ar fi putut fi uneori răspândite în rândul triburilor din pădurile de Nord-Est, numeroasele lor societăți religioase nu au abandonat niciodată complet utilizarea constructivă a puterii.

aceste societăți religioase ar putea fi temporare sau permanente. Participanții au fost de obicei selectați în funcție de criterii bazate pe apartenența la clan, pe binecuvântarea din același spirit tutelar sau pe conduita și realizarea personală. Activitățile lor ceremoniale, inclusiv ritualurile narative, sărbătorile, dansurile și Jocurile, toate aveau un sens sacru, deoarece erau efectuate pentru a onora strămoșii clanului, spiritele păzitoare sau membrii societății plecați. Miami și Winnebago aveau fiecare societăți religioase formate în jurul grupurilor de război ale clanului. Kickapoo încă mai au societăți de clanuri care dețin reînnoiri de primăvară centrate pe legăturile lor ancestrale. Societățile de viziune s-au dezvoltat și în rândul persoanelor individuale Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami și Shawnee care primiseră revelații de viziune de la același spirit manitou. De-a lungul acestei regiuni, societățile s-au format și în jurul acelor războinici sau curajoși ale căror acte eroice în luptă au fost văzute ca semne speciale ale puterii personale. La fel și dansul sudic Potawatomi a reunit temporar triburi care încă se întristau pentru rudele decedate. Societățile de Medicină și alte grupuri, cum ar fi dansul viselor (sau dansul tamburului) și Biserica nativilor americani (Peyote), au admis triburi care s-au simțit chemați la aceste societăți și au fost dispuși să se supună eticii societăților.

în prezent, societatea de medicină primară printre Iroquois este societatea de vraci (cunoscută și sub numele de Shake the Pumpkin) din care fac parte majoritatea membrilor altor societăți. Această societate este dedicată animalelor medicinale care au promis cu mult timp în urmă că vor vindeca oamenii în schimbul ceremoniilor și sărbătorilor.societatea animalelor mistice include societățile urs, Bivol, vidră și vultur; membrii fiecărui grup iau spiritul său tutelar ca al lor atunci când sunt vindecați de acesta. Societatea little water Medicine protejează și vindecă cu cele mai puternice medicamente Iroquois, care provin din părți de animale, păsări și plante. Ritualurile de reînnoire a puterii acestui medicament se desfășoară de mai multe ori pe an. Societatea Little People (cunoscută și sub numele de Dark Dance) primește putere din relația sa cu „oamenii mici” care trăiesc în maluri, păduri și subterane.

societatea feței False este una dintre cele mai populare societăți Iroquois. După cum s-a descris mai sus, fețele din lemn reprezintă spiritele pădurii care apar oamenilor în vise. Societatea are propriile ceremonii de vindecare, dar participă și la ceremonia de iarnă. Fețele de coajă sunt corelații agricole ale fețelor False; sunt dedicate spiritelor de porumb, fasole și dovlecei. Pe lângă faptul că au ceremonii private de întărire, membrii societății Husk Face sunt portari la longhouse când fețele False îndeplinesc și funcționează și ca poliție în timpul ceremoniilor longhouse.

personalități religioase

șamanul este cea mai importantă figură religioasă dintre Marile Lacuri superioare și popoarele native ale râului Ohio. În primul rând un vindecător și ghicitor, șamanul contactează puterea prin intermediul unei transe și canalizează acea putere către nevoi specifice. Șamanii sunt cunoscuți printr-o varietate de nume derivate din apelurile la vocația lor pe care le-au primit prin viziuni, precum și din funcțiile lor particulare de vindecare. În general, patru vocații șamanice se găsesc printre popoarele Algonquiene din nord-est. Există, de asemenea, o serie de tehnici șamanice. Atât vocațiile șamanice, cât și tehnicile sunt documentate din secolul al XVII-lea.

cea mai celebră figură șamanică dintre popoarele Algonquiene este ghicitorul și vindecătorul cortului tremurător, pe care Ojibwa îl numesc tcisaki, Menomini tcisakos și Potawatomi tcisakked. Printre Ojibwa, această figură șamanică a primit vocația după ce un „apel” de vis de la manitou numit Mistabeo a avut loc de patru ori. Tehnica lui tcisaki era să intre într-o lojă specială care se legăna când a sosit manitou. Tcisaki a mediat apoi între spirite și public în timpul unei sesiuni de întrebări și răspunsuri în care a fost căutată locația unui obiect pierdut sau cauza unei boli. În caz de boală, ghicitorul ar putea determina cauza bolii în timp ce se află în interiorul cortului de agitare și apoi să iasă pentru a efectua o cură de supt.

o altă profesie șamanică străveche este aceea a curatorului care suge tuburi pe care Ojibwa l-a numit nanandawi. Mai multe manitou ar putea da această vocație vindecătoare, dar Thunderer a fost favorizat în special. Curatorul de supt folosea adesea oasele păsărilor răpitoare pentru a suge zona afectată și pentru a îndepărta obiectele despre care se crede că au fost împușcate într-o persoană de vrăjitoare rău intenționate. Curerul ar înghiți parțial până la șapte oase pe esofag; el ar aplica oasele, care se proiectau din gură, în zona corpului pacientului care era tratat.

manipularea focului în scopuri de vindecare este, de asemenea, o veche vocație șamanică; Ojibwa îl numesc pe acest vindecător wabeno, Menomini l-au numit wapanows și Potawatomi, wapno. Chemarea tradițională la această vocație a venit de la Morning Star, care a fost imaginat ca un manitou cu coarne. Wabeno, lucrând individual sau în grup, s-a vindecat folosind căldura cărbunelui ars pentru a-și masa și fascina pacienții.

o personalitate șamanică inițiată a rezultat din apartenența la una dintre societățile de medicină. De exemplu, Ojibwa Mide, sau societatea de medicină, este compusă din șamani recunoscuți ai tribului și candidați inițiați în societate, precum și pacienți vindecați. Astfel, șamanii vindecători și membrii inițiați ritual efectuează împreună cu pacienții vindecați în timpul ritualului. Există o diferență de bază în tehnică între membrii acestor societăți șamanice și vindecătorii șamanici individuali discutați anterior. În rândul vindecătorilor individuali, vindecarea prin transă spontană este centrală, în timp ce în cadrul societăților șamanice, transmiterea cunoștințelor sacre este primară, iar stările de transă sunt mai formal structurate și transmise ritual. Astfel, rolul liderului religios în societățile de medicină poate fi descris mai exact ca cel al unui șaman-preot.șamanismul printre Huroni și Iroquois din secolul al XVII-lea a fost în primul rând o întreprindere individuală, deși societățile existau. În secolele următoare, Iroquois a canalizat puterile și abilitățile șamanice în numărul tot mai mare de societăți de medicină. Preocuparea centrală a șamanilor Huron a fost vindecarea bolilor. Boala a fost cauzată fie de (1) evenimente naturale, (2) vrăjitorie, fie (3) dorințe ale sufletului. Primul ar putea fi manipulat de un medic de plante medicinale sau de un alt practicant. Al doilea și al treilea au necesitat abilitățile de diagnostic și vindecare ale unui șaman (arendiwane ), inclusiv divinizarea, interpretarea viselor, sugerea, suflarea cenușii și jonglarea cărbunilor fierbinți.

ocata era un șaman priceput în diagnosticare. În cazul unei dorințe ascunse a sufletului a cărui frustrare provoca boală, el ar căuta să aibă o viziune a ceea ce era dorit. Pentru a face acest lucru, el ar putea privi într-un bazin de apă până când obiectul a apărut sau să intre într-o stare transancelică pentru a vedea obiectul sau să se întindă într-un mic cort întunecat pentru a-și contacta aliații spirituali pentru a-l ajuta.

o relație spirituală personală (oki ) a fost câștigată după un post lung și izolare în pădure; ar putea lua forma unui om, a unui animal sau a unei păsări, cum ar fi un corb sau un vultur. Uneori, puterea și priceperea necesare pentru a vindeca ar veni printr-un vis. Au existat specialiști șamanici care au manipulat cărbuni fierbinți sau și-au aruncat brațele în apă clocotită fără răni; frecvent a fost cântat un cântec de putere, care a permis persoanei să realizeze acest lucru. Alți șamani s-au vindecat suflând cenușă fierbinte peste o persoană sau frecând pielea persoanei cu cenușă.

vrăjitoria era combătută de aretsan ; de obicei, aretsan aspira vraja malefică pe care vrăjitoarea o injectase Magic victimei sale. Șamanii ghicitori puteau vedea lucrurile de la distanță, provoca ploaie, convinge spiritele păzitoare ale animalelor să elibereze jocul sau să dea sfaturi cu privire la chestiuni militare sau politice.în afara acestor vocații stabilite, anumite tehnici șamanice erau disponibile tuturor laicilor din triburile din nord-est. Acestea au inclus tatuarea, denumirea, Divinația, vărsăturile induse ca Leac, controlul vremii și vindecarea pe bază de plante. Cu toate acestea, uneori șamanii individuali sau societățile șamanice erau atât de puternice încât au absorbit aceste și alte practici de vindecare ca pre-rogative exclusive.alte personalități religioase remarcabile au inclus șefii de război, care au condus ceremoniile de război și partidele de război, și șefii de pace, care nu au mers să lupte, dar care au acționat ca mediatori, lucrând pentru pace în cadrul tribului, precum și între triburi separate. Menomini au ales șefi de război ereditari din clanul ursului și șefi de pace din clanul Thunderer. Toate triburile din pădurile de Nord-Est au folosit un sistem șef de război și pace, dar totemurile clanului din care au fost selectați acești lideri diferă adesea de la o trupă la alta.

ocazional figuri religioase singulare apar în etnohistoria popoarelor din pădurile de Nord-Est. Winnebago au avut Clovni sacri și „contrari” care au efectuat acțiuni rituale înapoi sau într-un mod plin de umor pentru a accentua ambiguitatea vieții. Vizionarii travestiți, cum ar fi „fețele albe” din Miami purtau haine pentru femei și făceau munca femeilor; ocazional își câștigau reputația de vindecători sau ghicitori din cauza chemării lor neobișnuite și a abilităților personale. Printre alte personalități excepționale s-au numărat vizionarii extatici numiți adesea „profeți.”Profetul Delaware Neolin a cerut o respingere a influențelor albe și o revenire la vechile căi și i-a inspirat pe mulți să se alăture revoltei lui Pontiac în anii 1760. celebrul profet Shawnee, Tenkswatawa, fratele lui Tecumseh, a inițiat o mișcare nativistă care unea multe popoare împădurite împotriva expansiunii americane la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Lacul frumos, din Seneca, a inspirat un mod de viață reformat pentru Iroquois la începutul secolului al XIX-lea. În aceeași perioadă, profetul Kickapoo Kenekuk a condus o mișcare religioasă care a favorizat cazarea poporului său la unele influențe culturale americane. Profetul Winnebago Wabo-kieshiek a început o revitalizare de scurtă durată a valorilor tradiționale în timpul Războiului Black Hawk în anii 1830. aceștia și alți profeți minori au primit revelații cu privire la necesitatea transformării situațiilor istorice specifice. Ele au reprezentat o schimbare a gândirii religioase în rândul acestor popoare native de la preocuparea și responsabilitatea predominant individuală pentru armonie cu puterile cosmice din natură la o etică mai structurată bazată pe un imperativ religios interior.

popoarele din pădurile de Nord-Est s-au străduit să-și mențină tradițiile în perioada actuală. Nu numai că au îndurat incursiunile culturale ale unei varietăți de misionari creștini, dar aceste tradiții native au persistat și în fața fragmentării și degradării tribale. Această luptă s-a reflectat în viața liderului Seneca, frumosul lac; el a fost capabil să se concentreze asupra situației poporului său, bazându-se pe puterea spirituală a viselor care i-au venit în timpul unei boli provocate de beție și disperare în fața opresiunii omniprezente a modului său de viață cultural. Sancțiunea tradițională a viselor și viziunilor în religiile native din pădurile de Nord-Est continuă în revitalizarea actuală a sweat lodge, vision quest și adunările cu roți de medicină. Relevanța acestor ceremonii tradiționale pentru nevoile contemporane este evidențiată de participarea crescândă a non-indienilor la aceste ritualuri meditative. Pe scurt, este evident că viața spirituală a indienilor din pădurile de Nord-Est rezistă oricărei încercări de a obiectiva pur și simplu și de a enumera paractici sau credințe reprezentative. Chiar și termenul religie s-ar putea să nu fie la fel de util pentru înțelegerea acestor căi complexe de viață care activează experiențele vizionare, suveranitatea comunității vieții, afectivitatea ecologică și centrarea cosmologică.

Vezi și

Lacul frumos; Tradiții religioase Iroquois; Neolin; șamanism, articol despre șamanismul nord-American; Tecumseh.

Bibliografie

lucrări antropologice. New York, 1907–. Aceste volume, publicate de Muzeul American de Istorie Naturală, conțin materiale extinse despre credințele și practicile religioase ale popoarelor din pădurile de Nord-Est, cum ar fi, de exemplu, în viața socială a lui Alanson Skinner și pachetele ceremoniale ale indienilor Menomini și folclorul indienilor Menomini, în volumul 13, părțile 1 și 3 (New York, 1915).

Beverley, Robert. Istoria și starea actuală a Virginiei (1705). Editat de Louis B. Wright. Chapel Hill, N. C., 1947. Un document primar cu privire la Virginia Algonquians bazându-se pe propriile observații ale autorului și pe cele ale surselor anterioare, scrise și verbale. Mai sensibil decât majoritatea lucrărilor perioadei atât în ceea ce privește popoarele native, cât și mediul natural.

negru, Mary. „Ojibwa Putere Credință-Sisteme.”În antropologia puterii, editat de Raymond Fogelson și Richard Adams, PP. 141-151. New York, 1977. Un studiu seminal al conceptului de putere în sistemele de credințe religioase ale popoarelor Ojibwa.

Blair, Emma, ed. și trans. Triburile indiene din valea superioară a Mississippi și regiunea Marilor Lacuri (1911). 2 vol. New York, 1969. O colecție fină de documente primare care descriu Marile Lacuri superioare și popoarele native ale râului Ohio în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.

Biroul de Etnologie Americană. Rapoarte anuale și ” buletine.”Washington, D. C., 1888–. Aceste rapoarte și buletine prezintă materiale despre credințele și practicile religioase ale popoarelor native, care, totuși, au adesea nevoie de interpretări suplimentare. Aici se pot menționa în mod Special următoarele monografii publicate ca „buletine ale Biroului de Etnologie Americană”: Midewiwin sau „Grand Medicine Society” din Ojibwa, nr. 7 (1885-1886) și indienii Menomini nr. 14, (1892-1893), ambele de Walter J. Hoffman; etnografia indienilor Fox, nr. 125 (1939), de William Jones; contribuții la etnologia vulpilor, 2 vol. 85 (1927) și 95 (1930) și haita sacră a bufnițelor indienilor vulpe, nr. 72 (1921), de Trumen Michelson; și tribul Winnebago, NR. 37 (1915-1916), de Paul Radin.

Callicott, J. Baird și Michael Nelson. Etica Mediului Indian American: Un Studiu De Caz Ojibwa. Râul Șaua Superioară, N. J., 2004. Un studiu al poveștilor din Ojibwa care demonstrează modul în care viziunea lor culturală asupra lumii susține principiul și practicile specifice legate de o etică a mediului.Dobyns, Henry. Numărul lor s-a subțiat: dinamica populației Native în estul Americii de Nord. Knoxville, Tenn., 1983. Acest studiu propune o revizuire majoră a estimărilor populației populației Native americane pentru regiunea New England pe baza înregistrărilor de deces timpuriu ale satelor native.șofer, Harold E. Indienii din America de Nord. 2d ed., Rev. Chicago, 1969. Oarecum datat în părți, dar în general informații statistice bune despre toate triburile Native americane, inclusiv cele din nord-est.

Flannery, Regina. „O analiză a culturii Algonquiene de coastă.”Ph.D. diss., Universitatea Catolică, 1939. O clasificare detaliată a subiectelor culturale și a documentației pentru toate zonele vieții algonquiene de coastă, extrase în mare parte din documentele din secolele XVI și XVII.

Greeman, Emerson F. Site-urile Wolf și Furton. Contribuții ocazionale, Muzeul de Antropologie, Universitatea din Michigan, nr. 8. Ann Arbor, 1939. Studiul unui sit arheologic împădurit din perioada proto-istorică.Grim, John A. șamanul: modele de vindecare siberiană și Ojibway. Norman, Okla., 1983. Un studiu al șamanului Ojibwa care, în plus, urmărește modele largi de Expresie șamanică. Include o bibliografie extinsă despre figura religioasă a șamanului.

Hallowell, A. Irving. „Ojibwa Ontologie, comportament și viziune asupra lumii.”În cultura în istorie: Eseuri în onoarea lui Paul Radin, editat de Stanley Diamond, PP.19-52. New York, 1960. O analiză importantă a categoriilor și orientărilor etnometafizicii Ojibwa, care este utilă în interpretarea practicilor religioase ale acestor popoare împădurite.Harrington, Mark R. religia și ceremoniile Lenapei. New York, 1921. Prima și încă cea mai bună lucrare despre religia Delaware la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Hewitt, J. N. B., ed. „Cosmologia Iroquois”, partea 1. În Biroul de Etnologie Americană al douăzeci și unu raport anual, PP.127-339. Washington, D. C., 1899-1900.

Hewitt, J. N. B., ed. „Cosmologia iroquoiană”, partea 2. În Biroul de Etnologie Americană patruzeci și treilea raport anual, PP.449-819. Washington, D. C., 1925-1926. Cea mai bună colecție de mituri cosmogonice Iroquois disponibile.

Kinietz, W. Vernon. Indienii Marilor Lacuri occidentale, 1615-1760. Contribuții ocazionale, Muzeul de Antropologie, Universitatea din Michigan, nr. 10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Religia Ojibwa și Midewiwin. Madison, Wis., 1968.

Landes, Ruth. Preeria Potawatomi. Madison, Wis., 1970. Ambele lucrări ale lui Landes explorează, dintr-o perspectivă antropologică, mituri și ritualuri selectate asociate cu prezența puterii religioase.

McNally, Michael. Cântăreți Ojibwe: imnuri, durere și o cultură nativă în mișcare. New York, 2000. Un studiu al religiozității în schimbare în rândul popoarelor Marilor Lacuri Anishinabe.Parker, Arthur C. Parker pe Iroquoi. Editat de William N. Fenton. Siracuza, 1968. Conține documente importante, cum ar fi” codul de lac frumos, Seneca Profet, „și” Constituția celor cinci națiuni.”

Radin, Paul, ed. Drumul vieții și al morții. New York, 1945. Conține textul ritului de Medicină Winnebago cu câteva comentarii ale lui Radin cu privire la circumstanțele care au determinat crashing Thunder (Jasper Blowsnake) să povestească această tradiție ezoterică. Această carte include și autobiografia lui Big Winnebago, editată de Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Conservatorism printre Iroquois la Rezervația celor șase Națiuni. Siracuza, 1994. Lectură esențială pentru o înțelegere a religiei Iroquois contemporane și lupta pentru a asigura continuarea acesteia.

Speck, Frank G. Un studiu al ceremoniei Casei Mari indiene din Delaware. Harrisburg, Tată., 1931. Cel mai important studiu al ceremoniei Big House printre Delaware din Oklahoma.Sturtevant, William C. și Bruce Trigger, eds. Manualul indienilor nord-americani. Părinte ed. Washington, D. C., 1981. O imagine de ansamblu excelentă a grupurilor tribale specifice din acest domeniu, cu un tratament scurt al credințelor și practicilor religioase.Thornton, Russell. Holocaustul și supraviețuirea indienilor americani: o istorie a populației din 1492. Norman, Okla., 1987. Un studiu semnificativ al înregistrărilor timpurii pentru reevaluarea populațiilor native și a deceselor cauzate de boli pandemice la care populațiile native au avut rezistență mică sau deloc.

Thwaites, Reuben Gold, ed. Relațiile iezuite și documentele aliate …, 1610-1791 (1896-1901). 73 vol. în 39. Retipărire, New York, 1959. O lucrare indispensabilă în special asupra triburilor „Huronia” și „Iroquoia”, așa cum sunt relatate de misionarii iezuiți.

Tooker, Elisabeth. Spiritualitatea nativă nord-americană a pădurilor de Est. New York, 1979. Selecții etnografice din ritualurile religioase ale diferitelor popoare din pădurile de Nord-Est cu unele secțiuni interpretative generale.Trigger, Bruce G. copiii lui Aataentsic: o istorie a poporului Huron până în 1660. 2 vol. Montreal, 1976. Reconstrucție excelentă a istoriei, culturii și religiei huronilor, bazându-se pe cele mai vechi documente disponibile.

Trowbridge, C. C. tradiții Meearmar. Contribuții ocazionale, Muzeul de Antropologie, Universitatea din Michigan, nr. 7. Ann Arbor, 1938. Un studiu al oamenilor din Miami.

Trowbridge, C. C. tradiții Shawnese. Editat de W. Vernon Kinietz. Contribuții ocazionale, Muzeul de Antropologie, Universitatea din Michigan, nr. 9. Ann Arbor, 1939.

Williams, recepționat. Scrierile Complete ale lui Roger Williams (1643). 7 vol. Editat de Reuben A. Guild și colab. New York, 1963. Deosebit de valoros pentru informații despre Narraganset este „cheia în limba Americii” Găsită în volumul 1.

John A. Grim (1987 și 2005)

Donald P. St. John (1987 și 2005)