Die Tragödie von Waco, erklärt

Diese Woche jährt sich einer der seltsamsten und tragischsten Vorfälle in der amerikanischen Religionsgeschichte zum 25.Mal: das blutige Ende der Belagerung zwischen FBI-Agenten und Mitgliedern der religiösen Gruppe Branch Davidian in Waco, Texas. Für viele Menschen ist Waco eine reißerische Geschichte über einen Kult – eine Geschichte, die sich für Jahrzehnte sensationeller Medienberichterstattung (und kürzlich für eine Fernseh-Miniserie) geliehen hat. Es ist die Geschichte eines wahnsinnigen und apokalyptischen Kultführers, David Koresh, dessen wahnhafte Sturheit zum Tod von 76 Menschen führte. Die Medienberichterstattung über das Massaker von Waco im Jahr 1993, in der Koresh als zielstrebiges Genie dargestellt wurde, das durch Gedankenkontrolle Macht über seine Branch Davidians ausübte, ist inzwischen zur bestimmenden Geschichte der Belagerung geworden. Eine Texas Monthly Story aus dem Jahr 1993 fängt diese Mentalität gut ein:

51 Tage lang lagerten Bundesagenten außerhalb des Geländes, gelähmt von ihrer eigenen Unfähigkeit, während dieser berüchtigte Lügner und Betrüger seine inkohärente Botschaft an die Welt senden durfte. Die Behörden müssen gewusst haben, dass alles nur eine Farce war … aber Koresh hatte ihnen keine Wahl gelassen. Die Feds waren die Geiseln, diejenigen, die ohne Hoffnung umgeben waren. Sie versicherten immer wieder, dass sie nicht in ein Feuergefecht verwickelt werden würden, und erlaubten dann genau das. … Was auf dem Berg Karmel geschah, war kein Selbstmord; es war Heiliger Krieg. So wie Koresh es prophezeit hatte.

Die Medienberichterstattung bezeichnete den Zweig Davidians fast einheitlich als „Kult“ und war nicht nur Koresh, sondern auch seinen Anhängern gegenüber unsympathisch. Ein Newsweek-Artikel, der während der laufenden Belagerung veröffentlicht wurde, verwendet zum Beispiel als Abschluss ein Zitat des entfremdeten Sohnes eines Zweigs Davidian, das darauf hindeutet, dass die Bewohner des Geländes auf dem Berg Karmel sterben wollten: „Sie warten darauf, in den Himmel gezappt zu werden, wo sie verwandelt werden und einen Krieg führen, in dem sie alle ihre Feinde töten können. … Die einzigen, die es bedauern können, sind die Eltern, die ihre Kinder freilassen mussten.“

Die vorherrschende Erzählung ging mit anderen Worten davon aus, dass alle Bewohner der davidischen Zweiggemeinschaft verrückt waren und dass daher jedes gewaltsame Mittel, das gegen sie angewendet wurde, gerechtfertigt wäre.Wie die Geschichte eines anderen sogenannten Kultes des späten 20.Jahrhunderts – Jim Jones ‚Peoples Temple, in dem fast 1.000 Menschen durch Massenselbstmord starben — bleibt Waco in der populären Vorstellung als eine Geschichte über eine Gruppe von Menschen bestehen, die ihr Schicksal auf sich brachten. Es sollte nicht.

Die Geschichte von Waco ist ohne Frage eine Tragödie. Aber es ist auch viel komplizierter als eine Geschichte über einen Kult. Tatsächlich haben einige der wenigen Überlebenden der Belagerung ihre Wut darüber zum Ausdruck gebracht, dass offizielle Berichte über die Belagerung die Entscheidungsfreiheit der Davidianer beseitigten und sie eher als Opfer als als Gläubige darstellten. In seinem Buch Waco: a Survivor’s Story schreibt David Thibodeau: „So viele der Davidianer wurden von den Medien dämonisiert … Ich fühlte es als meine Pflicht, die wahre Geschichte einer Gruppe von Menschen zu erzählen, die versuchten, nach ihren religiösen Überzeugungen und den Lehren eines Mannes zu leben, den sie alle für göttlich inspiriert hielten.“Die Geschichte von Waco ist auch die Geschichte von Meinungsverschiedenheiten über die Religionsfreiheit, die Rechte und Grenzen der Bundesregierung und was es bedeutet, eine legitime Religion zu sein.

Die Branch Davidians begannen nicht mit David Koresh

Während David Koresh die Figur ist, die am häufigsten mit den Branch Davidians in Verbindung gebracht wird, beginnt die Geschichte der Gruppe einige Jahrzehnte vor seinem Aufstieg zur Führung.Die Gruppe begann als „Davidianer“ (auch bekannt als „Hirtenstab“), ein Ableger der Siebenten-Tags-Adventisten, einer christlichen religiösen Bewegung, die im späten 19. Die davidische Bewegung wurde 1930 von einem bulgarischen Einwanderer, Victor Houteff, angeführt, der von Aspekten der Standardtheologie der Siebenten-Tags-Adventisten abweichte. Houteff glaubte, dass der Messias, der im biblischen Buch Jesaja prophezeit wurde, nicht Jesus war, sondern noch kommen sollte. Houteff argumentierte, dass er und seine Anhänger dazu beitragen würden, das zukünftige „davidische Königreich“ — das das Reich des biblischen Königs David widerspiegelt — während der Apokalypse herbeizuführen. Diese Apokalypse, lehrte er, stand unmittelbar bevor.Es war Houteff, der zuerst das Gelände in Waco, Texas, kaufte, das er Mount Carmel nannte, nach dem biblischen Berg mit dem gleichen Namen. Dort leitete Houteff eine kleine christliche Religionsgemeinschaft, die glaubte, der Berg Karmel würde nach der Apokalypse das Zentrum eines neuen göttlichen Königreichs sein.Nach Houteffs Tod im Jahr 1955 behauptete einer seiner Anhänger, Benjamin Roden, Botschaften von Gott zu hören, die ihn aufforderten, Houteffs Werk fortzusetzen. Rodens Behauptungen spalteten die Gruppe, ebenso wie die Behauptungen von Houteffs Witwe Florence, die prophezeit hatte, dass die Welt 1959 untergehen würde. Nachdem die Welt nicht untergegangen war, gab Florence Houteff die davidianische Gruppe auf und ließ Rodens Anhänger — inzwischen als Zweig Davidianer bekannt — einen Teil des Mount Carmel Centers übernehmen.

Erst 1981 trat Vernon Howell — der Mann, der bald seinen Namen in David Koresh ändern würde — der Branch Davidian Community bei. Als unruhiges Kind aus einem instabilen familiären Hintergrund war Howell in den 1980er Jahren ein wiedergeborener Christ geworden. Er trat der Southern Baptist Church bei und wechselte dann zu einer Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, aus der er ausgeschlossen wurde, nachdem er die Tochter eines Pastors aggressiv verfolgt hatte. Erst dann begegnete er den Davidianern. Nach Gerüchten, die in Thibodeaus Memoiren wiederholt wurden, Howell hatte möglicherweise eine Affäre mit Benjamin Rodens Witwe, Lois, bis dahin der De-facto-Anführer der Gruppe.Howell beanspruchte die Gabe der Prophezeiung und erlangte zunehmend Macht innerhalb der davidischen Gemeinde, was ihn in Konflikt mit Lois und Benjamins Sohn George brachte. Als George Roden wegen Mordes an einem anderen Rivalen ins Gefängnis kam, übernahm Howell, der 1990 seinen Namen änderte, um an die biblischen Könige David und Cyrus (Koresh) zu erinnern, die vollständige Kontrolle über die Gruppe.Dies ist wichtig, weil es einem wichtigen Element dessen widerspricht, was inzwischen zur Waco-Erzählung geworden ist: der Vorstellung, dass der Glaube der Davidianer von Waco untrennbar mit ihrer Beziehung zu Koresh verbunden war. Das oben zitierte Texas Monthly-Stück erkennt zum Beispiel die Geschichte der Gruppe an, macht aber dennoch Koreshs Personenkult für den Ausgang der Waco-Belagerung verantwortlich. Wie Gary Cartwright schrieb:

Neun Jahre lang hatte Koresh seine Anhänger unerbittlich dazu gedrängt, sich auf Harmagedon vorzubereiten, hatte seine Unvermeidlichkeit gepredigt, hatte seine bevorstehende Ankunft vorhergesagt. Dies war das Ende, für das Koresh gebetet und auf das er seinen Ruf gesetzt hatte – die letzte Schlacht, die Feuerprobe. Es spielte keine Rolle, ob das Feuer von automatischen Gewehren oder einem Streichholz und einer Dose Kerosin kam; Das hatte Koresh versprochen. Alles andere wäre ein monumentaler Verrat an seinem Anspruch gewesen, David Koresh, der Krieger des Harmagedon, zu sein. Hat jemand wirklich erwartet, dass der Prophet der Apokalypse seine Schafe sanftmütig dem Feind übergibt und mit erhobenen Händen herauskommt?

Während Koresh letztendlich eine außerordentliche Menge an Macht innerhalb der davidischen Zweiggemeinschaft besaß, war er nicht deren einziger Vertreter. Eine Reihe von Zweig Davidians existieren heute, viele von ihnen sehen Koresh als Splitterführer aus ihrer eigenen legitimen Tradition. Und viele der Zweig Davidianer, die schließlich in Waco gestorben waren langjährige Mitglieder der Gemeinschaft, praktizieren ihren Glauben lange vor Koresh wurde sogar geboren. Zum Beispiel war Koreshs erste (und einzige legale) Frau, Rachel, eine Davidianerin der zweiten Generation, und sowohl sie als auch ihre Eltern blieben bis zum Ende der Belagerung bei Koresh.

David Koresh mag sexuellen Missbrauch begangen haben — aber das war nicht die Quelle des Hauptinteresses des FBI an der Gemeinschaft

David Koresh lehrte, dass er ein Messias war und dass darüber hinaus alle Kinder, die vom Messias geboren wurden, heilig sein würden. Aus diesem Grund führte er mehrere „Ehen“ mit Frauen in der davidischen Zweiggemeinschaft, von denen einige minderjährig waren und mindestens 13 Kinder zeugten. In den Jahren nach dem Massaker, Eine Reihe weiterer Kinder, die in der davidischen Zweiggemeinschaft aufgewachsen waren, berichteten, Koresh habe sie belästigt.Zum Zeitpunkt der Belagerung von Waco waren die Beweise für sexuelle Anschuldigungen gegen Koresh jedoch weitaus schlüssiger. Mehrere Untersuchungen wegen angeblichen sexuellen Missbrauchs am Standort Mount Carmel führten zu nichts.Das Hauptinteresse der Regierung an den Davidianern laut späteren Dokumenten war der angebliche Besitz eines potenziellen illegalen Waffenlagers auf dem Gelände.Am 28.Februar 1993 versuchte das Bureau of Alcohol, Tobacco, Firearms, and Explosives (ATF) die Branch Davidian Site zu überfallen, um einen Durchsuchungsbefehl zu vollstrecken. Was als nächstes geschah, bleibt unklar – sowohl überlebende Branch Davidians als auch überlebende Agenten behaupteten, die andere Seite habe zuerst geschossen -, aber der Überfall führte zu einem erbitterten Schusswechsel, bei dem fünf ATF-Agenten und fünf Branch Davidians getötet und weitere 16 Agenten verletzt wurden. Was folgte, war in der amerikanischen Geschichte so gut wie beispiellos: eine 51-tägige Pattsituation zwischen den Branch Davidians und dem FBI (das die ATF übernommen hatte). Das FBI verwendete eine Vielzahl von Taktiken, um die Verbindung zu durchbrechen – einschließlich des Spielens von quälend lauter Musik auf Lautsprechern 24/7, um Schlafentzug bei Mitgliedern zu induzieren – und nahm an vollen 60 Stunden Verhandlungen mit Koresh teil, um den Zugang zu der Website zu verhandeln. Malcolm Gladwell, der für den New Yorker über die Belagerung schreibt, fängt das schiere Ausmaß der Operation ein:

Das FBI versammelte die wahrscheinlich größte militärische Kraft, die jemals in der amerikanischen Geschichte gegen einen zivilen Verdächtigen eingesetzt wurde: zehn Bradley-Panzer, zwei Abrams-Panzer, vier Kampftechnikfahrzeuge, sechshundertachtundsechzig Agenten zusätzlich zu sechs US-Zollbeamten, fünfzehn US-Armeeangehörigen, dreizehn Mitgliedern der Texas National Guard, einunddreißig Texas Rangers, einhunderteinunddreißig Offiziere aus dem Texas Department of Public Safety, siebzehn aus dem McLennan County Sheriff’s Office und achtzehn Waco Police, für insgesamt achthundertneunundneunzig Personen.

Schließlich durchsuchte das FBI am 19. April das Gelände mit militärischen Waffen wie gepanzerten Panzern sowie Tränengas. Ein Feuer brach aus – dessen Quelle umstritten bleibt – und 76 der 85 Zweig Davidians, einschließlich Koresh und eine Reihe von Kindern, wurden getötet.

Für einige ist die Geschichte von Waco die Geschichte der Übermacht der Regierung

Im Großen und Ganzen behandelte die Öffentlichkeit das Ende der Belagerung von Waco als die Geschichte eines verrückten Kultes, der das Ende bekommen hatte, das er verdient hatte, ähnlich wie der Massenselbstmord in Jonestown. Nur einen Tag nach der Razzia argumentierte der damalige Präsident Bill Clinton, dass das FBI keine Verantwortung für die Todesfälle in Waco trage: „Ich glaube nicht, dass die Regierung der Vereinigten Staaten dafür verantwortlich ist, dass ein Haufen religiöser Fanatiker beschlossen hat, sich umzubringen.“Aber für einige war die Tragödie von Waco die Grundlage einer anderen Erzählung: eine Geschichte der rechtswidrigen Überschreitung der Regierung und der Folgen der Aggression des Bundes. Insbesondere auf der politischen Rechten wurde Waco zu einem Sammelruf für diejenigen, die die Bundesregierung als Bedrohung ansahen. Der rechte regierungsfeindliche Bomber Timothy McVeigh zum Beispiel führte seine Bombenanschläge auf Oklahoma City 1995 teilweise als direkte Reaktion auf Waco durch, wo er Augenzeuge der Belagerung gewesen war.

In einem Artikel der New York Times aus dem Jahr 2015, der sich mit Wacos Einfluss auf die heutige extreme Rechte befasste, heißt es:

Für rechte Milizen und sogenannte Patriotengruppen ist Waco ein Beweis für eine tyrannische, illegitime Regierung, die unverblümt bereit ist, ihr eigenes Volk zu töten … das Gespenst von Waco ist nicht verblasst. Rechtsextremisten nennen es regelmäßig als entscheidenden Moment, als Beweis für Washingtons Perfidie. „Waco kann jederzeit passieren“, sagte Mike Vanderboegh, eine prominente Figur in der Patriot-Bewegung, gegenüber Retro Report. Er fügte bedrohlich hinzu: „Aber das Ergebnis wird diesmal anders sein. Das kann ich Ihnen versichern.“

Das Massaker von Waco fordert uns heraus, darüber nachzudenken, was es bedeutet, ein Kult zu sein

Die Medien tendierten dazu, den Überfall des FBI auf den Berg Carmel zu legitimieren — trotz seines katastrophalen Ergebnisses für viele unschuldige Mitglieder des Zweigs Davidians, einschließlich Kinder — weil Waco ein „Kult“ war.“

Aber allzu oft, bemerkt Dr. Megan Goodwin, Visiting Fellow an der Northeastern University, spezialisiert auf amerikanische Minderheitenreligionen, Der Begriff „Kult“ wird verwendet, um religiöse Praktiken zu delegitimieren und zu verringern, die nicht genau in den amerikanischen (christlichen, oft protestantischen) Mainstream passen, und Gewalt zu rechtfertigen, die nicht gegen etabliertere religiöse Gruppen eingesetzt werden würde. Sie stellt fest, dass der Begriff „Kult“ selbst in wissenschaftlichen Kreisen umstritten ist (viele bevorzugen den neutraleren Begriff „neue religiöse Bewegungen“).“Mein Standardwitz ist, dass ‚Kultreligion / -gemeinschaft nicht mag'“, sagt Goodwin. Aber sie stellt fest: „Die politischen Auswirkungen der Identifizierung von etwas als Kult sind real und oft gewalttätig.“

Schließlich gibt es keine Standardmethode, um einen Kult zu definieren. Wie ich an anderer Stelle geschrieben habe, ist die Bezeichnung „Kult“ eher ein ästhetisches Werturteil — eine religiöse Gruppe, die „seltsam erscheint“ — als eine akademische.

Und wenn es um die Erfahrungen der Davidianer geht, die einer etablierten Religionsgemeinschaft angehörten, die Koresh vorausging, wird diese Bezeichnung noch schwieriger. Schließlich berichten viele überlebende Mitglieder der Waco-Belagerung, wie David Thibodeau, dass ihr Glaube — und Koreshs Vermächtnis — für sie wichtig bleibt. Schmälert die Ablehnung ihrer Erfahrung als gehirngewaschene Sektenmitglieder ihre eigene Entscheidungsfreiheit, freie Glaubensentscheidungen zu treffen?“Indem ich mich dem Begriff’Kult‘ widersetze, schlage ich nicht vor, dass David Koresh seine Gemeinschaft nicht sexuell ausbeutete“, sagte Goodwin zu Vox, „ich schlage vor, dass die Verwendung des Begriffs’Kult’zur Beschreibung der Zweig-Davidianer in Waco half der ATF zu entscheiden, dass die Gemeinschaft und insbesondere Koresh irrational waren oder gegen ihren Willen festgehalten wurden und dass sie gerettet werden mussten.“

Es ist ein Punkt, der auch von der Religionswissenschaftlerin Catherine Wessinger in einem kürzlich erschienenen Essay für the Conversation angesprochen wurde.“Wenn Journalisten und Strafverfolgungsbehörden den Begriff’Kult‘ verwenden, um eine religiöse Gruppe zu beschreiben“, schreibt Wessinger, „ist das problematisch. Tatsächlich haben Studien gezeigt, dass die Gruppe, sobald das Label ‚Kult‘ angewendet wird, eher als illegitim und gefährlich angesehen wird. Es ist dann einfacher für Strafverfolgungsbeamte, die Gruppe mit exzessiven, militarisierten Aktionen ins Visier zu nehmen, und es ist einfacher für die Öffentlichkeit, dem angeblichen Kultführer die Schuld für den Tod zu geben. Die Tatsache, dass es so einfach war, Koresh und seine Anhänger als „unwürdige Opfer“zu schmälern, machte es für die Öffentlichkeit viel einfacher, ihren Tod zu akzeptieren. „Religion ist eine verfassungsrechtlich geschützte Kategorie. … Und die Identifizierung von Waco Zweig Davidians als Kult legt sie außerhalb des Schutzes des Staates.Fünfundzwanzig Jahre später fordert uns das komplizierte Erbe von Waco heraus, darüber nachzudenken, wie die Sprache, mit der wir über Religion sprechen — „Opfer“, „Kultführer“, „Fanatiker“ — die Art und Weise beeinflusst, wie wir auf sie reagieren. Hätte das FBI gepanzerte Panzer und Tränengas eingesetzt, um beispielsweise Opfer von sexuellem Missbrauch in evangelikalen christlichen oder katholischen Gemeinden zu schützen?Schließlich weist Goodwin darauf hin: „Amerikaner schädigen häufig Menschen, von denen wir glauben, dass sie gerettet werden müssen.“ Millionen wenden sich an Vox, um zu verstehen, was in den Nachrichten passiert. Unsere Mission war noch nie so wichtig wie in diesem Moment: durch Verständnis stärken. Finanzielle Beiträge unserer Leser sind ein wichtiger Teil unserer ressourcenintensiven Arbeit und helfen uns, unseren Journalismus für alle frei zu halten. Helfen Sie uns, unsere Arbeit für alle kostenlos zu halten, indem Sie einen finanziellen Beitrag von nur 3 US-Dollar leisten.