The Religious Policies of the Mughal Empire (1556–1707)
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By Animekh Pandey | Part 1/2
la Historia del Imperio Mogol siempre ha sido pesado en la balanza mediante el uso de las modernas ojos. Las ideas de secularismo, diversidad, pluralismo y tolerancia, muy predicadas por Occidente en nuestro mundo contemporáneo, son los parámetros que establecen para sopesar diferentes edades o gobernantes. Uno de los objetivos de este artículo sería sopesar el Imperio Mogol sobre la base de las condiciones presentes en ese momento en todo el mundo.
He utilizado la religión como un elemento para medir lo mismo porque la religión fue un factor crucial en la determinación de la vida de las personas durante siglos. La religión gobernó el comercio, los impuestos, la seguridad y varios otros beneficios necesarios para las personas de esa edad y esa es la razón por la que el enfoque principal de este artículo está en las políticas religiosas de los mogoles.
Para comparar la política mogol con sus contrapartes europeas contemporáneas, debemos arrojar algo de luz sobre las condiciones de la Europa medieval. La serie de guerras libradas en Europa en los siglos XVI y XVII se centraban en la religión.
Vemos católicos persiguiendo protestantes, procesando a minorías (como la orden del rey Enrique IV de expulsar a la población judía) y un estado centrado en la idea de que la religión del Emperador debe ser la religión de la población. Cuando pesemos en este contexto, encontraremos a los mogoles más liberales y seculares.
en El segundo pensó que podría llegar sería el periodo que he elegido. La razón fue que los primeros mogoles no tuvieron tiempo suficiente para mostrar su valía en este tema, como declaró M. L. Roy Choudhury durante las actas del Congreso de Historia de la India en 1946
«Babur encontrado en templos de la India, ferias religiosas, Jeziah y el impuesto de peregrinos. Había declarado su amor por el Islam en la víspera de la batalla de Janwaha al renunciar al vino y declarar Jehad. Justificó su declaración de fe al permitir la conversión de un templo hindú en Sambai en mezquita, así como la destrucción de un templo en Chanderi a través de Shaikh Zain, su Sadr y de otro templo en Ayodhya a través de Mir Baqi.»
Humayun era esencialmente un místico y no hay ningún caso de destrucción del templo o interferencia con la adoración de los Dhimmis bajo su gobierno. Pero su reinado no marcó ninguna desviación perceptible de la línea tradicional, ni para bien ni para mal, en lo que respecta a la religión. Además, me he dotado de las limitaciones que exige el alcance de mi programa de estudios.
El cambio de política principal o incluso la presencia de una política religiosa comienza con el reinado de Akbar, fluye hacia el reinado de Jahangir y Shah Jahan y se modifica severamente en el reinado de Aurangzeb. Para sopesar el estándar de estas políticas religiosas, como se dijo anteriormente, las equilibraría con los acontecimientos de la Europa Medieval.
Los principales beneficios que disfrutaba una religión mayoritaria en una nación europea en la edad medieval eran la seguridad, la libertad para profesar su religión, el empleo en instituciones aristocráticas y los beneficios otorgados por la Iglesia. La Europa medieval estaba fragmentada en las líneas de la religión. Varias facciones del cristianismo competían por la supervivencia y trataban de aniquilar al otro. Lo vemos durante el Asunto de la Pancarta, donde toda la ciudad de París se llenó de carteles anticatólicos que llevaron a la expulsión de muchos pensadores protestantes de la ciudad.
El Contexto Indio: Los Mogoles
Durante todo el período especificado, vamos a examinar los derechos de la población no Musulmana en la India y vamos a tener acceso a él en las bases de los distintos factores. Los mogoles tenían una forma de gobierno altamente centralizada. Con el poder absoluto en sus manos, el gobernante mogol tuvo que depender del apoyo de una nobleza lingüística, religiosa y étnicamente diversa para el éxito de sus políticas.
El artículo de Iqtidar Alam Khan en la revista ‘Social Scientist’ nos informa que,
«el Sultanato de Delhi, así como el imperio mogol, estaban lejos de ser teocracias islámicas y en realidad llevaban dentro de su organización estatal muchas características abiertamente seculares, lo confirman plenamente las observaciones de Ziyauddin Barani y Abul Fazl sobre los problemas de soberanía. También parece que algunos de los elementos esenciales de las teorías del estado tal como fueron enunciados por ellos fueron, aparentemente, tomados de los teóricos políticos de la Antigua India en preferencia a lo que ha sido postulado por las primeras autoridades islámicas»
Esto se ve en la naturaleza secular del sistema de Justicia y las políticas tolerantes que no fueron diseñadas para preferir ninguna religión. Además, vemos el nombramiento de varios no musulmanes en la administración imperial. Me centraría primero en la primera cuestión. Iqtidar Alam Khan nos informa que,
«Barani no nos deja ninguna duda de que en caso de conflicto, las leyes estatales (es decir, zawabit) anularon la shariat»
En la práctica, muchos de los zawabit enmarcados por los gobernantes musulmanes en la India tendieron a diluir el impacto de La Sharia Islámica sobre el estado. El zawabit (una matanza de vacas prohibida enmarcada por Zainul Abidin de Cachemira durante el siglo XV y aplicada en todo el imperio mogol, no solo durante el reinado de Akbar, sino también en los de Jahangir y Shah Jahan, puede citarse como un ejemplo interesante de este tipo de zawabit. El autor nos informa de una carta de Aurangzeb a uno de sus funcionarios en relación con la aplicación de la Sharia. Dice,
«para ti está tu religión, y para mí la mía (Inkum dinkunm wa idin), si se siguieran las leyes, habría sido necesario aniquilar a todos los Rajputs».
En otra carta dice:
«¿Qué importancia tiene con la religión de nadie? Que Jesús siga su propia religión y Moisés la suya».
Ejemplos como estos nos informan sobre la naturaleza secular del Estado.
Inferimos que todos, independientemente de su religión, estaban protegidos. Además, fueron tratados como ciudadanos legales, como declaró Sajida S. Alvi en la revista ‘Studia Islamica’,
» Los mogoles nombraron al departamento de derecho y justicia Mahkamah-i ‘Addlat en lugar de Mahkamah-i Sharfah (departamento eclesiástico). Los emperadores mogoles en general y los Jahangir en particular son recordados por su especial preocupación por la aplicación de la justicia.»
Estas políticas indican que respetaron y también asumieron la responsabilidad de todos sus sujetos. Esta política estaba ausente en Europa, donde se emitieron decretos para apoderarse de las tierras pertenecientes a la población protestante en Praga por el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.
El concepto era preservar la religión del Rey y esto no se hacía en el Imperio Mogol. Siguieron la política de tolerancia. Esto podría haberse adoptado por dos razones. Una gran influencia india en la vida de los gobernantes mogoles y la segunda podría ser la influencia de los gobernantes persas que practicaban los principios mongoles de tolerancia.
Vemos que los mogoles se adaptan a la práctica del Imperio mongol cuando permiten la práctica abierta de la religión a cambio de que oran por el bienestar del Imperio también.
Akbar El Grande,
Vemos en el reinado de Akbar que había abolió formalmente el peregrino de impuestos, mientras que él apenas tenía veinte durante su estancia en Mathura. Eliminó las restricciones a la construcción de lugares de culto público e inmediatamente después se construyeron numerosos lugares de culto de ese tipo.
Los cristianos construyeron sus iglesias en Agra, Thatta Lahore y Cambay. Los templos jainistas fueron construidos en Satrunjaya y Ujjain. Man Singh construyó a un costo de 5 lakhs de rupias un templo muy hermoso en Brindaban, que ha sido muy ensalzado por Abdul Latif en sus viajes.
En cuanto a ferias y festivales, las ideas de Akbar eran cosmopolitas. Muchos festivales fueron permitidos para ser celebrados en el Imperio por Akbar, por ejemplo, Shivaratri, Dashara, Holi, Basant.
Ahora, estos desarrollos nos muestran la naturaleza práctica de Akbar y su preocupación por la población no musulmana. El razonamiento detrás de esto sería que la estabilidad del Estado solo era posible a partir de sujetos de contenido y el reconocimiento de los no musulmanes como sujetos en sí mismo era revolucionario para la época.
Vemos que incluso en la forma de alianzas matrimoniales que tenía con los Rajputs. Akbar reconoció el hecho de que no podía ignorar a la población mayoritaria. Sus actos también fueron la razón por la que muchos principados Rajput se convirtieron en parte del Imperio Mogol. Vemos que esta política continúa debido a su éxito en el reinado de Akbar.
Jahangir
Jahangir continuó su padre la práctica de permitir a los no-Musulmanes a construir lugares de culto. Benarés, la ciudad de los templos, añadió tres decenas y diez templos durante el reinado de Jahangir.
Bir Singh Bundela construyó un magnífico templo en Mathura, a los cristianos se les permitió construir iglesias en Ahmedabad y Hooghly, y se establecieron cementerios en Lahore. También se nos informa que,
» Los musulmanes ortodoxos le atribuyen la restauración de los festivales y ferias de los musulmanes, pero en su autobiografía se refiere a su celebración del Ramadán Muharram, Shab-i-Barat, así como la de Rakhi, Shivaratri, Dussehra y Diwali en los que él mismo participó. A los cristianos se les permitía disfrutar de las celebraciones de San Miguel, Navidad y Pascua, y a veces se hacían pagos por estas celebraciones.»
Manrique en su Relato de Misiones y Viajes también nos informa de un litigio sobre un pavo real perteneciente a un hindú por un musulmán. Él escribe,
«El Musulmán se declaró que no podía ser acusado de matar a un animal que está sancionado por el Islam»
Pero el Shiqdar a cargo replicó,
«El Emperador que conquistó estas tierras de paganos, había dado su palabra de que él y sus sucesores, los dejaba vivir bajo sus propias leyes y costumbres; por lo tanto, no permitieron la violación de ellos.»
Este espíritu de liberalismo en un oficial subordinado en materia de derechos personales de los sujetos no musulmanes debe haber irradiado desde el centro. Los derechos de existencia de los no musulmanes en la tierra de los musulmanes en la India eran un asunto automático y espontáneo sancionado por el uso y no siempre una cuestión de capricho individual y concesión de un monarca en particular.
Shah Jahan
Nos han informado de la misma acerca de Shah Jahan,
«Shah Jahan heredado de su padre y su abuelo, un alto sentido de la justicia y personalmente impartían la justicia sin distinción de casta o credo. Pasaba 4 horas al día impartiendo justicia», como dice Abdul Hamid Lahori.
El reinado de Shah Jahan fue influenciado mucho por Dara Shikoh, de quien se dice que presenta personalmente una barandilla de piedra al templo de Keshav Rai en Muttra. A Jai Singh se le dio el control total del templo de Man Singh en Brindaban en 1619; los templos hindúes de Gujarat fueron restaurados a los hindúes después de 1646.
¿Aurangzeb, destructor del legado?
Vemos que esta influencia podría incluso haber tenido una más armoniosa final había sido la regla en lugar de Aurangzeb. El estado de la política religiosa durante Aurangzeb puede ser determinado por las palabras de M. L. Roy Choudhury,
«El año 1669 d.C. es un año memorable en la historia de la iconoclasia en la India. En este año, el Gobernador de Orissa recibió la orden de destruir todos los templos antiguos y nuevos, incluidos los construidos durante la década anterior. Por culpa de un Brahman en Benarés que solía atraer a estudiantes hindúes y musulmanes, Aurangzeb ordenó el cierre de todas las escuelas y detuvo la asistencia de hindúes y musulmanes a la misma escuela.»
Esto indica un cambio importante en la política de tolerancia, pero Aurangzeb no fue el iniciador de esta política. Pero después del reinado de Akbar, vemos que las sucesiones nunca fueron rápidas. Fueron acompañados de revueltas y fragmentación de la nobleza. Esto siempre llevó al Emperador a tomar medidas desesperadas para apaciguar a la población musulmana ortodoxa.
¿Dominación, religiosa o política?
aph Howald en Unsplash
Una mirada cercana a la administración central de los mogoles muestra que los consejos asesores no estaban restringidos a los ministros, y los nobles de alto rango, independientemente de su raza y religión, fueron fundamentales para crearlos e implementarlos.
En el reinado de Jahangir, encontramos una pequeña afinidad por las prácticas ortodoxas. Esto se puede pensar así porque Jahangir necesitó apoyo durante la primera parte de su reinado. Hay dos razones para lo mismo. La primera fue su revuelta en los últimos días del reinado de Akbar, que había disminuido su afinidad con la corte mogol. La segunda fue la revuelta de Khusro. Es por eso que vemos,
«Jahangir demolió templos en Mewar, Ajmer y Kangra, y las iglesias se cerraron en Agra. Jahangir era más una mezcla de opuestos que no. Los musulmanes ortodoxos le atribuyen la restauración de las fiestas y ferias de los musulmanes.»
Estos movimientos se tomaron más bien para apaciguar a la nobleza musulmana y consolidar la posición de Jahangir. También tomó medidas políticamente calculadas para mantener su afinidad con sus súbditos no musulmanes. Por ejemplo,
«Raja Kalyan, hijo de Todar Mal, fue nombrado gobernador de Orissa, Raja Vikramjit, gobernador de Gujarat; y Raja Man Singh continuó sirviendo como gobernador de Bengala a pesar de su apoyo a Khusrau y su oposición a la ascensión de Jahingir.»
Ahora lo que vemos aquí es al emperador tratando desesperadamente de consolidar sus poderes. El lote más fácil, por lo tanto, es el que tiene más poder de influencia.