I've never seen … Gandhi

Welcher Film hat die meisten Extras? Als Kind war Richard Attenboroughs Gandhi nur die Antwort auf eine Trivia-Frage. Aufgewachsen in Indien in den 90er und 00er Jahren, kannten wir die Geschichte des großen Mannes in- und auswendig. In der Schule, Geschichtsbücher wurden poetisch über seine Legende; Unsere Eltern rieten uns, ihm nachzueifern, indem wir Zölibat praktizierten und die andere Wange hinwendeten. Den Film zu sehen, der jedes Jahr pünktlich zu seinem Geburtstag ausgestrahlt wird, war nie eine Priorität. Es wäre wie Freiwilligenarbeit gewesen, mehr Hausaufgaben zu machen.

Wie sich die Dinge verändert haben – schon vor der Pandemie. Was repräsentiert Gandhi in unserer postfaktischen Welt? Sein Bild starrt uns immer noch von indischen Rupie-Scheinen an, aber alles Gerede von Gewaltlosigkeit ist Bunkum in einer Zeit, in der die Bedrohung durch nukleare Vernichtung die einzige Abschreckung für endlose Kriege ist. Zu Hause, in Narendra Modis Indien, stehlen hinduistische Supremacisten seine Asche von Denkmälern und loben seinen Mörder schamlos als Patrioten. Diejenigen von uns, die einst sein Vermächtnis für selbstverständlich hielten, werden jetzt alles tun, um unsere Sünden rückgängig zu machen. Auch wenn das bedeutet, Sir Ben Kingsley zu beobachten – geboren Krishna Pandit Bhanji, mit freundlicher Genehmigung seines kenianisch-indischen Vaters – gibt sich als Gujarati aus.

Attenborough konnte sich natürlich nicht weniger um Gandhis frühe Jahre in Gujarat kümmern. Als der Film beginnt, ist Gandhi bereits alt und kahl und geht mit einer Bücke – tatsächlich zum Gebetstreffen, wo er erschossen wird. Soll das Geräusch von Fliegen, die im Hintergrund schweben, darauf hindeuten, dass wir uns in Indien befinden? Schon bald blicken braune Männer und Frauen von den Seiten des Rahmens und tauschen pflichtbewusst Salaams und Namaskars aus.

Die Geschichte fällt schnell in ein Muster: murmelnde Eingeborene, ein paar gute weiße Männer. Ben Kingsley verschwindet nie ganz in die Rolle. Er ragt in einer Gruppe indischer Schauspieler mit seinen aufwendigen Pausen heraus, auf eine Weise, die ich bezweifle, dass Gandhi es jemals getan hat. Der Film selbst ist eine Litanei von Reden: Der junge Gandhi, als Anwalt in Südafrika, ermahnt seine indischen Einwandererkollegen, ihre Pässe zu verbrennen; dann, eine Stunde später, in einem Lendentuch in Indien gekleidet, Brainstorming über den besten Weg, um Unabhängigkeit zu erlangen. Der turbulente Freiheitskampf des Landes wird als Schulwettbewerb dargestellt, mit Pausen in plüschigen Salons, in denen einige wenige Auserwählte düster über „Leute da draußen“ nachdenken. Es wird einige Zeit dauern, bis ich mich von den Szenen erholt habe, in denen Kingsley indische Dorfbewohner auf Englisch anspricht, seine höhnischen Ausbrüche von „My dear!“ und „O Herr!“ und „Um Gottes willen, hör auf!“

Die Liste der Freiheiten, die Attenborough mit der Geschichte nimmt, ist lang und nicht immer amüsant. Die indische Kongresspartei erwägt „Terrorismus“, um die Heimherrschaft zu erreichen? Gandhi organisiert seinen berühmten Salzmarsch, um einem Journalisten der New York Times eine gute Kopie zu liefern? Attenborough möchte uns glauben machen, dass das britische Empire aufgrund einiger fehlerhafter Beamter zur Verantwortung gezogen wurde: ein psychotischer General Dyer, der das brutale Massaker von Jallianwala Bagh in Amritsar anordnete, ein übereifriger Polizeiinspektor, der Gandhi schnell festnahm. Was unterdrückt wird, wie jeder Schüler in Indien Ihnen sagen wird, ist die Eigenwilligkeit, mit der die Briten religiöse Antagonismen auf dem Subkontinent durch ihre betrügerische Strategie des Teilens und Herrschens schürten. Das Ende des Films ist unerträglich anzusehen, da die imperiale Schuld an der Teilung nie erforscht wird. Die Gewalt dieser Jahre wirkt wie eine Bestätigung der kolonialen Logik, die die Indianer für unfähig hielt, sich selbst zu regieren. Jallianwala Bagh, auf der anderen Seite, wird sorgfältig als eigensinnige Brigadegeneral dargestellt, in keiner Weise reflektierend des Raj.

Wie war Gandhi in seinen privaten Momenten, als er seine Glückskeks-Zitate nicht rezitierte? Wie war er als Vater, als Ehemann? Über drei Stunden können wir es nicht herausfinden. Ein Revolutionär wie Gandhi ist unfähig, der milde Retter zu sein, den Attenborough ihn ausgibt. Die zweite Hälfte geht reibungslos voran, aber das liegt daran, dass die Geschichte jetzt durch die Augen einer Britin gesehen wird: Mirabehn, geborene Madeleine Slade, eine Schülerin von Gandhi. Im Gegensatz dazu kann die Verwirrung der ersten Hälfte auf das Fehlen eines glaubwürdigen Außenseiters (sprich: weiße Person) zurückgeführt werden, der die Erzählung bezeugen kann. Um fair zu sein, gibt es CF Andrews, einen Priester und engen Freund von Gandhi, und natürlich Vince Walker, den unerschrockenen Korrespondenten der New York Times, gespielt von Martin Sheen – und inspiriert vom echten Journalisten Webb Miller – aber beiden fehlt das Vertrauen des Schülers, der ihrem Guru immer versichern wird: „Ich weiß, dass Sie Recht haben.“

Für einen epischen Film wird Gandhi durch seine Cameo-Auftritte erlöst. Daniel Day-Lewis als rassistischer Teenager! Om Puri als reuiger Randalierer! Aber auch dort besteht das Gefühl, als Statisten im eigenen Stück besetzt zu sein, da wir ikonische indische Namen sehen – Saeed Jaffrey, Alyque Padamsee, Neena Gupta –, die in Bit-Parts verbannt wurden, als anscheinend kein indischer Schauspieler jemals im Rennen war, um Gandhi zu spielen. Und es geht nicht nur darum, dass der Film nicht gut gealtert ist. Auf halbem Weg durch eine von Gandhis Reden in Südafrika flüstert ein Gast einem anderen auf der Bühne zu: „Er ist ziemlich gut darin geworden.“ Außer, dass Kingsley es nicht getan hat. Er sieht immer noch so unbeholfen aus wie zuvor und spricht seine Zeilen wie jemand, der sie zu oft geübt hat. Die Glibness ist typgerecht für einen Film, der behauptet, etwas zu sein, was er nicht ist.