Taryn Beri

Moko is uniek Maori en het is strikt voorbehouden om te doen door Maori, voor Maori.
als de ontvanger of tatoeëerder geen Maori whakapapa heeft, dan is het resulterende ontwerp een Maori-stijltattoo of kirituhi, niet moko. Het woord moko is afkomstig van de Māori atua (god) van vulkanische activiteit en aardbevingen, Rūaumoko – daarom is de oorsprong van tā moko goddelijk en heilig – voor mij is dit geen kleinigheid, noch mag het worden verworpen.het woord moko betekent ook blauwdruk. Het is een blauwdruk van whakapapa en cultuur. Zonder de whakapapa en cultuurcomponent zou het naar mijn mening geen zin hebben om het moko te noemen.de eerste moko werd gemaakt door Rūaumoko die nog een baby was in de baarmoeder van zijn moeder Papatūānuku – de aarde. Met zijn beweging in haar baarmoeder (vulkanische activiteit en aardbevingen) creëerde hij scheuren, inkepingen en lijnen op haar huid (de aardkorst) en dat was inderdaad de eerste moko.hierna (in de traditie die ik leerde als leerling – er zijn andere versies van dit verhaal) kwamen de beroemde Māori tūpuna (voorouders), Mataora en Niwareka, die een lange en arduos reis maakten naar Rarohenga (het rijk van Rūaumoko) en terug, met deze taonga tuku iho, de kunst van tā moko, onderwezen aan Mataora door Niwareka ‘ s vader, Uetonga. Het zijn deze culturele verhalen, onze unieke tikanga Maori (het juiste protocol) en de whakapapa van de kunst terug naar Rūaumoko, die Maori tā moko scheiden van andere vormen van tatoeëren.moko is geboren uit de Maori cultuur. Als een voltooid tattoo-ontwerp niet geboren is uit, gehecht is aan en uitdrukking geeft aan die Maori-cultuur, dan kan het niet correct Moko worden genoemd. Het kan veilig kirituhi of een Maori-stijltattoo worden genoemd. Voor culturele tatoeage (en dat is wat moko is) om culturele tatoeage te blijven, moet het deel uitmaken van en gehecht zijn aan cultuur. Er zijn veel niet-Maori tattooers over de hele wereld die een aantal mooie tattoo ontwerpen maken (en sommige niet zo mooi) geïnspireerd door Maori Kunst, en de juiste naam voor dit werk is kirituhi. Om dit werk ‘moko’ te noemen is onjuist. Dit is de school van denken waar ik in getraind ben.

Als u bezig bent met het gebruik van Maori Kunst en design in uw werk, en u hebt geen Maori whakapapa, is het uw plicht en verantwoordelijkheid om goed te leren (rechtstreeks van een Maori expert, niet van een boek, het internet of een andere niet-Maori kunstenaar) en goed te weten wat u doet, en het juiste respect en erkenning te tonen aan de cultuur die de ontwerpen die u gebruikt behoren tot – Maori cultuur.
woorden en namen zijn belangrijk en het is belangrijk om de terminologie correct te krijgen, als een niet-Maori tatoeëerder die Maori-afbeeldingen gebruikt. Het is een kwestie van eenvoudige integriteit en respect voor de Maori cultuur dat je je due diligence doet en het verschil leert tussen kirituhi en moko. Anders gewoon vasthouden aan schedels en rozen, of kunst uit je eigen cultuur, en laat de Maori Kunst en design aan de talrijke bekwame en capabele Maori beoefenaars die er zijn.er zijn tegenwoordig over de hele wereld talloze niet-Maori kunstenaars die zich baseren op Maori Kunst en design als inspiratie, en traditionele Maori patronen gebruiken in hun kunstwerk en tatoeages. Dit is inderdaad een teken van hoe aantrekkelijk, mooi en magnetisch Maori kunst werkelijk is, met een wereldwijde aantrekkingskracht. Echter, naar mijn mening moeten deze niet-Maori kunstenaars de dingen bij de naam noemen en niet doen alsof wat ze doen ‘moko’ is, want dat is het niet, en door dat te zeggen laat het zien hoe weinig ze echt weten over dergelijke zaken, hoe losgekoppeld van de Maori cultuur ze zijn, en wat weinig achting ze hebben voor tikanga Maori.als het een geaccepteerde en onbetwiste norm wordt in de internationale tattoo industrie, voor niet-Maori tatoeëerders, ver verwijderd van de Maori cultuur, om te beweren dat ze het recht en de mogelijkheid hebben om authentieke moko te creëren, zou het onze Maori culturele kunstvorm degraderen, verdunnen en ondermijnen en de belangrijke culturele component er samen uit verwijderen, waardoor het tot kunst alleen wordt gereduceerd.als niet-Maori kunstenaars die Maori ontwerpen gebruiken, geen acht slaan op de begeleiding van Maori kunstenaars en culturele beoefenaars, en ervoor kiezen om tikanga Maori en het juiste protocol rond Maori culturele kunst niet te respecteren, dan is alles wat ze doen het kopiëren, afrukken, toe-eigenen, gebruiken en misbruiken van een schat die behoort tot de cultuur van iemand anders. Ze eren of doen geen recht aan de kunstvorm, of de cultuur waartoe ze behoort.integriteit en waarheid moeten nu meer dan ooit bewaard worden in alle culturele kunstvormen, over de hele wereld. het is niet de rol van niet-Maori tatoeëerders om te definiëren wat ‘kirituhi’ en wat ‘moko’ is, dit zijn Maori woorden en concepten, en het is de rol van Maori om dergelijke termen te definiëren. Als niet-Maori kunstenaars willen deelnemen aan Maori kunstvormen en Maori patronen en ontwerpen gebruiken in hun werk, dan is het hun rol om te luisteren en te leren van Maori mensen, kunst, cultuur en traditie.het is één ding om een niet-Maori kunstenaar in het buitenland te zijn die beweert te weten over Maori kunst of tatoeage, waar niemand anders beter weet of de kennis heeft om je te corrigeren, waar je omringd bent door andere niet-Maori mensen die willen kopen in wat je hen verkoopt. Het is iets heel anders om een echte Maori kunstenaar te zijn met Culturele waarden, tikanga, kennis en integriteit, verantwoording verschuldigd aan en verantwoording verschuldigd aan je eigen volk en cultuur.zoals mijn mentor me ooit vertelde, ‘moko is ongeveer 99% cultuur, en 1% tattoo’.

opmerking: Dit artikel is geschreven vanuit mijn eigen persoonlijke perspectief, gebaseerd op mijn eigen whakaaro, mijn ervaring en de leringen die ik ontving. Ik schreef het als reactie op een niet-Maori tatoeëerder in Europa die publiekelijk refereerde aan zijn werk als ‘moko’.