Taryn Beri
Moko ist einzigartig Māori und es ist streng reserviert, um von Māori für Māori.Wenn entweder der Empfänger oder Tätowierer kein Māori Whakapapa hat, dann ist das resultierende Design ein Māori-Stil Tattoo oder Kirituhi, NICHT Moko. Das Wort Moko stammt vom Māori Atua (Gott) der vulkanischen Aktivität und Erdbeben, Rūaumoko – daher ist der Ursprung von tā moko göttlich und heilig – für mich ist das keine Kleinigkeit, noch sollte es abgetan werden.
Das Wort Moko bedeutet auch Blaupause. Es ist eine Blaupause von Whakapapa und Kultur. Ohne die Whakapapa- und Kulturkomponente wäre es aus meiner Sicht nicht sinnvoll, sie Moko zu nennen.
Der erste Moko wurde von Rūaumoko erschaffen, der noch ein Baby im Schoß seiner Mutter Papatūānuku – der Erde – war. Mit seiner Bewegung in ihrem Schoß (vulkanische Aktivität und Erdbeben) schuf er Risse, Vertiefungen und Linien auf ihrer Haut (der Erdkruste) und das war in der Tat der erste Moko.Danach (in der Tradition, die ich als Lehrling gelernt habe – es gibt andere Versionen dieser Erzählung) kamen die berühmten Māori tūpuna (Vorfahren), Mataora und Niwareka, die eine lange und mühsame Reise nach Rarohenga (dem Reich von Rūaumoko) und zurück unternahmen und dieses Taonga Tuku iho mitbrachten, die Kunst des Tā Moko, die Mataora von Niwarekas Vater Uetonga beigebracht wurde. Es sind diese kulturellen Erzählungen, unser einzigartiges Tikanga Māori (richtiges Protokoll) und das Whakapapa der Kunst zurück zu Rūaumoko, das Māori tā moko von anderen Formen des Tätowierens trennt.Moko ist aus der Māori-Kultur geboren. Wenn ein abgeschlossenes Tattoo-Design nicht aus dieser Māori-Kultur geboren wurde, an sie gebunden ist und sie ausdrückt, kann es nicht korrekt als Moko bezeichnet werden. Es kann sicher Kirituhi oder ein Tattoo im Māori-Stil genannt werden. Damit kulturelles Tattoo (und das ist es, was Moko ist) kulturelles Tattoo bleibt, muss es Teil der Kultur sein und mit ihr verbunden sein. Es gibt viele Nicht-Māori-Tätowierer auf der ganzen Welt, die einige schöne Tattoo-Designs (und einige nicht so schön) von Māori-Kunst inspiriert machen, und der richtige Name für solche Arbeiten ist Kirituhi. Diese Arbeit ‚moko‘ zu nennen, ist falsch. Dies ist die Schule des Denkens, in der ich ausgebildet wurde.
Wenn Sie Māori-Kunst und -Design in Ihrer Arbeit verwenden und kein Māori-Whakapapa haben, ist es Ihre Pflicht und Verantwortung, richtig zu lernen (direkt von einem Māori–Experten, nicht von einem Buch, dem Internet oder einem anderen Nicht-Māori-Künstler) und gut zu wissen, was Sie tun, und der Kultur, zu der die von Ihnen verwendeten Designs gehören, den gebührenden Respekt und die Anerkennung zu erweisen – Māori-Kultur.
Wörter und Namen sind wichtig, und es ist wichtig, die Terminologie richtig zu machen, als Nicht-Māori-Tätowierer, der Māori-Bilder verwendet. Es ist eine Frage der einfachen Integrität und des Respekts gegenüber der Māori-Kultur, dass Sie Ihre Sorgfaltspflicht erfüllen und den Unterschied zwischen Kirituhi und Moko lernen. Ansonsten bleiben Sie einfach bei Totenköpfen und Rosen oder Kunst aus Ihrer eigenen Kultur und überlassen Sie die Kunst und das Design der Māori den zahlreichen erfahrenen und fähigen Māori-Praktizierenden da draußen.Es gibt heutzutage zahlreiche Nicht-Māori-Künstler auf der ganzen Welt, die sich von Māori-Kunst und -Design inspirieren lassen und traditionelle Māori-Muster in ihren Kunstwerken und Tätowierungen verwenden. Dies ist in der Tat ein aussagekräftiges Zeichen dafür, wie attraktiv, schön und magnetisch die Māori-Kunst wirklich ist, mit einer globalen Anziehungskraft. Meiner Meinung nach müssen diese Nicht-Māori-Künstler jedoch beim Namen nennen und nicht so tun, als ob das, was sie tun, ‚Moko‘ ist, wie es nicht der Fall ist, und wenn sie dies sagen, zeigt dies, wie wenig sie wirklich über solche Angelegenheiten wissen, wie getrennt sie von der Māori-Kultur sind und wie wenig Rücksicht sie auf Tikanga Māori haben.Wenn es eine akzeptierte und unbestrittene Norm in der internationalen Tattoo-Industrie wird, für Nicht-Māori-Tätowierer, weit entfernt von der Māori-Kultur, zu behaupten, dass sie das Recht und die Fähigkeit haben, authentische Moko zu schaffen, würde es unsere kulturelle Kunstform der Māori verschlechtern, verwässern und untergraben und die wichtige kulturelle Komponente von allem zusammen entfernen und sie auf Kunst allein reduzieren.Wenn Nicht-Māori-Künstler, die Māori-Designs verwenden, die Anleitung von Māori-Künstlern und Kulturpraktikern nicht beachten und sich dafür entscheiden, Tikanga Māori und das richtige Protokoll um Māori-Kulturkunst nicht zu respektieren, dann ist alles, was sie tun, Kopieren, abreißen, aneignen, verwenden und missbrauchen eines Schatzes, der der Kultur eines anderen gehört. Sie ehren oder werden der Kunstform oder der Kultur, zu der sie gehört, nicht gerecht.Integrität und Wahrheit müssen in allen kulturellen Kunstformen auf der ganzen Welt mehr denn je bewahrt werden. Es ist nicht die Rolle von Nicht-Māori-Tätowierern, zu definieren, was ‚Kirituhi‘ und was ‚Moko‘ ist, das sind Māori-Wörter und -Konzepte, und es ist die Rolle von Māori, solche Begriffe zu definieren. Wenn Nicht-Māori-Künstler an Māori-Kunstformen teilnehmen und Māori-Muster und -Designs in ihrer Arbeit verwenden möchten, ist es ihre Aufgabe, zuzuhören und von Māori, Kunst, Kultur und Tradition zu lernen.Es ist eine Sache, ein Nicht-Māori-Künstler zu sein, der behauptet, etwas über Māori-Kunst oder Tätowierung zu wissen, wo niemand sonst es besser weiß oder das Wissen hat, Sie zu korrigieren, wo Sie von anderen Nicht-Māori umgeben sind Leute, die kaufen wollen, was Sie ihnen verkaufen. Es ist eine ganz andere Sache, ein wirklicher Māori-Künstler mit kulturellen Werten, Tikanga, Wissen und Integrität zu sein, der seinem eigenen Volk und seiner Kultur gegenüber rechenschaftspflichtig und rechenschaftspflichtig ist.Wie mein Mentor mir einmal sagte: ‚Moko ist zu 99% Kultur und zu 1% Tätowierung‘.
HINWEIS: Dieser Artikel wurde aus meiner persönlichen Perspektive geschrieben, basierend auf meinem eigenen Whakaaro, meiner Erfahrung und den Lehren, die ich erhalten habe. Ich schrieb es als Antwort auf einen Nicht-Māori-Tätowierer in Europa, der sich öffentlich auf seine Arbeit als ‚Moko‘ bezog.