Pohjois-Amerikan intiaanit: Koillismaan intiaanit

Koillismaan kansat asuvat alueella, joka on 90 ° – 70 ° läntistä pituutta ja 35 ° – 47 ° pohjoista leveyttä. Alue voidaan jakaa kolmeen pienempään maantieteelliseen alueeseen: 1) Suurten järvien ja Ohio River Valleyn yläosiin, 2) Suurten järvien alempiin ja 3) rannikkoalueeseen. Heidän asutustapansa vaihtelivat pohjoisista paimentolaisista suurperheiden metsästäjäryhmistä puolisotilaallisten kylien yhdistettyjen ryhmien kautta suhteellisen pysyviin maatalousasutuksiin. Sukulinjan syntyperä oli matrilineaalinen Irokeesikielisten kansojen keskuudessa, matrilineaalinen eli kahdenvälinen rannikon Algonkvian-kielisten kansojen keskuudessa, patrilineaalinen eli kahdenvälinen Suurten järvien yläjärvien ja Ohiojoen Algonkvian – ja Siouaninkielisten kansojen keskuudessa. Väestötiheys Koillismaalla vaihteli. Siihen aikaan, kun ensimmäiset kontaktit eurooppalaisiin solmittiin, ihmisten lukumäärä sataa neliökilometriä kohden oli kymmenestä kahteenkymmeneenviiseenjokeen Suurten järvien ja Ohiojoen yläjuoksuilla; kaksikymmentäviisi-kuusikymmeneen Suurten järvien alajärvien alueella; ja niistä rannikon Algonkvian kolmestasadasta Virginia-Pohjois-Carolina alueella ja laskussa pohjoisempana alle kaksikymmentäviisi pohjoisemmilla alueilla New England (Driver, 1969). Nämä varovaiset arviot on laajalti kyseenalaistettu aiheuttaen tarkistuksia, jotka viittaavat merkittävästi korkeampiin populaatioihin näillä alueilla (Dobyns, 1983 ja Thornton, 1987).

huomattavimmat kieliryhmän mukaan jaetut heimot ovat 1) Algonkvinkieliset (Etelä-Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, shawneet, Narraganset, mohikaani, Delaware, Nanticoke ja Powhatan), 2) Irokeesiankieliset (Huron, Erie, neutraali, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, mohawkit ja Tuscarora), ja (3) siouaninkielinen (Winnebago, tutelo).

vanhin kansatieteellinen aineisto, johon tutkijat nyt luottavat, käsittelee näitä ihmisiä sellaisina kuin ne alun perin sijaitsivat. Merkittävää aineistoa on kuitenkin kerätty myöhemmin eri heimojen joko muuttaessa tai järjestäytyessä uudelleen reservaateilla.

nämä intiaanikansat aloittivat 1600-luvulla tai sitä aikaisemmin voimakkaan liikehdinnän kauden, joka on jatkunut monien heimojen osalta nykyiselle vuosisadalle. Vaikka näistä liikkeistä ei täällä käytykään keskustelua, ei näiden ihmisten uskonnollista elämää voida mitenkään käsitellä tunnustamatta neljän viime vuosisadan erittäin häiritseviä kokemuksia. Jotkut Amerikan alkuperäisasukkaiden uskonnolliset johtajat eivät ole pitäneet kulttuuristen ja uskonnollisten siteiden katkaisemista tiettyihin maantieteellisiin paikkoihin pelkästään luonnonvarojen menetyksenä vaan uhrina tai holokaustina, jolla on syvällisiä seurauksia yksittäisten heimojen ja niiden uskonnollisten tapojen säilymiselle. Erityisesti muinaisten esi-isien paikkojen katoaminen on häirinnyt Pohjois-Amerikan intiaanikansojen yhteyttä maahan, jonka kautta heidän uskonnollisen kulttuurinsa oivallukset, voima ja merkitys ilmenivät.

kosmologiset uskomukset

Koillismaan kansojen kosmologiset uskomukset liittyvät vallan käsitteeseen sellaisena kuin se ilmenee maassa, pyhien ja epäpyhien dialektiikassa sekä avaruuden ja ajan kaavoissa. Näiden kansojen myyttisen ajattelun mukaan voima on se muuttava läsnäolo, joka näkyy selvimmin päivän sykleissä ja vuodenaikoina, hedelmällisessä maassa sekä henkien, esi-isien ja elävien ihmisten näyissä ja teoissa. Tämä numeerinen voima on niin selvästi läsnä, että mikään suullinen selitys sille ei ole riittävä; pikemminkin se on itsessään selitys kaikille muutoksille elämässä. Vaikka valtaa pidetään yleisesti neutraalina, yksilöt saattavat käyttää sitä hyvään tai pahaan.

valta

tämä kaikkialle ulottuva voima ilmaistaan Algonkvian kieltä puhuvien heimojen keskuudessa sanalla manitou tai jollakin sen kielellisistä muunnoksista. Manitou on henkilökohtainen ilmoituskokemus, joka ilmenee tavallisesti unissa tai näyissä hengestä, joka kykenee muuntumaan tiettyyn ihmis-tai eläinmuotoon. Voiman tehoa kuvataan ”lääkkeeksi”, joko aineellisena esineenä, jota kunnioitetaan nipussa, tai aineettomana ”viehätyksenä”, joka on sisäisesti hallussa. Termiä manitou käytetään tässä ilmaisemaan sekä yksikössä olevaa voiman muotoa sitovana käsitteenä kaikissa hyvin yksilöllisissä Algonkvian uskomusjärjestelmissä että holhoojahenkien monikkomuotona, jotka ilmentävät tällaista sitovaa voimaa. Manitoulla on eri yhteyksissä sekä substantiivimuotoja, jotka ilmaisevat valtuuttavia entiteettejä, että verbimuotoja, jotka ilmaisevat moraalista vastuuta vallan kasvattamisesta. Vaikka nämä vallan monikkomuodot olivat yksilöinä koettuja, ne saavuttivat korkeimman uskonnollisen ilmentymänsä koko yhteisön hyväksi toteutetuissa toimissa.

usko manitouhun löytyy rannikon Algonkvaanien keskuudesta Uudesta-Englannista Pohjois-Carolinaan. Yhtäläisyyksiä voi nähdä Suurmanitoun nimessä: narraganseteille hän oli Kautantowwit ja Penobscoteille Ktahandowit. Delaware palvoi kuin suuri Manitou henki nimeltään Keetan ’ to-wit, joka oli yksitoista avustajia (manitowuk s), jokainen ottaa valvoa yksi yhdestätoista hierarkkisesti järjestetty ”taivaat.”Manitoun vanhin oli isoisämme, suuri kilpikonna, joka kantaa maata selässään. Virginian Algonquians kutsui niitä manitou jotka olivat hyväntahtoisia quiyoughcosuck ; tämä oli myös nimi annetaan heidän papit. Pahoja manitouja kutsuttiin nimellä tagkanysough. Kaakkoismetsän vaikutteet johtivat manitoun kuvaamiseen kaiverruksissa ja patsaissa, joita on yleensä Pohjois-Carolinan ja Virginian algonkinien pyhässä arkkitehtuurissa.

Huron-käsite oki viittasi sekä voiman tai kyvyn ylenpalttiseen yltäkylläisyyteen että kosmoksen henkivoimiin eli suojelushenkiin. Oki voi olla joko hyväntahtoinen tai pahansuopa. Korkein oki, Iouskeha, asui taivaalla, valvoi vuodenaikoja ja ihmisten asioita, todisti valoja, pani sadot kasvamaan ja omisti Eläimet. Hänellä oli paha veli, Tawiskaron.

irokeesien orendaa, magiouskonnollista voimaa, käyttivät otkoniksi ja Oyaroniksi kutsutut henkivoimat; sitä oli ihmisissä, eläimissä tai esineissä, jotka osoittivat liiallista voimaa, suurta kykyä tai suurta kokoa. Irokeeseilla oli dualistinen järjestelmä, jossa kaikki hyvinä pidetyt henkivoimat liittyivät hyvään Kaksoseen ja kaikki pahana pidetyt hänen veljensä pahaan Kaksoseen.

maa

monissa Koillismaan kansojen mytologioissa tämä kosminen voima liittyi kiinteästi maahan. Alkuperämyytissään Menominit kertovat syntyneensä lähelle Menominee-joen suuta Wisconsinissa; täällä kaksi karhua nousi maasta ja heistä tuli ensimmäinen mies ja nainen. Lähellä Fond du Lacia, jossa merkittävä kallionkieleke työntyy Winnebagojärveen, laskeutui kolme myrskylintua, joista tuli myös ihmisiä. Niinpä Menominit käyttävät paikalliseen maisemaan liitettyjä pyhiä tarinoita merkitäkseen niiden alkuperän sekä kertoakseen heimon jakautumisesta maa-ja taivasklaaneihin. Heimomyytin ja Pyhän maantieteen kietoutuminen toisiinsa on omiaan integroimaan yhteisön sekä henkilökohtaisiin että kosmisiin merkitystasoihin. Näiden Algonkvian puhujien läheinen suhde maahan heijastui heidän kuvaansa maasta nokomisina (”isoäiti maa”), joka hoiti lapsenlapsiaan.

Seneca-myytti saa maan läsnäolon ja voiman kaksosista: piisamin, maansukeltajan, syvistä vesistä nostamasta mudasta, joka kerrostui Isokilpikonnan selkään; ja maa ja siemenet tarttuivat taivaanmaailmasta kypsillä kukilla, kun hän putosi taivaassa olevasta aukosta ja tipahti kanojen avulla Ison kilpikonnan selkään.

tämä läheisyys maan kanssa oli myös osa monimutkaista hierarkkista perspektiiviä, joka sijoitti maan kosmoksen valtavien voimakerrosten muodostaman skeeman sisään. Nämä monikon ilmaisut on leimattu panteismiksi, mutta tämä termi korostaa abstraktia ja käsitteellistä jumaluuden tajua algonkilaisen uskonnollisen ajattelun ilmentämien paikkaperustaisten, ekologisten ja yhteisöllisten ihanteiden sijaan. Sekä Algonkvian puhujat että Siouania puhuvat Winnebagot kehittivät kosmologioita, joissa ylhäällä olevat taivaat ja alhaalla olevat maan alueet nähtiin kerroksittain hyödyllisten ja haitallisten henkien hierarkioissa. Korkein voima oli korkein olento, jota Potawatomit, ottawat, miamit ja ojibwat kutsuivat suureksi Hengeksi, Menominit, Sauk ja Fox elämän mestariksi, shawneet ja Kickapoo viimeistelijäksi ja Winnebagot maanmieheksi. Iroqoulaisten kansojen keskuudessa korkein valta tunnettiin useilla nimillä: elämän mestari, taivaan haltija, Hyvämielinen Kaksonen ja luoja. Tämä” suuri salaperäinen ” läsnäolo säilytti ainutlaatuisen suhteen luomakunnan viimeisiin ja heikoimpiin jäseniin, nimittäin ihmisiin.

Henkivoimat

voima ja opastus tulivat ihmisen olemassaoloon kosmisista henkivoimista, yksilöiden ja lääkeyhteisöjen suojelushengistä sekä loitsujen, kimppujen ja naamioiden hengistä. Erityisesti unelmat olivat väline, jolla voitiin ottaa yhteyttä valtaan ja siten saada ohjausta poliittisiin ja sotilaallisiin päätöksiin. Uneksija sai usein uusia lauluja, tansseja ja tapoja, ja niitä käytettiin energisoimaan ja järjestelemään uudelleen kulttuurielämää; unet kanavoivat voimaa lohdutuksena ja toivona kriisiaikoina ja käynnistivät usein yhteyden visionäärisen voiman ja shamaanien välillä. Yksi keino kuvata ihmisen kokemusta tästä kosmisesta voimasta on pyhän ja epäpyhän dialektiikka.

tästä dialektiikasta on hyötyä, vaikka Koillismaan metsäkansat eivät tehneet jyrkkää eroa pyhän ja epäpyhän välillä. Dialektiikalla tarkoitetaan numiinisen voiman ilmentymisen sisäistä logiikkaa tiettyjen symbolien kautta. Epäpyhät esineet, tapahtumat tai henkilöt saattoivat tulla Pyhän ruumiillistumiksi hierofanian hetkinä. Tämä ilmentymä Pyhän sisällä ja kautta epäpyhä usein tuli inspiraation pyhiä tarinoita ja mytologioita, jotka kertoivat heimojen lore. Winnebagojen ja muiden Koillismaan metsäkansojen keskuudessa kerronnalliset tarinat erottuivat worakista (”mitä kerrotaan”) ja waikasta (”mikä on pyhää”). Worak-tarinoiden kertominen sankareista, inhimillisistä tragedioista ja ikimuistoisista tapahtumista oli epäpyhä tapahtuma, kun taas waika-tarinoiden kertominen herätti henget ja oli siksi pyhä rituaali. Näin tavallisesta puhumisesta saattoi tulla hierofania, joka ilmentää valtaa. Paitsi kerronta, myös pyhän tilan ja ajan kietoutuminen toisiinsa antoi kosmiselle voimalle todellisia ulottuvuuksia.

pyhä tila

orientaatiopaikka, joka tarjoaa yksilöille tai ryhmille tunteen sekä integroivasta keskuksesta että kosmisesta rajasta, on nimeltään ”Pyhä tila.”Tämä käsite on esimerkki Medicine Societyn riitti, joka sai alkunsa keskuudessa ojibwat ja välitettiin koko kahdeksastoista-luvulla muiden heimojen ylemmän Suurten järvien. Tätä lääkeriittiä varten rakennettiin kaaripuista erityinen maja, joka peitti savilattian kivellä ja taidokkaalla pylväällä keskellä. Nämä esineet vaihtelivat hieman koko rituaalin levinneisyysalueella, mutta kaikissa tapauksissa niitä käytettiin pyhän tilan rajaamiseen ja kosmoksen symbolointiin. Winnebagoille loosin kaaripuut symboloivat veden henkiä (käärmeitä, jotka valtasivat neljä pääilmansuuntaa). Potawatomeille savikerros oli Nokomis (”isoäiti maa”). Saukin keskuskivi loosissa osoitti voiman pysyvän läsnäolon. Ojibwat, tämän seremonian alkuunpanijat, jota he kutsuivat Midewiwiniksi (”mystisiksi teoiksi”), symboloivat kosmista puuta, joka tunkeutui monikerroksiseen universumiin ja yhdisti kaikki kokoontuneet manitout.

irokeesikansat ja rannikon Algonkvialaiset kansat elivät suorakulmaisissa ”pitkätaloissa” tai ”suurissa taloissa” ryhminä, jotka koostuivat useista matriliinisesti toisiinsa kytkeytyneistä suvuista. Se, että pitkätalot ja isot talot nähtiin mikrokosmoksina, näkyy selvimmin Delawaren suurtalon symboliikassa. Lattia ja katto edustivat maata ja taivasta. Siellä oli ovi, jossa aurinko nousi ja ovi, jossa aurinko laski, ja näitä ovia yhdisti seremoniallinen hyvä valkoinen polku, joka symboloi matkaa, jonka ihmiset tekevät syntymästä kuolemaan. Se, että oli ovi, aukko kohti länttä ja se, että tanssit kiertyivät lopulta takaisin, viittaa Delawarelaisten toivoon tuonpuoleisesta elämästä ja joidenkuiden mielestä jälleensyntymisestä. Rituaalinen liike suhteessa pyhään arkkitehtuuriin viittaa huoleen relaatiomerkityksen ja identiteetin virtauksesta kiinteiden tai hieraattisten hartausesitysten sijaan. Keskellä iso talo seisoi pylväs veistetty kasvot, joka oli tehty puusta ja joka symboloi akseli mundi ; tukikohdastaan pylvään uskottiin kulkevan ylöspäin kahdentoista kosmisen tason läpi, joista viimeinen oli suuren Manitoun paikka. Tämä virka oli suuren Manitoun esikunta, jonka voima täytti koko luomakunnan. Hengissä ilmenevää voimaa vertauskuvasivat kasvot, jotka oli kaiverrettu mataliin pylväisiin, jotka sijaitsivat suuren talon sisäpuolella.

pyhä aika

kestovoiman kosketusaika on ”pyhä aika.”Tällaisen kosketuksen uskottiin tapahtuvan vuodenaikojen liikkeessä, luonnon hedelmällisyydessä ja henkilökohtaisessa elämän kiertokulussa. Suurten järvien yläosien alkuperäisasukkaiden keskuudessa aikaa sakralisoitiin myös kertomuksissa ja rituaaleissa, joissa manitoun ilmestyksen myyttinen aika palautettiin ennalleen. Menomini Mitawin – eli Lääkeriitin aikana, kun itse seremonian alkuperämyyttiä kerrottiin, seuran jäsenet osallistuivat kuvaannollisesti seremonian myyttisenä aikana aloittaneen manitoun alkuperäiseen kokoonpanoon. Tällainen mielleyhtymä suhteesta kosmisiin voimiin ja samastuminen niihin suullisissa kertomuksissa jäsensi Pyhän ajan kokemuksen.

Delawaren Suurhuoneseremonia herätti voimia, jotka mahdollistivat siirtymisen vanhasta kaaoksen vuodesta uuteen kosmoksen vuoteen. Tuon seremonian aikana kerrottu alkuperämyytti asetti puitteet maan uudistumiselle ja heimon sitoville suhteille henkivoimiin. Myytti kertoi, että kauan sitten tuhoisa järistys halkaisi elämän perustan, maan. Pahuuden ja kaaoksen voimat purkautuivat tuonelasta tomuna, savuna ja mustana nesteenä: näihin tapahtumiin iski pelko kaikkiin olentoihin. Tämän jälkeen ihmiset tapasivat neuvostossa ja tulivat siihen tulokseen, että häiriöt olivat tapahtuneet, koska he olivat laiminlyöneet asianmukaisen suhteensa Suur-Manitoun kanssa. He rukoilivat voimaa ja opastusta. Manitou puhui heille unissa, kertoen heille, miten rakentaa talo, joka loisi uudelleen kosmoksen ja miten suorittaa seremonia, joka herättäisi voiman ylläpitää sitä. Tämä seremonia vakiinnuttaisi heidän moraalisen suhteensa manitouihin, ja heidän mesingw-kuvioidensa (”kasvojensa”) kaiverruksista pylväissä näkyisi samaistuminen kuhunkin näistä kosmisista voimista, kun ihminen liikkuisi rituaalisesti hyvää valkoista polkua pitkin. Lisäksi murrosikäisten unelmanäkyjen lausuminen uudistaisi ja elvyttäisi yksilön suhdetta omaan persoonaansa manitouhun. Vanha aika oli epäpuhtauden aikaa, jota symboloi lika ja savu. Jotta siirtyminen pyhään aikaan tapahtuisi, kaikki ja kaikki piti puhdistaa, mukaan lukien hoitajat, unelmien lausujat ja itse suuri talo. Puhdistava tuli paloi keskitolpan molemmin puolin. Valtaesineitä tai erilaisista uskonnollisista yhteyksistä, kuten kuukautisista naisista, tulleita henkilöitä pidettiin sopimattomina astumaan isoon taloon tähän aikaan.

irokeesien keskitalven seremonia uudistaa elämän vuodenvaihteessa. Tuhkaa sekoitetaan, aiempia unia ja parantumisia uudistetaan, tarinoita kerrotaan ja seremonioita suoritetaan. Keskiössä on Tupakkahuuto, joka pyytää kaikkia kaikkeuden henkivoimia suorittamaan velvollisuutensa, jotka luoja on määrännyt tulevana vuonna. Ja kun vuodenajat ja toimeentulotoimet kehittyvät, kiitospuhe, joka avaa jokaisen juhlaseremonioiden sarjan, kiittää Luojaa ja kaikkia henkivoimia siitä, että ne ovat vastanneet ihmisten keskitalven rukouksiin.

seremonialliset käytännöt

jonkinlaista ymmärrystä Koillismaan kansojen rikkaasta ja monimutkaisesta rituaalielämästä voidaan saada tarkastelemalla valikoituja seremonioita, jotka koskevat toimeentuloa, elämänkulkua sekä henkilökohtaisia, klaani-ja yhteiskuntanäkemyksiä.

toimeentulo

toimeentulorituaalien avulla heimot ottivat yhteyttä valtaan varmistaakseen metsästyksen, kalastuksen tai ansastuksen onnistumisen, yrttien, hedelmien tai juuriviljelmien keräämisen ja maanviljelyksen. Saukin ja Menominin keskuudessa oli sekä yksityisiä että julkisia metsästysseremonioita, joissa keskityttiin pyhiin esineisiin, jotka nykyään yleisesti leimattiin englanniksi ”lääketieteeksi”. Suuret, kolmenlaiset julkisen lääketieteen nippuset uskottiin saaneen kujeilijakulttuurin sankari Manabuksen isoisiltä eli manitou-hengiltä. Ensimmäinen Metsästyskimppu, nimeltään Misasakiwis, auttoi kukistamaan pahansuovat lääkeihmiset, jotka yrittivät estää metsästäjän menestyksen. Sekä toinen nippu, kitagasa Muskiki (tehty Fawnin nahasta) että kolmas nippu (nippu peuran, suden ja pöllön nahoista), edistivät metsästysmenestystä. Jokainen nippu saattaa sisältää erilaisia voimaesineitä, kuten eläinten nahkoja, pienoismetsästysvälineitä, puufiguureja, yrttivalmisteita ja usein varsinaisen tuoksun, jolla eläimiä houkutellaan. Bundlen omistaja sai oikeuden koota tai ostaa tällaisen nipun henkilökohtaisesta visiosta. Varsinkin Laulut herättivät nipun voimat; näissä lauluissa muisteltiin usein visionäärin ja manitoun välistä sopimusta sekä nippujen omistajaan kohdistuneita kieltoja ja velvoitteita. Tällä tavoin nipun omistaja ja hänen apunaan olleet metsästäjät estivät pahat ja ottivat yhteyttä metsästettyjen eläinten manitou-isäntiin. Näin ympäristöstä peräisin olevat voimaobjektit sekä valtuutetut metsästäjät, laulaminen ja rituaalisesti kuvaillut manitou-henget toimivat yhdessä antaakseen ihmisille ravintoa.

vaikka kasvukausi vaihteli Koillismaan sisällä, useimmat näistä kansoista harjoittivat jonkinlaista maanviljelyä. Maanviljelyn käyttöönoton myötä kehittyi uusia symbolikomplekseja, jotka antoivat merkityksen ja voiman tälle uudelle toimeentulotoiminnalle ja yhdistivät sen suurempaan kosmiseen järjestykseen. Esimerkiksi pohjoiset irokeesit yhdistivät toisiinsa naisen, maan, kuun sekä syntymän ja kuoleman syklit.

pohjoisen Irokeesimytologian mukaan maataloustuotteet syntyivät ensin Luojan äidin kuolleesta ruumiista. Hänen rinnoistaan kasvoi kaksi maissintähkää, ja hänen käsivarsistaan ja ruumiistaan tuli papuja ja kurpitsaa. Hänen kuolemansa oli aiheuttanut Luojan pahansuopa veli, joka yhdistettiin usein talveen ja jäähän. Synnyttäessään talven Maaäiti ”kuolee”, mutta hän synnyttää elämän keväällä. Kasvien kerääminen ja kasvien istuttaminen olivat myös Irokeesinaisten käytännön tehtäviä. Näin ollen näillä naisilla oli keskeinen rooli vuosittaisen elämän kiertokulun merkkiseremonioiden järjestämisessä ja juhlimisessa: Our-Life-Supporters-tanssit, Pensastanssit ja vaahtera -, Siemenistutus -, mansikka -, vadelma -, vihreä papu -, Pikkumaissi -, Vihermaissi-ja Sadonkorjuurituaalit.

maan äidin hengen teki Kuuhun myös hänen poikansa, elämän luoja (tai mestari). Isoäiti Moon liittyi elämään, sillä hänen velvollisuutenaan oli valvoa kaikkea elollista yön aikana. Kuun kuukausittainen kiertokulku ja kasvillisuuden vuosittainen kiertokulku liittyivät elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen mysteeriin; naisten ja maan nähtiin olevan yhteydessä toisiinsa, koska molemmilla on voima synnyttää ja ravita elämää.

kotimainen anteeksipyyntöseremonia elämän riistämisestä löytyy myös kaikkien näiden Koillismaan ihmisten keskuudesta. Tämä syvällinen mutta usein yksinkertainen seremonia kuvaa sen voiman moraalista luonnetta, jonka uskottiin sitovan kosmoksen yhteen. Seremonia koostui puhutusta anteeksipyynnöstä ja Pyhän tupakan lahjasta häiriöstä, joka aiheutui elämänverkkoon riistämällä eläimiä, kaatamalla puita, keräämällä kasveja tai ottamalla mineraaleja. Esimerkiksi William Jones lainaa Kansatieteellisessä teoksessaan ”Ethnography of the Fox Indians” (1939) kettujen Heimolaista sanoen: ”emme halua vahingoittaa puita. Aina kun voimme, uhraamme tupakkaa puille ennen kuin kaadamme ne. Jos emme ajattelisi heidän tunteitaan … ennen kuin kaadoimme heidät, kaikki muut metsän puut itkisivät, ja se tekisi meidänkin sydämemme surullisiksi ” (s. 21). Tämä seremonia on sekä kiitospäivä aineellisen siunauksen siunaamisesta että tunnustus ympäristöetiikasta, joka yhdistää ihmisen ja luonnon maailmat.

elämänkierto

elämänkierron siirtymäriitit ovat valaisevia esimerkkejä siitä, että nämä kansat tajuavat elämänvaiheiden läpi kulkemisen vaatineen järjestelmällistä voiman kohtaamista. Näihin seremonioihin sisältyi yksityisiä tekoja, jotka vetosivat valtaan aivan viimeisinä hetkinä, kuten kuukautisten, avioliiton ja synnytyksen aikana. Esimerkiksi menstruoivat naiset vetäytyivät varta vasten rakennettuihin looseihin, ja vihkiminen vahvistettiin yleensä perheiden välisellä runsaalla lahjojen vaihdolla. Samoin hedelmöityminen varmistettiin suojelevilla sikiön hengillä, ja uusi syntymä vaati eristäytymisajan äidin puhdistamiseksi ja kehtoamuletit lapselle. Vaikka raskauteen ja synnytykseen liittyikin tabuja, Pohjois-irokeesien tai rannikon Algonkvaanien keskuudessa ei ollut monimutkaisia syntymärituaaleja. Muille elinkaariseremonioille olivat kuitenkin tunnusomaisia monimutkaiset rituaalit, kuten nimeämis -, murrosikä-ja kuolinseremoniat.

syntymä ja varhaislapsuus

Nimeämisseremoniat kumpuavat sekä uskosta, että ihminen syntyy heikkona ja tarvitsee voimaa kasvuun ja selviytymiseen, että uskosta, että kosmokseen tulisi tuoda uutta elämää. Yleensä nimiseremonioita on tavattu kahdenlaisia. Kaakkoisten metsien heimojen keskuudessa lapselle annettiin esi-isien klaaninimi. Tämä sijoitti tuon lapsen klaanin sukuhaaraan ja voimaannutti lapsen liittämällä hänet suoraan klaanin lääkenippuihin sisältyvään esi-isien näkemykseen. Toinen menomineihin, Potawatomeihin, Ojibwoihin ja Ottawiin liittyvä seremonia, jota muut ryhmät silloin tällöin harjoittivat, sisälsi nimeämisen uninäkyn perusteella. Tässä rituaalissa vanhemmat valitsivat henkilön suorittamaan paaston tai hikimajan puhdistuksen, jotta he voisivat saada lapselle nimen manitoulta.

irokeesien ja Delawarelaisten keskuudessa longhousessa suoritettu nimeämisseremonia oli varhaislapsuuden merkittävin rituaali. Delawarelaisvanhemmat kiinnittivät huomiota unelmiinsa nimen paljastamisesta. He antoivat lapsensa isossa talossa asuvalle vanhimmalle, joka ilmoitti lapsen nimen ja esitti sen puolesta siunausrukouksia. Vastaava seremonia pidettäisiin aikuiselle, joka päätti vaihtaa nimensä merkittävän teon vuoksi tai koska etunimi ei enää tuntunut sopivalta. Huron puhkaisi lapsen korvat ja nimesi sen pian syntymän jälkeen; lapsen nimi kuului silloin klaanille, eikä kukaan muu heimon jäsen voinut käyttää sitä. Irokeesit nimesivät lapsensa joko kesällä vihreän maissin seremoniassa tai ennen keskitalven seremonioita. Kuollutta esi-isää muistuttavalle lapselle saatettiin antaa hänen nimensä, koska uskottiin, että nimessä saattaa olla jotain esi-isän persoonallisuutta. Nimi säilyi lapsen yksinomaisena etuoikeutena ja hänen varhaisen hengellisen muotoutumisensa keskipisteenä aina puberteettiseremonioihin asti.

murrosikä

on epävarmaa, liittyikö Virginian ja Pohjois-Carolinan Algonkvaanien puberteettiriitteihin näköretki. Näköretki oli kuitenkin osa kaikkien suurten järvien ylempien kansojen puberteettiriittejä heimon mukaan vaihtelevin muutoksin. Jotkut eteläisen Ohio-joen ryhmät, kuten shawneet, korostivat vähemmän hurmioituneita kokemuksia, kuten pojan ensimmäistä tappoa. Potawatomien keskuudessa vanhemmat tai isovanhemmat tarjosivat kuitenkin varta vasten määrättyinä aamuina varhaisteini-ikäiselle nuorelle mahdollisuuden valita ruokaa tai puuhiiltä. Kun poikasia kannustettiin valitsemaan hiilet ja mustaamaan kasvonsa, heidät vietiin syrjäiseen paikkaan, usein puun oksille. Siellä he paastosivat yksin unien näkyjä varten. Vaikka pojat ja tytöt saattoivatkin suorittaa visiotehtäviä, monilla tämän alueen heimoilla oli erityisiä seremonioita tytöille.

pohjoiset irokeesit, Delawarelaiset ja rannikon Algonkilaiset eristivät tyttöjä majoihin ensimmäisten kuukautisten aikana. Delawarelaisten keskuudessa tytöt noudattivat tiukkoja sääntöjä, jotka koskivat ruokaa, juomaa ja ruumiillista huolenpitoa; ollessaan eristyksissä he pitivät peittoja päänsä päällä, eikä heidän sallittu poistua majoista ennen toista kuukautistaan. Tämä riitti merkitsi tytön kelpoisuutta avioliittoon. On todisteita siitä, että jotkut pohjoiset irokeesit eivät eristäneet naisiaan kuukautisten aikana, vaikka tiettyjä tabuja oli noudatettava.

Kickapoossa nuori tyttö eristettiin kylästä pieneen majaan ensimmäisten kuukautistensa aikana. Tyttö noudatti naispuolisten sukulaistensa hoitamana tiukkoja kieltoja. Erityisen tärkeitä olivat hänen unensa, kuten metsän eristäytyneen nuorukaisen unet. Kertomukset näistä merkittävistä näyistä ja unista kertovat kohtaamisista holhooja manitoun kanssa, joka antoi siunauksia. Näkyjä esimerkiksi tuulesta, puista, tulesta tai linnuista pidettiin kaikki vertauskuvallisina osoituksina nuoren tulevasta elämästä. Menestynyt uneksija saattaa kertoa osan tai kaiken unestaan iäkkäälle perheenjäsenelle tai shamaanille, jolla on valtuudet tulkita unia. Tämä uninäky oli keino hankkia psyykkistä integraatiota ja henkistä voimaa elämän ja kuoleman haasteisiin vastaamiseksi.

yksi hätkähdyttävimmistä murrosiän menoista oli Virginian Algonkvian Huskanawe. Tämän riitin suorittivat pojat, jotka valittiin tuleviksi päälliköiksi ja papeiksi, erittäin tärkeisiin asemiin erittäin kerrostuneessa yhteiskunnassa. Seremonia alkoi rituaalilla, jossa lapset revittiin pois äideiltään ja isiltään, joiden oli tästä lähtien hyväksyttävä heidät ”kuolleina.”Pojat vietiin metsään ja eristettiin yhteen pieneen majaan. Heille annettiin kuukausiin vain vähän syötävää, ja heidät pantiin juomaan huumaavia juomia ja ottamaan pahoinvointilääkkeitä. Tämän henkisen ja tunneperäisen hämmennyksen kauden lopussa he unohtivat täysin, keitä he olivat, eivätkä he kyenneet ymmärtämään tai puhumaan tuntemaansa kieltä. Kun aloitteentekijät olivat varmoja, että pojat oli purettu, he veivät heidät takaisin kylään. Oppaittensa tarkassa valvonnassa pojat muodostivat uuden identiteetin; he opettelivat uudelleen puhumaan, ja heille opetettiin, mitä pitää pukea päälleen, ja heille nyt annettujen uusien roolien koukerot. Hallitsijoina tai pappeina heidän täytyi olla vapaita kaikesta kiintymyksestä perheeseen ja ystäviin. Heidän mielensä oli puhdistettu ja muokattu, niin että he näkisivät selvästi ja toimisivat viisaasti. Heidän valtansa ja valtansa johtaa toisia perustui heidän onnistuneeseen rituaaliseen siirtymiseensä pyhään tilaan.

kuolema

kuolinriittien muoto vaihteli suuresti Koillismaan kansojen keskuudessa. Ylempien Suurten järvien alueen heimoissa ruumiit hävitettiin yleensä yksilön toiveiden tai klaanin etuoikeuksien mukaan rakennustelineiden paljastamista, maahan hautaamista tai polttohautausta varten. Ketun keskuudessa kuolema oli erittäin ritualisoitu tapahtuma, jonka eräs itkijä ilmoitti kylälle. Vainajan klaanin jäsenet kokoontuivat viettämään suruyötä. Klaanin johtaja puhutteli ruumista ja neuvoi sitä olemaan katsomatta kateellisena taakseen niitä, jotka ovat vielä elossa, vaan jatkamaan sinnikkäästi matkaansa esi-isien luo länteen. Hautaamisen jälkeen oli rituaaleja, joissa rakennettiin hautavaja ja asennettiin klaanipylväs tussiksi. Sen jälkeen seurasi kuuden kuukauden suruaika, jona aikana vainajan tilalle hyväksyttiin palvontamenoin heimohenkilö, erityisesti muistojuhlissa.

hautaustavat poikkesivat Suurten järvien alajärvien ja rannikkoseudun kansojen välillä. Carolinan Algonkvialaiset hautasivat tavallisia ihmisiä yksitellen mataliin hautoihin. Virginian Algonkilaiset käärivät tavallisten ihmisten ruumiit nahkoihin ja asettivat ne rakennustelineille; kun lihan hajoaminen oli täydellistä, luut haudattiin. Kummankin kansan hallitsijoita kohdeltiin kuitenkin eri tavalla. Kuoleman jälkeen heidän ruumiinsa suolistettiin ja liha poistettiin, mutta jänteet jätettiin kiinni luihin. Sen jälkeen iho ommeltiin takaisin luurankoon, kun se oli pakattu valkoiseen hiekkaan tai satunnaisesti koristeisiin. Öljy esti elimistön öljyjä kuivumasta. Ruumiit asetettiin temppelin länsipäädyssä olevalle korokkeelle, ja niissä oli läsnä pappeja.

Nanticoket ja muut eteläisen Marylandin ja Delawaren niemimaan alueen heimot harjoittivat toista luuarkkuhautausta, jota joissakin tapauksissa edelsi epäinhimillinen hautaus ja toisissa rakennustelinehautaus. Useimpien näiden heimojen hallitsijoita kohdeltiin samoin kuin Virginian ja Pohjois-Carolinan Algonkvianeja. Osalla Etelä-Delawareista oli myös toinen ossuaarihautaus, mutta tärkeimmällä heimoryhmällä oli vain yksi epäinhimillinen; päälliköiden erityiskohtelua ei huomattu.

Huroneilla ja eräillä Algonkvilaisilla ryhmillä oli kaksi epäinhimillisyyttä, joista toinen oli luuarkussa. Heidän kuolleitten juhlansa pidettiin kymmenen-kahdentoista vuoden välein. Silloin kaikki edellisen vuosikymmenen aikana haudatut ruumiit poistettiin, niiden jäljelle jäänyt liha poistettiin, ja kymmenen päivää kestäneen seremonian jälkeen luurangot haudattiin uudelleen. Kyläyhdistykset lujittivat liittoja näissä seremonioissa, joissa luita sekoitettiin tahallaan. Tämä oli vertauskuva siitä ykseydestä, jonka pitäisi vallita elävien keskuudessa. Petunit seurasivat Huronia, kun taas neutraaleilla ja Wenroilla oli telinekehautaus, jota seurasi myöhemmin hautaus ossuaariin. Wyandoteilla ja Irokeeseilla oli vain yksi epäinhimillisyys, mutta he pitivät vuosittain tai puolivuosittain vainajajuhlat. Itäinen New Yorkin osavaltio, mukaan lukien Long Island, saattaa merkitä toissijaisten hautausten Pohjoista rannikkorajaa.

nämä elinkaariseremoniat olivat olennainen osa jokaisen heimopersoonan kulkua elämän läpi. Winnebago Medicine-riiteissä kuva ihmisen ikääntymisestä neljässä vaiheessa esitetään kaiken elämän paradigmana. Tällaiset seremonialliset siirtymäriitit voidaan kuitenkin erottaa tietyistä henkilökohtaisista, klaani-ja ryhmärituaaleista.

yksilö, klaani ja ryhmä

Manitoun antamat Voimaesineet, kuten lääkeniput, taikakalut ja kasvomaalaukset, tulivat henkilökohtaisten rituaalien, laulujen ja tanssien keskiöön. Ihminen herätti henkensä ja samaistui siihen rytmikkään laulun, rummutuksen, kolistelun tai laulamisen avulla; sitten hän kanavoi hengen tuoman voiman johonkin erityiseen tarpeeseen, kuten metsästykseen, sairaitten parantamiseen tai joissakin tapauksissa itsekkäämpiin tarkoituksiin.

huronien omistama power charms (aaskouandy ). Niitä löytyi paljon etenkin vaikeasti tapettavien riistaeläinten sisälmyksistä. Hurmaa voisi olla pieniä kiviä, tufts hiukset, ja niin edelleen. Voimamaljan yksi kyvyistä oli muuttaa omaa muotoaan niin, että esimerkiksi kivestä saattoi tulla papu tai linnun nokka. Aaskouandeja oli kahdenlaisia: 1) Ne, jotka toivat yleistä onnea ja 2) Ne, jotka olivat hyviä yhteen tiettyyn tehtävään. Hurmeen erityinen Käyttötarkoitus paljastuisi omistajalleen unessa.

yksilö tai perhe saattaa kerätä joukon taikakaluja ja pitää niitä nipussa, joka koostuu esimerkiksi eläinten karvoista, luista tai kynsistä, kivistä ja miniatyyrinaamioista. Omistajan oli määräajoin tarjottava taikakaluilleen juhla, jonka aikana hän ja hänen ystävänsä lauloivat taikakaluille ja osoittivat heille kunniaa. Omistaja loi yleensä charm-henkeen samanlaisen suhteen kuin yksilön ja suojelushengen välillä, vaikka charm-henget tiedettiin arvaamattomammiksi ja vaarallisemmiksi kuin suojelushenget. Yksilö tai perhe, joka halusi päästä eroon taikakalusta, joutui suorittamaan rituaalin ja hautaamaan sen; silloinkin levottomuus ympäröi tapahtumaa.

huronien ja irokeesien joukossa oli naamioita, joista piti huolehtia taikakalun tai nipun lisäksi. Henkilö hankki naamion haaveilemalla siitä tai antamalla shamaanin määrätä sen. Kaivertaja meni metsään etsimään elävää puuta; basswood, kurkku ja paju olivat suositeltavia metsiä. Polttaessaan tupakkaa hän lausui rukouksia puun hengelle ja väärien kasvojen hengille. Naamio veistettiin puuhun ja poistettiin sitten yhtenä kappaleena. Viimeistely, mukaan lukien silmäaukot (jotka oli ympäröity metallilla) ja suuaukko, lisättiin myöhemmin. Jos puu olisi löydetty aamulla, naamio olisi maalattu punaiseksi; jos iltapäivällä, mustaksi. Maskiin kiinnitetyt hiukset olivat hevosenkenkiä.

koska naamiota pidettiin pyhänä ja täynnä voimaa, omistajan oli kohdeltava sitä oikein. Hän säilytti sitä kangaskärryssä, jonka ontolle sivulle oli asetettu kilpikonna-helistin. Jos naamari oli ripustettu seinälle, sen oli katsottava seinään päin, jottei joku pahaa-aavistamaton ihminen joutuisi sen riivaamaksi. Ajoittain naamiota ruokittaisiin mössöllä ja voideltaisiin auringonkukkaöljyllä. Jos naamio putosi tai jos ihminen näki unta naamiostaan, hän poltti siihen tupakkaa. Maskin sisään oli ripustettu myös yksi tai kaksi pientä tupakkanippua. Naamion omistaja kuului Valekasvoseuraan ja harjoitti sen parantamisrituaaleja. Naamio ei tuonut vain omistajalle voimaa ja suojaa, vaan myös kyvyn parantaa sairaita.

henkilökohtainen valta saattoi musertaa yksilöt, mikä sai heidät tavoittelemaan vain itsekeskeisyyttä. Shawneilla on myyttejä, jotka liittävät noituuden alkuperän siihen myyttiseen aikaan, jolloin krokotiilin sydän, joka oli pahuuden ruumiillistuma, leikattiin irti ja vietiin kotiin kylään tietämättään heimolaisten toimesta. Vaikka Koillismaan heimot vaalivat uskoa yhteyteen vallan kanssa, ne tuomitsivat myös tällaisen vallan väärinkäytön noituudessa. He yrittivät hillitä poikkeuksellisia persoonallisuuksiaan uhkaamalla kaikkien pahojen vehkeilyjen palauttamisella tekijälle. Noitayhdistykset ovat kuitenkin olleet näkyvästi esillä Menominin historiassa. Vaikka nämä tuhoisat lääketieteen tavat ovat toisinaan saattaneet olla yleisiä Koillismaan heimojen keskuudessa, niiden monet uskonnolliset yhteisöt eivät koskaan täysin luopuneet rakentavasta vallankäytöstä.

nämä uskonnolliset yhteisöt saattoivat olla joko väliaikaisia tai pysyviä. Osallistujat valittiin yleensä klaanijäsenyyden, samasta holhoushengestä saadun siunauksen tai henkilökohtaisen käytöksen ja saavutusten perusteella. Heidän seremoniallisilla toiminnoillaan, mukaan lukien kertovilla rituaaleilla, juhlilla, tansseilla ja leikeillä, oli kaikilla pyhä merkitys, koska ne suoritettiin klaanin esi-isien, suojelushenkien tai edesmenneiden seurapiirien jäsenten kunniaksi. Miamissa ja Winnebagoissa oli kummassakin uskonnollisia yhteisöjä, jotka oli muodostettu klaanisotanippujen ympärille. Kickapooissa on yhä klaaniyhteiskuntia, joissa pidetään kevätuudistuksia, jotka on keskitetty heidän esi-isiensä kimppuihin. Vision societies kehittyi myös yksittäisten Winnebago, Sauk, Fox, Kickapoo, Illinois, Miami, ja Shawnee ihmisiä, jotka olivat saaneet visio paljastuksia samasta manitou henki. Kaikkialla tällä alueella syntyi yhteiskuntia myös niiden soturien tai urhojen ympärille, joiden sankariteot taistelussa nähtiin erityisinä henkilökohtaisen vallan merkkeinä. Niinpä myös Potawatomi Southern Dance kokosi väliaikaisesti yhteen heimon edustajia, jotka surivat yhä edesmenneitä sukulaisia. Lääkäriseurat ja muut ryhmät, kuten Dream Dance (tai Rumputanssi) ja Native American Church (peyote), hyväksyivät heimon edustajia, jotka tunsivat olevansa kutsuttuja näihin yhteisöihin ja olivat valmiita alistumaan yhteiskuntien etiikkaan.

tällä hetkellä irokeesien ensisijainen lääketieteellinen seura on poppamiesten seura (tunnetaan myös nimellä Shake the Pumpkin), johon useimmat muiden yhteiskuntien jäsenet kuuluvat. Tämä yhteiskunta on omistettu lääkeeläimille, jotka kauan sitten lupasivat parantaa ihmiset vastineeksi seremonioista ja juhlista.

mystisten eläinten seuraan kuuluvat Karhu -, Puhveli -, Saukko-ja Kotkaseurat; kunkin ryhmän jäsenet ottavat sen holhoushengen omakseen, kun se parantaa heidät. Little Water Medicine society vartioi ja parantaa tehokkain Irokeesilääkkeitä, jotka tulevat osista eläimiä, lintuja ja kasveja. Rituaaleja tämän lääkkeen tehon uusimiseksi pidetään useita kertoja vuodessa. Little People society (tunnetaan myös nimellä Dark Dance) saa voimaa suhteestaan puronvarsilla, metsissä ja maan alla asuviin ”pieniin ihmisiin”.

Valekasvoyhdistys on yksi suosituimmista Irokeesiseuroista. Kuten edellä on kuvattu, Puiset kasvot edustavat metsän henkiä, jotka ilmestyvät ihmisille unissa. Seuralla on omat parannusseremoniat, mutta se osallistuu myös keskitalven seremoniaan. Kuorinaamat ovat Valenaamojen maatalouskorrelaatteja; ne on omistettu maissin, papujen ja kurpitsan hengille. Yksityisten kovettamisseremonioiden lisäksi Husk Face Societyn jäsenet toimivat ovenvartijoina longhousessa Valekasvojen esiintyessä ja myös poliiseina Longhousen seremonioissa.

uskonnolliset henkilöt

shamaani on Suurten järvien ja Ohiojoen yläjuoksun alkuperäisasukkaiden tärkein uskonnollinen hahmo. Ensisijaisesti parantajana ja ennustajana shamaani ottaa yhteyttä valtaan transsissa ja kanavoi voimaa erityistarpeisiin. Shamaanit tunnetaan useilla eri nimillä, jotka ovat peräisin kutsumuksestaan, jonka he ovat saaneet näkyjen kautta, sekä heidän erityisistä parannustoiminnoistaan. Yleensä koillisen Algonkvian kansojen keskuudessa esiintyy neljä shamanistista kutsumusta. On olemassa myös useita shamanistisia tekniikoita. Sekä shamanistiset kutsumukset että tekniikat on dokumentoitu seitsemästoista vuosisadalta.

algonkvian kansojen kuuluisin shamaanihahmo on vapiseva teltta-ennustaja ja parantaja, jota ojibwat kutsuvat tcisakiksi, Menomini tcisakoiksi ja Potawatomi tcisakeiksi. Ojibwojen joukossa tämä shamaanihahmo sai kutsumuksen sen jälkeen, kun manitoun ”kutsu” Mistabeoksi oli tapahtunut neljä kertaa. Tcisakin tekniikkana oli astua erikoismajaan, joka huojui manitoun saapuessa. Tämän jälkeen tcisaki toimi välittäjänä henkien ja yleisön välillä kysymys-ja vastaussessiossa, jossa etsittiin kadonneen esineen sijaintia tai sairauden syytä. Jos kyseessä on sairaus, ennustaja saattaa selvittää sairauden syyn ollessaan sisällä ravisteluteltassa ja tulla sitten ulos suorittamaan imeskelyparannusta.

toinen muinainen shamaaniammatti on putkia imevä kuraattori, jota ojibwat kutsuivat nanandawiksi. Useat manitout saattoivat antaa tämän parantavan kutsumuksen, mutta Thunderer oli erityisen suosittu. Imeskelijä käytti usein raptorialintujen luita imeäkseen tuhoalueen ja poistaakseen esineitä, joiden uskotaan joutuneen pahantahtoisten noitien ampumiksi ihmiseen. Kuraattori nielaisi osittain jopa seitsemän luuta ruokatorveensa; hän levitti suustaan heijastuneet luut hoidettavan potilaan ruumiin alueelle.

tulen manipulointi parantamistarkoituksiin on myös muinainen shamanistinen kutsumus; ojibwat kutsuvat tätä parantajaa nimellä wabeno, Menominit kutsuivat häntä nimellä wapanows ja Potawatomi nimellä wapno. Perinteinen kutsu tähän kutsumukseen tuli Morning Starilta, joka kuvattiin sarvipäisenä manitouna. Yksin tai ryhmässä työskennellyt wabeno parantui käyttämällä palavan hiilloksen lämpöä potilaittensa hieromiseen ja kiehtomiseen.

initioitu shamanistinen persoonallisuus syntyi erään lääketieteen seuran jäsenyydestä. Esimerkiksi Ojibwa Mide eli Lääkintäseura koostuu heimon tunnustetuista shamaaneista ja yhteiskuntaan vihkiytyneistä ehdokkaista sekä parannetuista potilaista. Täten parantavat shamaanit ja rituaalisesti aloitetut jäsenet esiintyvät yhdessä parantuneiden potilaiden kanssa rituaalin aikana. Näiden shamaanisten yhteiskuntien jäsenten ja aiemmin käsiteltyjen yksittäisten shamaaniparantajien välillä on perustavanlaatuinen ero tekniikassa. Yksittäisten parantajien keskuudessa spontaanin transsin kautta tapahtuva parantaminen on keskeistä, kun taas shamanistisissa yhteiskunnissa Pyhän tiedon välittäminen on ensisijaista ja transsitilat ovat muodollisesti jäsenneltyjä ja rituaalisesti välitettyjä. Näin ollen uskonnollisen johtajan roolia lääketieteellisissä seuroissa voidaan kuvailla täsmällisemmin shamaanipapin rooliksi.

Šamanismi 1600-luvun huronien ja irokeesien keskuudessa oli ennen kaikkea yksittäistä toimintaa, vaikka yhteiskuntia oli olemassa. Seuraavina vuosisatoina irokeesit kanavoivat šamanistisia voimia ja taitoja yhä useampiin lääketieteellisiin yhteisöihin. Huronin shamaanien keskeinen huolenaihe oli sairauksien parantaminen. Sairauden aiheuttivat joko 1) luonnonilmiöt, 2) Noituus tai 3) sielun halut. Ensimmäisen voisi hoitaa Herbalisti tai muu harjoittaja. Toisessa ja kolmannessa vaadittiin shamaanin (arendiwane) diagnostisia ja parantavia kykyjä, joihin kuului ennustaminen, unien tulkitseminen, tuhkan Imeminen, puhaltaminen ja kuumien hiilien jongleeraaminen.

ocata oli diagnoosiin taitava shamaani. Kun kysymyksessä oli sen sielun kätketty halu, jonka turhautuminen aiheutti sairautta, niin hän pyrki saamaan näyn siitä, mitä haluttiin. Tehdäkseen näin hän saattoi tuijottaa vesialtaaseen, kunnes esine ilmestyi, tai mennä transsimaiseen tilaan nähdäkseen esineen tai maata pienessä pimeässä teltassa ottaakseen yhteyttä hengellisiin liittolaisiinsa auttaakseen häntä.

henkilökohtainen henkisuhde (oki ) voitettiin pitkän paaston ja eristäytymisen jälkeen metsässä; se saattoi ottaa ihmisen, eläimen tai linnun, kuten korpin tai Kotkan. Joskus parannukseen tarvittava voima ja taito tulivat unen kautta. Oli shamaanispesialisteja, jotka käsittelivät kuumia hiiliä tai syöksivät kätensä kiehuvaan veteen vammoitta; usein laulettiin voimalaulu, joka mahdollisti henkilön tämän aikaansaamisen. Toiset shamaanit paransivat puhaltamalla kuumaa tuhkaa henkilön päälle tai hieromalla hänen ihoaan tuhkalla.

noituutta vastaan taistelivat aretsanit ; yleensä aretsanit imivät pois pahan loitsun, jonka noita oli taianomaisesti ruiskuttanut uhriinsa. Ennustelevat shamaanit saattoivat nähdä asioita etäältä, aiheuttaa sadetta, suostutella eläinten suojelushenkiä vapauttamaan riistaa tai antaa neuvoja sotilaallisissa tai poliittisissa asioissa.

näiden vakiintuneiden kutsumusten ulkopuolella tietyt šamanistiset tekniikat olivat kaikkien Koillismaan heimojen maallikoiden käytettävissä. Näitä olivat tatuoiminen, nimeäminen, ennustaminen, verenvuodatus, oksentaminen parannuskeinona, sään hallinta ja yrttiparannus. Toisinaan yksittäiset shamaanit tai shamaaniyhteiskunnat olivat kuitenkin niin vahvoja, että ne omaksuivat nämä ja muut parannustavat yksinomaiseksi esi-rogatiivisuudekseen.

muita huomattavia uskonnollisia henkilöitä olivat sotapäälliköt, jotka johtivat sotapakettiseremonioita ja sodan osapuolia, sekä rauhanpäälliköt, jotka eivät lähteneet taistelemaan, mutta jotka toimivat välittäjinä työskennellen rauhan puolesta heimon sisällä sekä eri heimojen välillä. Menominit valitsivat perinnölliset sotapäälliköt Karhu-klaanista ja rauhanpäälliköt Thunderer-klaanista. Kaikki Koillismaan metsäheimot käyttivät sota-ja rauhanpäällikköjärjestelmää, mutta klaanitoteemit, joista nämä johtajat valittiin, erosivat usein yhtyeittäin.

toisinaan esiintyy yksittäisiä uskonnollisia hahmoja Koillismaan kansojen etnohistoriassa. Winnebagoilla on ollut pyhiä klovneja ja” contrareja”, jotka suorittivat rituaalisia tekoja takaperin tai humoristisesti korostaakseen elämän monitulkintaisuutta. Transvestiittiset visionäärit, kuten Miamin ”whitefacet”, käyttivät naisten vaatteita ja tekivät naisten töitä; toisinaan he saivat mainetta parantajina tai ennustajina epätavallisen kutsumuksensa ja henkilökohtaisten kykyjensä vuoksi. Muita poikkeuksellisia persoonallisuuksia olivat hurmokselliset visionäärit, joita usein kutsuttiin ”profeetoiksi”.”Delaware profeetta Neolin vaati hylkäämistä valkoinen vaikutteita ja paluuta vanhoihin tapoihin ja innoitti monia liittymään Pontiacin kapina 1760-luvulla. kuuluisa Shawnee profeetta, Tenkswatawa, veli Tecumseh aloitti nativistinen liike yhdistää monia metsäkansoja vastaan Amerikan laajentumista myöhään kahdeksastoista ja alussa yhdeksästoista vuosisataa. Senecoihin kuulunut Handsome Lake innoitti irokeesien uudistunutta elämäntapaa 1800-luvun alussa. Samaan aikaan Kickapoon profeetta Kenekuk johti uskonnollista liikettä, joka edisti kansansa mukautumista joihinkin amerikkalaisiin kulttuurivaikutteisiin. Winnebagolainen profeetta Wabo-kieshiek aloitti 1830-luvulla Black Hawkin sodan aikana lyhytikäisen perinteisten arvojen elvyttämisen. nämä ja muut pienet profeetat saivat ilmoituksia tarpeesta muuttaa tiettyjä historiallisia tilanteita. Ne edustivat uskonnollisen ajattelun siirtymistä näiden alkuperäisasukkaiden keskuudessa siitä, että luonnossa vallitseva kiinnostus kosmisten voimien kanssa tapahtuvaan harmoniaan ja sen vastuuseen on pääasiassa yksilöllistä, järjestelmällisempään etiikkaan, joka perustuu sisäiseen uskonnolliseen imperatiiviin.

Koillismaan metsäkansat ovat kamppailleet säilyttääkseen perinteensä nykypäivään asti. Sen lisäksi, että he ovat kestäneet monien kristittyjen lähetyssaarnaajien kulttuurin tunkeutumisen, nämä alkuperäisasukkaiden perinteet ovat myös säilyneet heimojen pirstoutumisen ja rappeutumisen edessä. Tämä kamppailu heijastui Seneca-johtaja Handsome Laken elämään; hän pystyi keskittymään kansansa ahdinkoon hyödyntämällä unien hengellistä voimaa, joka tuli hänelle juopottelun ja epätoivon aiheuttaman sairauden aikana hänen kulttuurisen elämäntapansa läpitunkevan sorron edessä. Perinteinen unien ja näkyjen sanktio Koillismaan uskonnoissa jatkuu nykyiseen hikimajan elvyttämiseen, vision Questiin ja medicine-wheel-kokoontumisiin. Näiden perinteisten seremonioiden merkitystä nykyajan tarpeisiin korostaa ei-intiaanien kasvava osallistuminen näihin meditatiivisiin rituaaleihin. Yhteenvetona on ilmeistä, että Koillismaan intiaanien hengellinen elämä vastustaa kaikkia yrityksiä vain esineellistää ja luetella edustavia paraktikaatioita tai uskomuksia. Edes termi uskonto ei ehkä ole yhtä hyödyllinen ymmärrettäessä näitä monimutkaisia elämänkulkuja, jotka aktivoivat visionäärisiä kokemuksia, elämänyhteisön suvereenisuutta, ekologista affektiivisuutta ja kosmologista keskittyneisyyttä.

Katso myös

komea järvi; Irokeesien uskonnolliset perinteet; Neolin; Shamanismi, artikkeli Pohjois-Amerikan shamanismista; Tecumseh.

bibliografia

antropologiset tutkielmat. New York, 1907–. Nämä American Museum of Natural Historyn julkaisemat osat sisältävät laajoja aineistoja Koillismaan kansojen uskonnollisista käsityksistä ja käytännöistä, kuten esimerkiksi Alanson Skinnerin teoksessa Social Life and Ceremonial Bundles of the Menomini Indians and Folklore of the Menomini Indians, osassa 13, osat 1 ja 3 (New York, 1915).

Beverley, Robert. Virginian historia ja nykyinen osavaltio (1705). Toimittanut Louis B. Wright. Chapel Hill, N. C., 1947. Ensisijainen dokumentti Virginia Algonquians hyödyntäen tekijän omia havaintoja ja aikaisempien lähteiden, kirjallinen ja sanallinen. Herkempi kuin useimmat aikakauden teokset koskien sekä alkuperäisasukkaita että luontoa.

musta, Mary. ”Ojibwa Power Believe-Systems.”Raymond Fogelsonin ja Richard Adamsin toimittamassa teoksessa The Anthropology of Power, s. 141-151. New Yorkissa 1977. Merkittävä tutkimus vallan käsitteestä Ojibwa-kansojen uskonnollisissa uskomusjärjestelmissä.

Blair, Emma, toim. ja trans. Ylä-Mississippin laakson ja Suurten järvien alueen intiaaniheimot (1911). 2 vols. New Yorkissa 1969. Hieno kokoelma ensisijaisia asiakirjoja, jotka kuvaavat Suurten järvien ja Ohio-joen alkuperäisasukkaita 1600-ja 1700-luvuilla.

Bureau of American Ethnology. Vuosikertomukset ja ” tiedotteet.”Washington D. C., 1888–. Näissä raporteissa ja tiedotteissa esitetään aineistoa alkuperäiskansojen uskomuksista ja uskonnollisista tavoista, jotka kuitenkin usein tarvitsevat lisätulkintaa. Tässä voidaan mainita erityisesti seuraavat ”Bullets of the Bureau of American Ethnology” – lehdessä julkaistut monografiat: ojibwojen Midewiwin tai ’Grand Medicine Society’, no. 7 (1885-1886) ja Menomini Indians no. 14 (1892-1893), molemmat Walter J. Hoffmanin; Ethnography of the Fox Indians, no. 125 (1939), William Jones; Contributions to Fox Ethnology, 2 vols., nro 85 (1927) ja nro 95 (1930) sekä Trumen Michelson, The Owl Sacred Pack of the Fox Indians, nro 72 (1921) ja Paul Radin, The Winnebago Tribe, nro 37 (1915-1916).

Callicott, J. Baird ja Michael Nelson. American Indian Environmental Ethics: An Ojibwa Case Study. Upper Saddle River, NJ, 2004. Tutkimus tarinoita ojibwat, joka osoittaa, miten heidän kulttuurinen maailmankatsomus tukee erityisiä periaatteita ja käytäntöjä, jotka liittyvät ympäristöetiikkaan.

Dobyns, Henry. Heidän määränsä harveni: alkuperäisväestön dynamiikka itäisessä Pohjois-Amerikassa. Knoxville, Tenn., 1983. Tämä tutkimus ehdottaa suurta tarkistusta väestöarvioihin Amerikan alkuperäisväestöstä Uuden-Englannin alueella perustuen alkuasukkaiden kylien varhaisiin kuolintietoihin.

Driver, Harold E. Pohjois-Amerikan intiaanit. 2D., rev. Chicago, 1969. Jonkin verran ajoitettu osittain, mutta kaiken kaikkiaan hyvä tilastotieto kaikista intiaaniheimoista, mukaan lukien Koillis-Amerikan heimoista.

Flannery, Regina. ”Analyysi rannikon Algonkvian kulttuurista.”Ph. D. diss., Katolinen Yliopisto, 1939. Yksityiskohtainen luokittelu kulttuuriaiheista ja dokumentaatio kaikilla rannikkoalueiden Algonkvian elämän alueilla, jotka on laadittu pääasiassa kuudennentoista ja seitsemästoista vuosisadan asiakirjoista.

Greeman, Emerson F. the Wolf and Furton Sites. Satunnaiset lahjoitukset, antropologian Museo, Michiganin yliopisto, nro 8. Ann Arbor, 1939. Protohistoriallisen kauden metsäisen arkeologisen alueen tutkimus.

Grim, John A. The Shaman: Patterns of Siberian and Ojibway Healing. Norman, Okla., 1983. Ojibwa-shamaanin tutkimus, joka lisäksi jäljittää shamanistisen ilmaisun laajoja kuvioita. Sisältää laajan bibliografian shamaanin uskonnollisesta hahmosta.

Hallowell, A. Irving. ”Ojibwa ontologia, käyttäytyminen ja maailmankuva.”Teoksessa Culture in History: Essays in Honor of Paul Radin, toimittanut Stanley Diamond, s. 19-52. New Yorkissa 1960. Ojibwojen etnometafysiikan kategorioiden ja suuntausten tärkeä analyysi, joka auttaa näiden metsäkansojen uskonnollisten käytäntöjen tulkinnassa.

Harrington, Mark R. Lenapen uskonto ja seremoniat. New Yorkissa 1921. Ensimmäinen ja edelleen paras teos delawarejen uskonnosta 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa.

Hewitt, J. N. B., toim. ”Irokeesikosmologia”, osa 1. Bureau of American Ethnology Twenty-first Annual Report, s. 127 & ndash; 339. Washington D. C., 1899-1900.

Hewitt, J. N. B., toim. ”Irokeesien Kosmologia”, osa 2. Bureau of American Ethnology Forty-third Annual Report, s. 449 & ndash; 819. Washington D. C., 1925-1926. Paras kokoelma irokeesien kosmogonisia myyttejä saatavilla.

Kinietz, W. Vernon. Läntisten Suurten järvien intiaanit 1615-1760. Satunnaiset lahjoitukset, antropologian Museo, Michiganin yliopisto, nro 10. Ann Arbor, 1940.

Landes, Ruth. Ojibwa uskonto ja Midewiwin. Madison, Wis., 1968.

Landes, Ruth. Preeria Potawatomi. Madison, Wis., 1970. Molemmat Landesin teokset tutkivat antropologisesta näkökulmasta valikoituja myyttejä ja rituaaleja, jotka liittyvät uskonnollisen voiman läsnäoloon.

McNally, Michael. Ojibwe Singers: virret, suru, and a Native Culture in Motion. New Yorkissa Vuonna 2000. A study of the changing religiosity among Anishinabe Great Lakes peoples.

Parker, Arthur C. Parker on irokeesi. Toimittanut William N. Fenton. Syracuse, 1968. Sisältää tärkeitä asiakirjoja, kuten” komean järven säännöstö, Senecan profeetta ”ja” viiden kansakunnan perustuslaki.

Radin, Paul, toim. Elämän ja kuoleman tie. New Yorkissa 1945. Sisältää tekstin Winnebago Medicine rite joitakin kommentteja Radin olosuhteista, jotka saivat Crashing Thunder (Jasper Blowsnake) kertoa tämän esoteerinen lore. Kirja sisältää myös Big Winnebagon omaelämäkerran, jonka on toimittanut Paul Radin.

Shimony, Annemarie Anrod. Konservatiivisuus irokeesien keskuudessa Six Nations Reservessä. Syracuse, 1994. Olennaista lukemista nykyajan irokeesien uskonnon ymmärtämiseksi ja kamppailun sen jatkumisen varmistamiseksi.

Speck, Frank G. tutkielma Delawaren intiaanien Big House-seremoniasta. Harrisburg, Isä., 1931. Suurin tutkimus Big House seremonia keskuudessa Delaware Oklahoma.

Sturtevant, William C. ja Bruce Trigger, toim. Pohjois-Amerikan intiaanien käsikirja. Pastori. Washington D. C., 1981. Erinomainen yleiskatsaus tämän alueen erityisistä heimoryhmistä ja lyhyt uskonnollisten vakaumusten ja käytäntöjen käsittely.

Thornton, Russell. American Indian Holocaust and Survival: a Population History Since 1492. Norman, Okla., 1987. Merkittävä tutkimus varhaisista rekistereistä alkuperäisväestöjen uudelleenarvioimiseksi ja pandemiataudeista johtuvien kuolemien arvioimiseksi, joille alkuperäisväestöllä oli vain vähän tai ei lainkaan vastustuskykyä.

Thwaites, Reuben Gold, toim. The Jesuit Relations and Allied Documents …, 1610-1791 (1896-1901). 73 vols. vuonna 39. Uusintapainos, New York, 1959. Välttämätön teos erityisesti ”Huronian” ja ”Iroquoian” heimoista, joita Jesuiittalähetyssaarnaajat kertoivat.

Tooker, Elisabeth. Native Pohjois-Amerikan henkisyys Itä Woodlands. New Yorkissa 1979. Etnografiset valikoimat Koillismaan eri kansojen uskonnollisista rituaaleista, joissa on joitakin yleisiä tulkinnallisia osia.

Trigger, Bruce G. Aataenttien lapset: Huron-kansan historia vuoteen 1660. 2 vols. Montrealissa 1976. Huronien historian, kulttuurin ja uskonnon erinomainen rekonstruktio, joka perustuu varhaisimpiin saatavilla oleviin asiakirjoihin.

Trowbridge, C. C. Meearmar Traditions. Satunnaiset lahjoitukset, antropologian Museo, Michiganin yliopisto, nro 7. Ann Arbor, 1938. Tutkimus Miamilaisista.

Trowbridge, C. C. Shawnese Traditions. Toimittanut W. Vernon Kinietz. Satunnaiset lahjoitukset, antropologian Museo, Michiganin yliopisto, nro 9. Ann Arbor, 1939.

Williams, Roger. The Complete Writings of Roger Williams (1643). 7 vols. Toimittanut Reuben A. Guild et al. New Yorkissa 1963. Erityisen arvokasta tietoa Narraganset on” the Key into the Language of America ” löytyy volume 1.

John A. Grim (1987 ja 2005)

Donald P. St. John (1987 ja 2005)