Nordamerikanische Indianer: Indianer der nordöstlichen Wälder

Die Völker der nordöstlichen Wälder besetzen ein Gebiet innerhalb von 90º bis 70º westlicher Länge und 35º bis 47º nördlicher Breite. Die Region kann in drei kleinere geografische Gebiete unterteilt werden: (1) die Region der oberen Großen Seen und des Ohio River Valley, (2) die unteren Großen Seen und (3) die Küstenregion. Ihre Siedlungsmuster variierten von den nördlichen nomadischen Jagdgruppen von Großfamilien über kombinierte Bands in Halbsiedlerdörfern bis hin zu relativ dauerhaften landwirtschaftlichen Siedlungen. Die Organisation der Abstammung war matrilineal unter den irokesischsprachigen Völkern, matrilineal oder bilateral unter den algonkinischsprachigen Küstenvölkern, patrilineal oder bilateral unter den algonkinisch- und siouanischsprachigen Völkern der oberen Großen Seen und des Ohio River. Die Bevölkerungsdichte im Nordosten variiert. Zum Zeitpunkt des ersten Kontakts mit den Europäern war die Zahl der Personen pro hundert Quadratkilometer zehn bis fünfundzwanzig in den oberen Großen Seen und Ohio River Bereichen; fünfundzwanzig bis sechzig in der unteren Region der Großen Seen; und unter den Küstenalgonquianern von dreihundert in der Region Virginia-North Carolina und abnehmend nördlich auf weniger als fünfundzwanzig in den nördlicheren Regionen Neuenglands (Driver, 1969). Diese konservativen Schätzungen wurden ausgiebig in Frage gestellt und führten zu Revisionen, die auf eine signifikant höhere Population in diesen Gebieten hindeuten (Dobyns, 1983 und Thornton, 1987).Die prominentesten Stämme, aufgeteilt nach Sprachgruppe, sind (1) Algonkin-sprechend (Southern Ojibwa, Ottawa, Potawatomi, Menomini, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Illinois, Shawnee, Narraganset, Mohican, Delaware, Nanticoke und Powhatan), (2) Irokesen-sprechend (Huron, Erie, Neutral, Petun, Seneca, Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk und Tuscarora), und (3) Siouan sprechend (Winnebago, Tutelo).

Das älteste ethnographische Material, auf das sich Gelehrte heute verlassen, befasst sich mit diesen Menschen, wie sie ursprünglich ansässig waren. Jedoch, Später wurden bedeutende Materialien gesammelt, als verschiedene Stämme entweder migrierten oder sich in Reservaten neu organisierten.Diese indianischen Völker begannen im siebzehnten Jahrhundert oder früher eine Periode intensiver Bewegung, die sich für viele Stämme bis ins heutige Jahrhundert fortgesetzt hat. Obwohl diese Bewegungen hier nicht diskutiert werden, kann keine Behandlung des religiösen Lebens dieser Menschen versucht werden, ohne die intensiv störenden Erfahrungen der letzten vier Jahrhunderte anzuerkennen. Die Trennung kultureller und religiöser Bindungen an bestimmte geografische Standorte wurde von einigen religiösen Führern der amerikanischen Ureinwohner nicht nur als Verlust natürlicher Ressourcen angesehen, sondern auch als Opfer- oder Holocaust-Ereignis mit tiefgreifenden Folgen für das Überleben einzelner Stämme und ihrer religiösen Praktiken. Insbesondere der Verlust antiker Ahnenstätten hat die Verbindung zwischen den nordamerikanischen Indianern und dem Land, durch das sich die Einsichten, die Macht und die Bedeutung ihrer religiösen Kultur manifestierten, gestört.

Kosmologische Überzeugungen

Die kosmologischen Überzeugungen der nordöstlichen Waldvölker beinhalten das Konzept der Macht, wie es sich im Land, in der Dialektik des Heiligen und Profanen sowie in Mustern von Raum und Zeit manifestiert. Nach dem mythischen Gedanken dieser Völker ist Macht die transformative Präsenz, die am deutlichsten in den Zyklen des Tages und der Jahreszeiten, in der fruchtbaren Erde und in den Visionen und Taten von Geistern, Vorfahren und lebenden Menschen zu sehen ist. Diese numinöse Kraft ist so offensichtlich vorhanden, dass keine verbale Erklärung dafür angemessen ist; vielmehr ist es selbst die Erklärung aller Transformationen im Leben. Obwohl Macht allgemein als neutral angesehen wird, kann sie von Einzelpersonen zum Guten oder Schlechten genutzt werden.

Macht

Diese alles durchdringende Macht wird unter algonkin sprechenden Stämmen durch das Wort Manitou oder eine seiner sprachlichen Varianten ausgedrückt. Manitou ist eine persönliche Offenbarungserfahrung, die sich normalerweise in Träumen oder Visionen eines Geistes manifestiert, der sich in eine bestimmte menschliche oder tierische Form verwandeln kann. Die Wirksamkeit der Macht wird als „Medizin“ symbolisiert, entweder als ein greifbares Objekt, das ehrfürchtig in einem Bündel aufbewahrt wird, oder als ein immaterieller „Charme“, der innerlich besessen wird. Der Begriff Manitou wird hier verwendet, um sowohl die Singularform der Macht als bindendes Konzept in den hochindividuellen algonkinschen Glaubenssystemen als auch als Pluralform von Schutzgeistern anzuzeigen, die eine solche Bindungskraft verkörpern. Manitou hat in seinen verschiedenen Kontexten sowohl Substantivformen, die auf Entitäten hinweisen, die befähigen, als auch Verbformen, die auf eine moralische Verantwortung hinweisen, Macht zu kultivieren. Während diese pluralen Formen der Machtmanifestation individuell erlebt wurden, erreichten sie ihren höchsten religiösen Ausdruck in Handlungen, die zum Wohle der Gemeinschaft als Ganzes unternommen wurden.

Der Glaube an Manitou findet sich unter den Küstenalgonquianern von Neuengland bis North Carolina. Ähnlichkeiten können im Namen für den Großen Manitu gesehen werden: Für den Narraganset war er Kautantowwit und für den Penobscot, Ktahandowit. Die Delaware verehrten als großen Manitou einen Geist namens Keetan’to-wit, der elf Assistenten (Manitowuk s) hatte, die jeweils die Kontrolle über einen von elf hierarchisch organisierten „Himmeln“ hatten.“ Der älteste der Manitou war unser Großvater, die große Schildkröte, die die Erde auf dem Rücken trägt. Die Virginia Algonquians nannten diese Manitou, die wohlwollend waren quiyoughcosuck ; Dies war auch der Name, der ihren Priestern gegeben wurde. Die bösen Manitou wurden Tagkanysough genannt. Southeast Woodlands Einflüsse führten zur Darstellung von Manitou in Schnitzereien und Statuen, in der Regel in der sakralen Architektur der North Carolina und Virginia Algonquians gefunden.Das Huron-Konzept von Oki bezog sich sowohl auf eine Überfülle von Macht oder Fähigkeit als auch auf Geistkräfte des Kosmos oder Schutzgeister. Ein Oki kann entweder wohlwollend oder böswillig sein. Der höchste Oki, Iouskeha, wohnte am Himmel, wachte über die Jahreszeiten und die Angelegenheiten der Menschen, bezeugte Gelübde, ließ Getreide wachsen und besaß die Tiere. Er hatte einen bösen Bruder, Tawiskaron.Die Irokesen-Orenda, eine magisch-religiöse Kraft, wurde von Geisterkräften namens Otkon und Oyaron ausgeübt; Es war in Menschen, Tieren oder Objekten vorhanden, die übermäßige Kraft, große Fähigkeiten oder große Größe zeigten. Die Irokesen hatten ein dualistisches System, in dem alle als gut angesehenen Geisteskräfte mit dem Guten Zwilling und alle als böse mit seinem Bruder, dem bösen Zwilling, in Verbindung gebracht wurden.

Das Land

In vielen Mythologien der Völker der nordöstlichen Wälder war diese kosmische Kraft eng mit dem Land verbunden. In ihrem Ursprungsmythos erzählen die Menomini, dass sie in der Nähe der Mündung des Menominee River in Wisconsin entstanden sind; Hier tauchten zwei Bären aus der Erde auf und wurden der erste Mann und die erste Frau. In der Nähe von Fond du Lac, wo ein markanter Felsvorsprung in den Lake Winnebago hineinragt, stiegen drei Thunderbirds ab und wurden auch Menschen. So verwenden die Menomini heilige Geschichten, die mit der lokalen Landschaft verbunden sind, um ihren Ursprung zu markieren und die Aufteilung des Stammes in Erd- und Himmelsclans zu erzählen. Die Verflechtung von Stammesmythos und heiliger Geographie dient dazu, die Gemeinschaft sowohl in persönliche als auch in kosmische Bedeutungsebenen zu integrieren. Die enge Beziehung dieser Algonkin-Sprecher zum Land spiegelte sich in ihrem Bild des Landes als Nokomis („Großmutter Erde“) wider, die ihre Enkelkinder pflegte.

Ein Seneca-Mythos leitet die Präsenz und Kraft des Landes aus zwei Quellen ab: dem Schlamm, den Bisamratte, der Erdtaucher, aus den tiefen Gewässern geholt und auf dem Rücken der Schildkröte abgelagert hat; und der Boden und die Samen ergriffen von der Himmelswelt durch reife Blumen, als sie durch ein Loch in den Himmel fiel und vom Geflügel auf den Rücken der Großen Schildkröte gesenkt wurde.Diese Intimität der Verwandtschaft mit der Erde war auch Teil einer ausgeklügelten hierarchischen Perspektive, die die Erde in einem riesigen Schema von Machtschichten im Kosmos verortete. Diese pluralen Ausdrücke wurden als Pantheismus bezeichnet, aber dieser Begriff betont eher ein abstraktes und konzeptionelles Gefühl der Göttlichkeit als die ortsbezogenen, ökologischen und gemeinschaftlichen Ideale, die im algonkianischen religiösen Denken offensichtlich sind. Sowohl die Algonkin-Sprecher als auch die Siouan-sprechenden Winnebago entwickelten Kosmologien, in denen der Himmel oben und die Erdregionen unten in Hierarchien von nützlichen und schädlichen Geistern geschichtet waren. Die höchste Macht war das höchste Wesen, das von den Potawatomi, Ottawa, Miami und Ojibwa Great Spirit genannt wurde; Meister des Lebens von den Menomini, Sauk und Fox; Finisher von den Shawnee und Kickapoo; und Earthmaker von den Winnebago. Unter den Irokesen war die höchste Macht unter mehreren Namen bekannt: der Meister des Lebens, der Himmelshalter, der gutgesinnte Zwilling und der Schöpfer. Diese „große mysteriöse“ Gegenwart unterhielt eine einzigartige Beziehung zu den letzten und schwächsten Mitgliedern der Schöpfung, nämlich den Menschen.

Geistkräfte

Kraft und Führung traten in die menschliche Existenz ein von den kosmischen Geistkräften, von den Schutzgeistern von Individuen und Medizingesellschaften und von Geistern von Reizen, Bündeln und Masken. Insbesondere Träume waren ein Vehikel, um mit der Macht in Kontakt zu treten und so Orientierung für politische und militärische Entscheidungen zu erhalten. Neue Lieder, Tänze und Bräuche wurden oft vom Träumer empfangen und verwendet, um das kulturelle Leben zu beleben und neu zu ordnen; träume kanalisierten Kraft als Trost und Hoffnung in Krisenzeiten und initiierten oft den Kontakt zwischen visionärer Kraft und den Schamanen. Ein Mittel, um die menschliche Erfahrung dieser kosmischen Kraft zu beschreiben, ist die Dialektik des Heiligen und des Profanen.

Diese Dialektik ist nützlich, obwohl die nordöstlichen Waldvölker keine scharfe Unterscheidung zwischen Heilig und Profan machten. Die Dialektik bezieht sich auf die innere Logik der Manifestation numinöser Macht durch bestimmte Symbole. Profane Gegenstände, Ereignisse oder Personen könnten in Momenten der Hierophanie zu Verkörperungen des Heiligen werden. Diese Manifestation des Heiligen in und durch das Profane wurde häufig zur Inspiration für heilige Geschichten und Mythologien, die die Stammesüberlieferung erzählten. Unter den Winnebago und anderen nordöstlichen Waldvölkern wurden erzählerische Geschichten als Worak („was erzählt wird“) und Waika („was ist heilig“) unterschieden. Das Erzählen der Worak-Geschichten von Helden, menschlichen Tragödien und denkwürdigen Ereignissen war ein profanes Ereignis, während das Erzählen der Waika-Geschichten die Geister hervorrief und daher ein heiliges Ritual war. So könnte der gewöhnliche Akt des Sprechens zur Hierophanie werden, die Macht manifestiert. Nicht nur die Erzählung, sondern auch die Verflechtung von heiligem Raum und Zeit gaben der kosmischen Kraft reale Dimensionen.

Heiliger Raum

Ein Ort der Orientierung, der Einzelpersonen oder Gruppen ein Gefühl sowohl eines integrierenden Zentrums als auch einer kosmischen Grenze vermittelt, wird als „heiliger Raum“ bezeichnet.“ Dieses Konzept wird durch den Ritus der Medicine Society veranschaulicht, der unter den Ojibwa entstand und im achtzehnten Jahrhundert auf die anderen Stämme der oberen Großen Seen übertragen wurde. Für diesen besonderen Ritus wurde eine spezielle Lodge aus gewölbten Bäumen gebaut, die einen Erdboden mit einem Felsen und einer ausgeklügelten Stange in der Mitte bedeckte. Diese Gegenstände variierten leicht im gesamten Bereich der Verbreitung des Rituals, aber in jedem Fall wurden sie verwendet, um den heiligen Raum abzugrenzen und den Kosmos zu symbolisieren. Für die Winnebago symbolisierten die gewölbten Bäume der Lodge die Wassergeister (Schlangen, die die vier Himmelsrichtungen besetzten). Für die Potawatomi war der Erdboden Nokomis („Großmutter Erde“). Unter den Sauk zeigte der zentrale Stein in der Lodge die bleibende Präsenz der Macht an. Für die Ojibwa, Urheber dieser Zeremonie, die sie Midewiwin („mystisches Tun“) nannten, symbolisierte der Pol den kosmischen Baum, der das vielschichtige Universum durchdrang und alle versammelten Manitou vereinte.Die Völker der Irokesen und der Küstenalgonkin lebten in rechteckigen „Langhäusern“ oder „großen Häusern“ in Gruppen, die aus mehreren matrilinear verbundenen Familien bestanden. Dass die Langhäuser und großen Häuser als Mikrokosmen angesehen wurden, spiegelt sich am deutlichsten in der Symbolik des Delaware Big House wider. Der Boden und die Decke repräsentierten die Erde bzw. den Himmel. Es gab eine Tür, an der die Sonne aufging, und eine Tür, an der die Sonne unterging, und diese Türen waren durch den zeremoniellen Guten Weißen Pfad verbunden, der die Reise der Menschen von der Geburt bis zum Tod symbolisierte. Die Tatsache, dass es eine Tür gab, eine Öffnung nach Westen, und die Tatsache, dass die Tänze schließlich zurückkreisten, deuten auf die Hoffnung Delawares auf ein Leben nach dem Tod und, für einige, eine Wiedergeburt. Rituelle Bewegung in Bezug auf die sakrale Architektur deutet eher auf den Fluss relationaler Bedeutung und Identität als auf feste oder hieratische Andachtspräsenzen hin. In der Mitte des großen Hauses stand ein Pfosten mit einem geschnitzten Gesicht, das aus einem Baum bestand und die Achse mundi symbolisierte ; es wurde angenommen, dass der Pfosten von seiner Basis aus durch die zwölf kosmischen Ebenen nach oben verlief, wobei die letzte der Ort des Großen Manitus war. Dieser Posten war der Stab des Großen Manitou, dessen Macht die ganze Schöpfung erfüllte. Die Macht, die sich in den Geistern manifestierte, wurde durch die Gesichter symbolisiert, die in niedrige Pfosten geschnitzt waren, die sich im Inneren des großen Hauses befanden.

Heilige Zeit

Die Periode des Kontakts mit der erhaltenden Kraft ist „heilige Zeit.“ Es wurde angenommen, dass ein solcher Kontakt in der Bewegung der Jahreszeiten, der Fruchtbarkeit der Natur und dem persönlichen Lebenszyklus auftritt. Unter den Ureinwohnern der oberen Großen Seen wurde die Zeit auch in den Erzählungen und Ritualen sakralisiert, die die mythische Zeit der Manitou-Offenbarung wiederherstellten. Während des Menomini Mitawin oder Medizinritus, während der Ursprungsmythos der Zeremonie selbst erzählt wurde, nahmen die Mitglieder der Gesellschaft imagistisch an der ursprünglichen Versammlung des Manitou teil, der die Zeremonie in mythischer Zeit begann. Eine solche Evokation der Beziehung zu kosmischen Kräften und Identifikation mit ihnen in den mündlichen Erzählungen strukturierte eine Erfahrung der heiligen Zeit.Die Zeremonie des Großen Hauses in Delaware rief Kräfte hervor, die den Übergang vom alten Jahr des Chaos zum neuen Jahr des Kosmos ermöglichten. Der Ursprungsmythos, der während dieser Zeremonie erzählt wurde, stellte den Kontext für eine Erneuerung der Erde und der bindenden Beziehungen des Stammes zu den Geisteskräften dar. Der Mythos erzählte, dass vor langer Zeit die Grundlage des Lebens selbst, die Erde, durch ein verheerendes Beben aufgespalten wurde. Die Mächte des Bösen und des Chaos brachen in Form von Staub, Rauch und einer schwarzen Flüssigkeit aus der Unterwelt aus: Alle Kreaturen wurden bei diesen Ereignissen von Angst getroffen. Die Menschen trafen sich dann im Rat und kamen zu dem Schluss, dass die Störungen aufgetreten waren, weil sie ihre richtige Beziehung zum Großen Manitu vernachlässigt hatten. Sie beteten um Macht und Führung. Der Manitu sprach in Träumen mit ihnen und erzählte ihnen, wie man ein Haus baut, das den Kosmos nachbildet, und wie man eine Zeremonie durchführt, die die Kraft hervorruft, ihn zu erhalten. Diese Zeremonie würde ihre moralische Beziehung zum Manitu herstellen, und durch die Schnitzereien ihrer Mesingw („Gesichter“) auf den Pfosten würde eine Identifikation mit jeder dieser kosmischen Kräfte auftreten, wenn man sich rituell auf dem Guten Weißen Weg bewegte. Darüber hinaus würde die Rezitation dieser Traumvisionen die Beziehung des Individuums zu seinem persönlichen Manitou erneuern und wiederbeleben. Die alte Zeit war eine der Unreinheit, symbolisiert durch Schmutz und Rauch. Um den Übergang in die heilige Zeit zu schaffen, mussten alle und alles gereinigt werden, einschließlich der Begleiter, der Rezitatoren der Träume und des großen Hauses selbst. Auf beiden Seiten des Mittelpfostens brannten Reinigungsfeuer. Machtobjekte oder Personen aus verschiedenen religiösen Kontexten wie menstruierende Frauen galten zu diesem Zeitpunkt als ungeeignet, das Große Haus zu betreten.

Die Irokesen-Midwinter-Zeremonie erneuert das Leben zum Jahreswechsel. Asche wird gerührt, frühere Träume und Heilungen erneuert, Geschichten erzählt und Zeremonien durchgeführt. Im Zentrum steht die göttliche Anrufung, die alle Geisteskräfte des Universums bittet, ihre vom Schöpfer im kommenden Jahr übertragenen Aufgaben zu erfüllen. Und während sich die Jahreszeiten und Subsistenzaktivitäten im Laufe des Jahres entfalten, dankt die Danksagungsansprache, die jede einer Reihe von feierlichen Zeremonien eröffnet, dem Schöpfer und allen Geisteskräften dafür, dass sie auf die Gebete der Menschen im Winter geantwortet haben.

Zeremonielle Praktiken

Ein gewisses Verständnis für das reiche und komplexe rituelle Leben der Völker der Northeast Woodlands kann durch die Betrachtung ausgewählter Zeremonien gewonnen werden, die sich mit Subsistenz, Lebenszyklen und persönlichen, Clan- und Gesellschaftsvisionen befassen.

Subsistenz

Durch Subsistenzrituale erlangten Stämme Macht, um den Erfolg der Jagd, des Fischfangs oder des Fallenstellens sicherzustellen; Sammeln von Kräutern, Früchten oder Wurzelfrüchten; und landwirtschaftliche Bemühungen. Unter den Sauk und Menomini gab es sowohl private als auch öffentliche Zeremonien für die Jagd, die sich auf heilige Objekte konzentrierten, die jetzt allgemein als „Medizin“ auf Englisch bezeichnet werden. Es wurde angenommen, dass die großen öffentlichen Medizinbündel von drei Arten vom Trickster-Kulturhelden Manabus von den Großvätern oder Manitou-Geistern erhalten wurden. Das erste Jagdbündel, Misasakiwis genannt, half, die böswilligen Medizinleute zu besiegen, die versuchten, den Erfolg des Jägers zu vereiteln. Sowohl das zweite Bündel, Kitagasa Muskiki (aus Rehfellen) als auch das dritte (ein Bündel mit Hirsch-, Wolfs- und Eulenfellen), förderten den Jagderfolg. Jedes Bündel kann eine Vielzahl von Kraftobjekten wie Tierhäute, Miniatur-Jagdgeräte, Holzfiguren, Kräuterpräparate und oft einen tatsächlichen Duft enthalten, um Tiere anzulocken. Der Eigentümer des Pakets hat das Recht erhalten, ein solches Paket von einer persönlichen Vision zusammenzustellen oder zu kaufen. Lieder, insbesondere, evozierte die Kräfte des Bündels; diese Lieder erinnerten oft an die Vereinbarung zwischen dem Visionär und dem Manitou sowie an die Verbote und Verpflichtungen, die dem Besitzer eines Bündels auferlegt wurden. Auf diese Weise vereitelten der Bündelbesitzer und die Jäger, denen er half, die Bösen und kontaktierten die Manitou-Meister der gejagten Tiere. So wirkten Machtobjekte aus der Umgebung zusammen mit den ermächtigten Jägern, dem Singen und den rituell abgebildeten Manitou -Geistern zusammen, um den Menschen Nahrung zu bringen.Obwohl die Vegetationsperiode im Nordosten variierte, praktizierten die meisten dieser Völker irgendeine Form der Landwirtschaft. Mit der Einführung der Landwirtschaft entwickelten sich neue Symbolkomplexe, die dieser neuen Subsistenzaktivität Bedeutung und Kraft verleihen und sie in die größere kosmische Ordnung integrieren. Die nördlichen Irokesen zum Beispiel verbanden Frau, Erde, Mond und die Zyklen von Geburt und Tod miteinander.

Nach der Mythologie der nördlichen Irokesen entstanden landwirtschaftliche Produkte zuerst aus dem toten Körper der Mutter des Schöpfers. Aus ihren Brüsten wuchsen zwei Ähren, und aus ihren Armen und ihrem Körper kamen Bohnen und Kürbis. Ihr Tod war durch den bösen Bruder des Schöpfers verursacht worden, der häufig mit Winter und Eis in Verbindung gebracht wurde. Mit der Geburt des Winters „stirbt“ die Erdmutter, aber sie bringt im Frühling Leben hervor. Das Sammeln von Pflanzen und das Pflanzen von Feldfrüchten waren auch die praktischen Aufgaben der Irokesenfrauen. Folglich, Diese Frauen spielten eine Schlüsselrolle bei der Planung und Feier der Zeremonien, die den jährlichen Lebenszyklus kennzeichnen: die Our-Life-Unterstützer tanzen, der Buschtanz, und der Ahorn, Samenpflanzung, Erdbeere, Himbeere, Grüne Bohne, wenig Mais, Grüner Mais, und Ernterituale.

Der Geist der Erdmutter wurde auch von ihrem Sohn, dem Schöpfer (oder Meister) des Lebens, zum Mond gemacht. Großmutter Moon war mit dem Leben verbunden, da es ihre Pflicht war, während der Nacht über alle Lebewesen zu wachen. Der monatliche Zyklus des Mondes und der jährliche Zyklus der Vegetation waren mit dem Geheimnis des Lebens verbunden, Tod, und Wiedergeburt; frauen und die Erde wurden als verbunden angesehen, weil sie beide die Kraft haben, Leben hervorzubringen und zu nähren.

Die häusliche Zeremonie der Entschuldigung dafür, dass man sich das Leben genommen hat, findet sich auch unter all diesen Menschen in Northeast Woodlands. Diese tiefe, aber oft einfache Zeremonie veranschaulicht den moralischen Charakter der Kraft, von der angenommen wurde, dass sie den Kosmos miteinander verbindet. Die Zeremonie bestand aus einer gesprochenen Entschuldigung und einer Gabe heiligen Tabaks für die Störung des Lebensnetzes, die durch das Nehmen von Tierleben, das Fällen von Bäumen, das Sammeln von Pflanzen oder das Nehmen von Mineralien verursacht wurde. Zum Beispiel zitiert William Jones in seiner Ethnographie der Fox-Indianer (1939) einen Fox-Stammesangehörigen mit den Worten: „Wir schaden Bäumen nicht gerne. Wann immer wir können, bringen wir den Bäumen Tabak dar, bevor wir sie fällen. Wenn wir nicht an ihre Gefühle denken würden … bevor wir sie fällen, würden alle anderen Bäume im Wald weinen, und das würde auch unsere Herzen traurig machen“ (S. 21). Diese Zeremonie ist sowohl ein Dankeschön für den Segen eines materiellen Segens als auch eine Anerkennung der Umweltethik, die die menschliche und die natürliche Welt verbindet.

Lebenszyklen

Übergangsriten im Lebenszyklus sind leuchtende Beispiele für die Erkenntnis dieser Völker, dass der Übergang durch die Lebensphasen eine strukturierte Begegnung mit Macht erfordert. Diese Zeremonien schlossen private Handlungen ein, die Macht in Grenzmomenten wie Menstruation, Ehe und Geburt anriefen. Zum Beispiel zogen sich menstruierende Frauen in speziell errichtete Logen zurück, und die Hochzeitszeremonie wurde im Allgemeinen durch einen umfangreichen Austausch von Geschenken zwischen Familien bestätigt. In ähnlicher Weise wurde die Empfängnis durch schützende fötale Geister sichergestellt, und die Neugeburt erforderte eine Zeit der Abgeschiedenheit für die Reinigung der Mutter und der Wiege-Amulette für das Kind. Obwohl es Tabus rund um Schwangerschaft und Entbindung gab, Es gab keine aufwendigen Geburtsrituale unter den nördlichen Irokesen oder Küstenalgonkinern. Andere Lebenszykluszeremonien waren jedoch durch aufwendige rituelle Aktivitäten wie Namensgebung, Pubertät und Todeszeremonien gekennzeichnet.

Geburt und frühe Kindheit

Namenszeremonien entstehen sowohl aus dem Glauben, dass Menschen schwach geboren werden und Kraft für Wachstum und Überleben benötigen, als auch aus dem Glauben, dass neues Leben in den Kosmos eingeführt werden sollte. Im Allgemeinen wurden zwei Arten von Namenszeremonien gefunden. Unter den Stämmen der Southeast Woodlands erhielt ein Kind einen Ahnennamen. Dadurch wurde das Kind in der Clan-Linie positioniert und ermächtigt, indem es direkt mit der Ahnenvision verbunden wurde, die in den Clan-Medizinbündeln verkörpert ist. Eine andere Zeremonie, die mit den Menomini, Potawatomi, Ojibwa und Ottawa verbunden war, aber gelegentlich von den anderen Gruppen praktiziert wurde, beinhaltete die Benennung aufgrund einer Traumvision. In diesem Ritual wurde eine Person von den Eltern ausgewählt, um eine schnelle oder eine Schwitzhütte Reinigung zu unterziehen, so dass sie einen Namen für das Kind aus dem Manitou erhalten könnte.

Unter den Irokesen und Delaware war die Namensgebung, die im Langhaus durchgeführt wurde, das bedeutendste Ritual der frühen Kindheit. Delaware Eltern waren aufmerksam auf ihre Träume für eine Offenbarung des Namens. Sie gaben ihr Kind einem Ältesten im großen Haus, der den Namen des Kindes verkündete und Gebete des Segens dafür anbot. Eine ähnliche Zeremonie würde für einen Erwachsenen durchgeführt, der sich aufgrund einer bedeutenden Tat oder weil der Vorname nicht mehr angemessen schien, entschied, seinen Namen zu ändern. Der Huron durchbohrte die Ohren des Kindes und benannte es kurz nach der Geburt; Der Name des Kindes gehörte dann dem Clan und konnte nicht von einem anderen Mitglied des Stammes verwendet werden. Die Irokesen nannten ihre Kinder entweder bei der Green Corn Zeremonie im Sommer oder vor den Midwinter Zeremonien. Ein Kind, das einem toten Vorfahren ähnelte, konnte seinen oder Namen gegeben werden, da man glaubte, dass der Name etwas von der Persönlichkeit des Vorfahren haben könnte. Der Name blieb das ausschließliche Privileg des Kindes und der Schwerpunkt seiner frühen spirituellen Ausbildung bis zu den Pubertätszeremonien.

Pubertät

Es ist ungewiss, ob die Pubertätsriten der Algonquianer von Virginia und North Carolina eine Visionssuche beinhalteten. Die Visionssuche war jedoch Teil der Pubertätsriten aller Völker der oberen Großen Seen mit Variationen je nach Stamm. Einige Southern Ohio River-Gruppen wie die Shawnee betonten weniger ekstatische Erfahrungen wie die erste Tötung eines Jungen. Unter den Potawatomi, jedoch, An speziell dafür vorgesehenen Vormittagen boten die Eltern oder Großeltern einem Jugendlichen im frühen Teenageralter eine Auswahl an Essen oder Holzkohle an. Ermutigt, die Holzkohle zu wählen und ihre Gesichter zu schwärzen, wurden die Jugendlichen an einen abgelegenen Ort gebracht, oft um sich in den Gliedern eines Baumes niederzulassen. Dort, allein, fasteten sie für Traumvisionen. Obwohl Jungen und Mädchen Vision Quests unternehmen könnten, hatten viele Stämme in diesem Bereich spezielle Zeremonien für Mädchen.

Die nördlichen Irokesen, die Delaware und die Algonkin-Küstenbewohner zogen Mädchen während ihrer ersten Menstruation in Hütten zurück. Unter den Delaware beobachteten die Mädchen strenge Regeln in Bezug auf Essen, Trinken und Körperpflege; In Abgeschiedenheit trugen sie Decken über dem Kopf und durften die Hütten erst nach ihrer zweiten Regelblutung verlassen. Dieser Ritus bedeutete die Berechtigung eines Mädchens zur Heirat. Es gibt Hinweise darauf, dass einige nördliche Irokesen ihre Frauen während der Menstruation nicht ausgeschlossen haben, obwohl bestimmte Tabus beachtet werden mussten.

Unter den Kickapoo wurde ein junges Mädchen während ihrer ersten Menstruation in einer kleinen Hütte aus dem Dorf isoliert. Von ihren weiblichen Verwandten gepflegt, folgte das Mädchen strengen Verboten. Ihre Träume, wie die der isolierten Jugend im Wald, waren von besonderer Bedeutung. Berichte über diese bedeutsamen Visionen und Träume sprechen von Begegnungen mit Schutzpatron Manitou, der Segen schenkte. Visionen von Wesenheiten wie Wind, Bäumen, Feuer oder Vögeln galten alle als symbolische Hinweise auf das zukünftige Leben des jungen Menschen. Ein erfolgreicher Träumer könnte einem älteren Familienmitglied oder einem Schamanen, der befugt ist, Träume zu interpretieren, einen Teil oder den gesamten Traum erzählen. Diese Traumvision war ein Mittel, um psychische Integration und spirituelle Stärke zu erlangen, um den Herausforderungen von Leben und Tod zu begegnen.

Eine der auffälligsten Pubertätsriten war das Huskanawe der Algonquianer von Virginia. Dieser Ritus wurde von Jungen durchgeführt, die als zukünftige Häuptlinge und Priester ausgewählt wurden, Positionen von großer Bedeutung in einer stark geschichteten Gesellschaft. Die Zeremonie begann mit dem rituellen Abreißen der Kinder von ihren Müttern und Vätern, die sie fortan als „tot“ akzeptieren mussten.“ Die Jungen wurden in den Wald gebracht und zusammen in einer kleinen Hütte eingesperrt. Monatelang bekamen sie wenig zu essen und mussten berauschende Tränke trinken und Brechmittel nehmen. Am Ende dieser Periode der mentalen und emotionalen Desorientierung vergaßen sie völlig, wer sie waren, und sie waren nicht in der Lage, die Sprache zu verstehen oder zu sprechen, die sie gekannt hatten. Als die Initiatoren sicher waren, dass die Jungen dekonditioniert worden waren, brachten sie sie zurück ins Dorf. Unter strenger Aufsicht ihrer Führer, Die Jungen bildeten eine neue Identität; Sie lernten wieder zu sprechen und lernten, was sie anziehen sollten, und die Feinheiten der neuen Rollen, die ihnen jetzt zugewiesen wurden. Als Herrscher oder Priester mussten sie frei von jeglicher Bindung an Familie und Freunde sein. Ihr Geist war gereinigt und umgestaltet worden, damit sie klar sehen und weise handeln konnten. Ihr Anspruch auf Autorität und ihre Macht, andere zu führen, beruhte auf ihrem erfolgreichen rituellen Übergang in einen heiligen Zustand.

Tod

Die Form der Todesriten war bei den Völkern der Northeast Woodlands sehr unterschiedlich. In den Stämmen der oberen Großen Seen wurden die Leichen in der Regel nach den Wünschen des Einzelnen oder den Vorrechten des Clans für die Freilegung von Gerüsten, die Erdbestattung oder die Einäscherung entsorgt. Unter dem Fuchs war der Tod ein stark ritualisiertes Ereignis, das dem Dorf von einem Schreier angekündigt wurde. Die Mitglieder des Clans des Verstorbenen versammelten sich zu einer Trauernacht. Der Clanführer wandte sich an die Leiche und riet ihr, nicht neidisch auf die noch Lebenden zurückzublicken, sondern auf ihrer Reise zu den Vorfahren im Westen durchzuhalten. Nach der Beerdigung gab es die Rituale, einen Grabschuppen zu bauen und einen Clanpfosten als Markierung zu installieren. Es folgte eine sechsmonatige Trauerperiode, in der ein Stammesangehöriger feierlich adoptiert wurde, um die verstorbene Person zu ersetzen, insbesondere bei Gedenkfesten.

Die Bestattungspraktiken unterschieden sich zwischen den Völkern der unteren Großen Seen und der Küstenregion. Die Algonquianer von Carolina begruben gewöhnliche Menschen einzeln in flachen Gräbern. Die Algonquianer von Virginia wickelten die Körper gewöhnlicher Menschen in Häute und legten sie auf Gerüste; Nachdem der Zerfall des Fleisches abgeschlossen war, wurden die Knochen begraben. Die Herrscher beider Völker wurden jedoch unterschiedlich behandelt. Nach dem Tod wurden ihre Körper ausgeweidet und das Fleisch entfernt, aber die Sehnen blieben an den Knochen haften. Die Haut wurde dann wieder auf das Skelett genäht, nachdem sie mit weißem Sand oder gelegentlich Ornamenten verpackt worden war. Öl hielt die Öle des Körpers vor dem Austrocknen. Die Leichen wurden auf einer Plattform am westlichen Ende des Tempels platziert und von Priestern besucht.Die Nanticoke und andere Stämme der südlichen Halbinsel Maryland und Delaware praktizierten eine zweite Beinhausbestattung, in einigen Fällen ging eine Inhumation und in anderen Gerüstbestattungen voraus. Die Herrscher der meisten dieser Stämme wurden wie die der Algonquianer von Virginia und North Carolina behandelt. Einige der südlichen Delaware hatte auch eine zweite Beinhaus Bestattung, aber die Hauptstammesgruppe hatte eine Inhumation nur; keine besondere Behandlung für Häuptlinge wurde festgestellt.Die Huronen und einige Algonkin-Gruppen hatten zwei Inhumationen, die zweite in einem Beinhaus. Ihr Totenfest wurde in regelmäßigen Abständen von zehn bis zwölf Jahren durchgeführt. Zu dieser Zeit wurden alle Leichen, die während des vorangegangenen Jahrzehnts begraben wurden, disinterred, ihr restliches Fleisch wurde entfernt, und nach einer zehntägigen Zeremonie wurden die Skelette wieder begraben. Dorfbands verfestigten Allianzen in diesen Zeremonien, in denen die Knochen absichtlich gemischt wurden. Dies war ein Symbol für die Einheit, die unter den Lebenden existieren sollte. Der Petun folgte dem Huron, während der Neutrale und Wenro eine Gerüstbestattung hatten, gefolgt von einer Beerdigung in einem Beinhaus. Die Wyandoten und Irokesen hatten nur eine Inhumation, aber ein jährliches oder halbjährliches Fest für die Toten. Der östliche Bundesstaat New York, einschließlich Long Island, kann die nördliche Küstengrenze von Sekundärbestattungen markieren.

Diese Lebenszykluszeremonien waren ein wesentlicher Bestandteil des Lebensweges jedes Stammesangehörigen. In der Tat wird im Ritus der Winnebago-Medizin das Bild des menschlichen Alterns in vier Schritten als Paradigma allen Lebens dargestellt. Solche zeremoniellen Übergangsriten können jedoch von bestimmten persönlichen, Clan- und Gruppenritualen unterschieden werden.

Individuum, Klan und Gruppe

Vom Manitu gegebene Machtobjekte wie Medizinbündel, Zauber und Gesichtsbemalungen wurden zum Mittelpunkt persönlicher Rituale, Lieder und Tänze. Ein Individuum rief seinen Geist hervor und identifizierte sich mit ihm durch rhythmisches Singen, Trommeln, Rasseln oder Singen; Man würde dann die vom Geist gebrachte Kraft auf ein bestimmtes Bedürfnis wie die Jagd, die Heilung kranker Menschen oder in einigen Fällen auf selbstsüchtigere Zwecke lenken.

Die Huronen besaßen Power Charms (aaskouandy ). Viele von ihnen wurden in den Eingeweiden von Wildtieren gefunden, vor allem diejenigen, die schwer zu töten waren. Charms könnten kleine Steine, Haarbüschel und so weiter sein. Eine der Fähigkeiten eines Kraftzaubers bestand darin, seine eigene Form zu ändern, so dass beispielsweise ein Stein zu einer Bohne oder einem Vogelschnabel werden konnte. Es gab zwei Arten von Aaskou-Aufgaben: (1) diejenigen, die allgemeines Glück brachten, und (2) diejenigen, die für eine bestimmte Aufgabe gut waren. Die besondere Verwendung eines Zaubers würde seinem Besitzer in einem Traum offenbart.

Eine Einzelperson oder Familie kann eine Reihe von Reizen sammeln und sie in einem Bündel aufbewahren, das beispielsweise aus Haarbüscheln, Knochen oder Klauen von Tieren, Steinen und Miniaturmasken besteht. Der Besitzer war regelmäßig verpflichtet, seinen Reizen ein Festmahl anzubieten, bei dem er und seine Freunde den Reizen sangen und ihnen Ehre zeigten. Der Besitzer stellte normalerweise eine Beziehung zum Charm Spirit her, ähnlich der zwischen einem Individuum und einem Schutzgeist, obwohl bekannt war, dass Charm Spirits unberechenbarer und gefährlicher waren als Schutzgeister. Eine Person oder Familie, die einen Zauber loswerden wollte, musste ein Ritual durchführen und es begraben.

Unter den Huronen und Irokesen gab es Masken, die zusätzlich zu einem Zauber oder Bündel gepflegt werden mussten. Eine Person erwarb eine Maske, indem sie davon träumte oder sie von einem Schamanen verschreiben ließ. Ein Schnitzer würde in den Wald gehen und nach einem lebenden Baum suchen; Linde, Gurke, und Weide waren die bevorzugten Wälder. Während er Tabak verbrannte, rezitierte er Gebete an den Baumgeist und die falschen Gesichtsgeister. Die Maske wurde in den Baum geschnitzt und dann in einem Stück entfernt. Der letzte Schliff, einschließlich der Augenlöcher (die mit Metall umgeben waren) und des Mundlochs, wurden später hinzugefügt. Wenn der Baum am Morgen gefunden worden wäre, wäre die Maske rot gestrichen; wenn am Nachmittag, schwarz. Das an der Maske befestigte Haar war Schachtelhalm.

Da die Maske als heilig und voller Kraft galt, musste der Besitzer sie richtig behandeln. Er würde es in einem Stoffträger mit einer Schildkrötenrassel in der hohlen Seite aufbewahren. Wenn eine Maske an eine Wand gehängt wurde, musste sie der Wand zugewandt sein, damit keine ahnungslose Person davon besessen wird. In regelmäßigen Abständen würde die Maske Brei gefüttert und mit Sonnenblumenöl gesalbt werden. Wenn eine Maske fiel oder wenn jemand von seiner Maske träumte, würde er Tabak verbrennen. Ein oder zwei kleine Tabakbündel hingen ebenfalls in der Maske. Der Besitzer einer Maske gehörte der False Face Society an und beschäftigte sich mit ihren Heilritualen. Die Maske brachte dem Besitzer nicht nur Kraft und Schutz, sondern auch die Fähigkeit, Kranke zu heilen.

Die persönliche Macht könnte den Einzelnen überwältigen und ihn veranlassen, nur die Selbstverherrlichung zu suchen. Die Shawnee haben Mythen, die den Ursprung der Hexerei mit dieser mythischen Zeit in Verbindung bringen, als das Herz eines Krokodils, das die Verkörperung des Bösen war, von unwissenden Stammesangehörigen ausgeschnitten und nach Hause ins Dorf getragen wurde. Während die Stämme des Nordostens den Glauben an den Kontakt mit der Macht förderten, verurteilten sie auch den Missbrauch solcher Macht in der Zauberei. Sie versuchten, ihre außergewöhnlichen Persönlichkeiten zu kontrollieren, indem sie die Rückkehr aller bösen Machenschaften zum Täter drohten. Dennoch waren Hexengesellschaften in der Menomini-Geschichte prominent. Auch wenn diese zerstörerischen medizinischen Praktiken unter den Stämmen der nordöstlichen Wälder zeitweise weit verbreitet waren, haben ihre vielen religiösen Gesellschaften den konstruktiven Einsatz von Macht nie vollständig aufgegeben.

Diese Religionsgesellschaften könnten entweder vorübergehend oder dauerhaft sein. Die Teilnehmer wurden normalerweise nach Kriterien ausgewählt, die auf der Clanmitgliedschaft beruhten, auf Segen aus dem gleichen Schutzgeist, oder auf persönlichem Verhalten und Leistung. Ihre zeremoniellen Aktivitäten, einschließlich narrativer Rituale, Feste, Tänze und Spiele, hatten alle eine heilige Bedeutung, weil sie zu Ehren von Clan-Vorfahren, Schutzgeistern oder verstorbenen Mitgliedern der Gesellschaft aufgeführt wurden. Die Miami und Winnebago hatten jeweils religiöse Gesellschaften, die sich um Clankriegsbündel bildeten. Die Kickapoo haben immer noch Clangesellschaften, die Frühlingserneuerungen durchführen, die sich auf ihre Ahnenbündel konzentrieren. Vision Gesellschaften auch unter einzelnen Winnebago entwickelt, Sauk, Fuchs, Kickapoo, Illinois, Miami, und Shawnee Menschen, die Vision Offenbarungen aus dem gleichen manitou Geist erhalten hatte. Überall in dieser Region bildeten sich auch Gesellschaften um jene Krieger oder Tapferen, deren Heldentaten im Kampf als besondere Zeichen persönlicher Macht angesehen wurden. So brachte auch der Potawatomi Southern Dance vorübergehend Stammesangehörige zusammen, die immer noch um verstorbene Verwandte trauerten. Die Medizingesellschaften und andere Gruppen, wie der Traumtanz (oder Trommeltanz) und die indianische Kirche (Peyote), nahmen Stammesangehörige auf, die sich zu diesen Gesellschaften berufen fühlten und bereit waren, sich der Ethik der Gesellschaften zu unterwerfen.

Derzeit ist die Gesellschaft der Mediziner unter den Irokesen die Society of Medicine Men (auch bekannt als Shake the Pumpkin), zu der die meisten Mitglieder anderer Gesellschaften gehören. Diese Gesellschaft ist den Medizintieren gewidmet, die vor langer Zeit versprochen haben, Menschen im Austausch für Zeremonien und Feste zu heilen.Die Gesellschaft der mystischen Tiere umfasst die Bären-, Büffel-, Otter- und Adlergesellschaften; Mitglieder jeder Gruppe nehmen ihren Schutzgeist als ihren eigenen, wenn sie von ihm geheilt werden. Die Little Water Medicine Society schützt und heilt mit den stärksten Irokesen-Medikamenten, die aus Teilen von Tieren, Vögeln und Pflanzen stammen. Rituale zur Erneuerung der Kraft dieser Medizin finden mehrmals im Jahr statt. Die Little People Society (auch bekannt als Dark Dance) erhält Kraft aus ihrer Beziehung zu den „kleinen Leuten“, die in Flussufern, Wäldern und im Untergrund leben.

Die False Face Society ist eine der beliebtesten Irokesen-Gesellschaften. Wie oben beschrieben, stellen die Holzgesichter Geister des Waldes dar, die den Menschen in Träumen erscheinen. Die Gesellschaft hat ihre eigenen Kurierzeremonien, nimmt aber auch an der Midwinter-Zeremonie teil. Die Hülsengesichter sind landwirtschaftliche Korrelate der falschen Gesichter; Sie sind den Geistern von Mais, Bohnen und Kürbis gewidmet. Mitglieder der Husk Face Society haben nicht nur private Heilungszeremonien, sondern sind auch Türhüter im Langhaus, wenn die falschen Gesichter auftreten, und fungieren auch als Polizei während der Langhauszeremonien.

Religiöse Persönlichkeiten

Der Schamane ist die wichtigste religiöse Figur unter den Ureinwohnern der oberen Großen Seen und des Ohio River. In erster Linie ein Heiler und Wahrsager, Der Schamane kontaktiert die Kraft mittels einer Trance und kanalisiert diese Kraft auf spezifische Bedürfnisse. Schamanen sind unter einer Vielzahl von Namen bekannt, die sich aus den Aufrufen zu ihrer Berufung ergeben, die sie durch Visionen erhalten haben, sowie aus ihren besonderen Heilungsfunktionen. Im Allgemeinen sind vier schamanische Berufungen unter den nordöstlichen Algonkin-Völkern zu finden. Es gibt auch eine Reihe von schamanischen Techniken. Sowohl die schamanischen Berufungen und Techniken sind aus dem siebzehnten Jahrhundert dokumentiert.Die berühmteste schamanische Figur unter den Algonkin-Völkern ist der Shaking-Tent-Wahrsager und Heiler, den die Ojibwa tcisaki, die Menomini Tcisakos und die Potawatomi tcisakos nennen. Unter den Ojibwa erhielt diese schamanische Figur die Berufung, nachdem ein Traum- „Ruf“ des Manitou namens Mistabeo viermal stattgefunden hatte. Die Technik der Tcisaki bestand darin, eine spezielle Lodge zu betreten, die schwankte, als der Manitou ankam. Der tcisaki vermittelte dann zwischen den Geistern und dem Publikum während einer Frage-und-antwort-Sitzung, in der der Ort eines verlorenen Objekts oder die Ursache einer Krankheit gesucht wurde. Im Krankheitsfall kann der Wahrsager die Ursache der Krankheit im Schüttelzelt bestimmen und dann herauskommen, um eine Saugkur durchzuführen.

Ein weiterer alter schamanischer Beruf ist der des röhrensaugenden Heilers, den die Ojibwa Nanandawi nannten. Mehrere Manitou konnten diese heilende Berufung geben, aber der Donnerer wurde besonders bevorzugt. Der saugende Curer benutzte oft die Knochen von Greifvögeln, um das betroffene Gebiet zu saugen und Gegenstände zu entfernen, von denen angenommen wurde, dass sie von böswilligen Hexen in eine Person geschossen wurden. Der Heiler würde teilweise bis zu sieben Knochen in seiner Speiseröhre schlucken; Er würde die Knochen, die aus seinem Mund ragten, auf den Bereich des Körpers des Patienten auftragen, der behandelt wurde.Die Manipulation von Feuer zu Heilzwecken ist auch eine alte schamanische Berufung; Die Ojibwa nennen diesen Heiler Wabeno, die Menomini nannten ihn Wapanows und die Potawatomi Wapno. Der traditionelle Ruf zu dieser Berufung kam von Morning Star, der als Manitu mit Hörnern dargestellt wurde. Der Wabeno, der einzeln oder in einer Gruppe arbeitete, heilte, indem er die Hitze der brennenden Glut nutzte, um seine Patienten zu massieren und zu faszinieren.

Eine eingeweihte schamanische Persönlichkeit resultierte aus der Mitgliedschaft in einer der Medizingesellschaften. Zum Beispiel besteht die Ojibwa Mide oder Medizingesellschaft aus den anerkannten Schamanen und Kandidaten des Stammes, die in die Gesellschaft eingeweiht wurden, sowie aus geheilten Patienten. So treten die heilenden Schamanen und rituell eingeweihten Mitglieder zusammen mit den geheilten Patienten während des Rituals auf. Es gibt einen grundlegenden Unterschied in der Technik zwischen den Mitgliedern dieser schamanischen Gesellschaften und den einzelnen schamanischen Heilern, die zuvor besprochen wurden. Unter den einzelnen Heilern ist die Heilung durch spontane Trance von zentraler Bedeutung, während in schamanischen Gesellschaften die Übertragung von heiligem Wissen primär ist und Trancezustände formeller strukturiert und rituell übertragen werden. So kann die Rolle des religiösen Führers in den Medizingesellschaften genauer als die eines Schamanenpriesters beschrieben werden.

Der Schamanismus unter den Huronen und Irokesen des siebzehnten Jahrhunderts war in erster Linie ein individuelles Unternehmen, obwohl Gesellschaften existierten. In den folgenden Jahrhunderten kanalisierten die Irokesen schamanistische Kräfte und Fähigkeiten in die wachsende Zahl von Medizingesellschaften. Das zentrale Anliegen der Huronen-Schamanen war die Heilung von Krankheiten. Krankheit wurde entweder durch (1) Naturereignisse, (2) Hexerei oder (3) Wünsche der Seele verursacht. Die erste könnte von einem Kräuterkundigen oder einem anderen Praktiker behandelt werden. Die zweite und dritte erforderten die diagnostischen und heilenden Fähigkeiten eines Schamanen (Arendiwane ), einschließlich Wahrsagen, Interpretieren von Träumen, Saugen, Blasen von Asche und Jonglieren mit heißen Kohlen.

Der Ocata war ein Schamane, der sich mit Diagnose auskannte. Im Falle eines verborgenen Wunsches der Seele, deren Frustration Krankheit verursachte, würde er versuchen, eine Vision von dem zu haben, was gewünscht wurde. Um dies zu tun, könnte er in ein Wasserbecken blicken, bis das Objekt erschien, oder in einen tranceartigen Zustand eintreten, um das Objekt zu sehen, oder sich in ein kleines dunkles Zelt legen, um seine spirituellen Verbündeten zu kontaktieren, um ihm zu helfen.Eine persönliche Geistbeziehung (oki ) wurde nach einem langen Fasten und Isolation im Wald gewonnen; es könnte die Form eines Menschen, eines Tieres oder eines Vogels wie eines Raben oder Adlers annehmen. Manchmal kam die Kraft und Fähigkeit, die zur Heilung erforderlich waren, durch einen Traum. Es gab schamanische Spezialisten, die mit heißen Kohlen umgingen oder ihre Arme ohne Verletzung in kochendes Wasser tauchten; häufig wurde ein Machtlied gesungen, das es der Person ermöglichte, dies zu erreichen. Andere Schamanen heilten, indem sie heiße Asche über eine Person bliesen oder die Haut der Person mit Asche rieben.

Hexerei wurde vom Aretsan bekämpft ; normalerweise saugte der Aretsan den bösen Zauber heraus, den die Hexe seinem Opfer auf magische Weise injiziert hatte. Wahrsager-Schamanen konnten Dinge aus der Ferne sehen, Regen verursachen, tierische Schutzgeister überreden, Wild freizulassen, oder Ratschläge zu militärischen oder politischen Angelegenheiten geben.

Außerhalb dieser etablierten Berufungen standen allen Laien unter den Stämmen des Nordostens bestimmte schamanische Techniken zur Verfügung. Dazu gehörten Tätowieren, Benennen, Wahrsagen, Aderlass, induziertes Erbrechen als Heilmittel, Wetterkontrolle und Kräuterheilung. Manchmal waren jedoch einzelne Schamanen oder schamanische Gesellschaften so stark, dass sie diese und andere Heilpraktiken als ihre ausschließliche Prä-rogative absorbierten.Andere herausragende religiöse Persönlichkeiten waren die Kriegshäuptlinge, die Kriegsfeierlichkeiten und Kriegspartys leiteten, und die Friedenshäuptlinge, die nicht in den Kampf zogen, sondern als Vermittler für den Frieden innerhalb des Stammes sowie zwischen den einzelnen Stämmen arbeiteten. Die Menomini wählten erbliche Kriegshäuptlinge aus dem Bären-Clan und Friedenshäuptlinge aus dem Donnerer-Clan. Alle Stämme der Northeast Woodlands verwendeten ein Kriegs- und Friedenshäuptlingssystem, aber die Clan-Totems, aus denen diese Anführer ausgewählt wurden, unterschieden sich oft von Band zu Band.

Gelegentlich tauchen einzelne religiöse Figuren in der Ethnohistorie der nordöstlichen Waldvölker auf. Die Winnebago hatten heilige Clowns und „Gegensätze“, die rituelle Handlungen rückwärts oder auf humorvolle Weise durchführten, um die Mehrdeutigkeit des Lebens zu betonen. Transvestitenvisionäre wie die Miami „Whitefaces“ trugen Frauenkleider und machten Frauenarbeit; Gelegentlich erlangten sie aufgrund ihres ungewöhnlichen Aussehens und ihrer persönlichen Fähigkeiten den Ruf als Heiler oder Wahrsager. Unter anderen außergewöhnlichen Persönlichkeiten waren die ekstatischen Visionäre oft als „Propheten.“ Der Delaware-Prophet Neolin forderte eine Ablehnung weißer Einflüsse und eine Rückkehr zu den alten Wegen und inspirierte viele, sich Pontiacs Aufstand in den 1760er Jahren anzuschließen. Der berühmte Shawnee-Prophet Tenkswatawa, Bruder von Tecumseh, initiierte im späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert eine nativistische Bewegung, die viele indigene Völker gegen die amerikanische Expansion vereinte. Schöner See, der Seneca, inspirierte eine reformierte Lebensweise für die Irokesen im frühen neunzehnten Jahrhundert. Im gleichen Zeitraum führte der Kickapoo-Prophet Kenekuk eine religiöse Bewegung an, die die Anpassung seines Volkes an einige amerikanische kulturelle Einflüsse förderte. Der Winnebago-Prophet Wabo-kieshiek begann während des Black Hawk-Krieges in den 1830er Jahren eine kurzlebige Wiederbelebung traditioneller Werte. Diese und andere kleinere Propheten erhielten Offenbarungen über die Notwendigkeit, bestimmte historische Situationen zu verändern. Sie repräsentierten eine Verschiebung des religiösen Denkens unter diesen Ureinwohnern von der überwiegend individuellen Sorge und Verantwortung für die Harmonie mit kosmischen Kräften in der Natur zu einer strukturierteren Ethik, die auf einem inneren religiösen Imperativ basiert.

Die nordöstlichen Waldvölker haben bis heute darum gekämpft, ihre Traditionen zu bewahren. Sie haben nicht nur das kulturelle Eindringen einer Vielzahl christlicher Missionare ertragen, Aber diese einheimischen Traditionen haben auch angesichts der Zersplitterung und Erniedrigung der Stämme Bestand. Dieser Kampf spiegelte sich im Leben des Seneca-Führers Handsome Lake wider; Er konnte sich auf die Notlage seines Volkes konzentrieren, indem er auf die spirituelle Kraft der Träume zurückgriff, die ihm während einer Krankheit einfielen, die durch Trunkenheit und Verzweiflung angesichts der allgegenwärtigen Unterdrückung seiner kulturellen Lebensweise hervorgerufen wurde. Die traditionelle Sanktion von Träumen und Visionen in den einheimischen Religionen der nordöstlichen Wälder setzt sich in der gegenwärtigen Revitalisierung der Schwitzhütte fort, die Visionssuche, und Medizinrad Versammlungen. Die Relevanz dieser traditionellen Zeremonien für die heutigen Bedürfnisse wird durch die wachsende Beteiligung von Nicht-Indern an diesen meditativen Ritualen unterstrichen. Zusammenfassend ist es offensichtlich, dass das spirituelle Leben der Indianer der nordöstlichen Wälder jedem Versuch widersteht, repräsentative Paractices oder Überzeugungen einfach zu objektivieren und aufzulisten. Selbst der Begriff Religion mag nicht so hilfreich sein, um diese komplexen Lebenswege zu verstehen, die visionäre Erfahrungen, die Souveränität der Lebensgemeinschaft, ökologische Affektivität und kosmologische Zentriertheit aktivieren.

Siehe auch

Schöner See; Irokesen religiöse Traditionen; Neolin; Schamanismus, Artikel über nordamerikanischen Schamanismus; Tecumseh.

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